Главная страница
Навигация по странице:

  • 6.Сретение Господне. Двенадцатилетний Отрок Иисус в Храме. Братья Иисуса Христа.

  • 7.Иоанн – Предтеча и Креститель Господень

  • 9.Сорокадневный пост и искушения Господа в пустыне

  • 10.Первое чудо на браке в Кане Галилейской.

  • 11.Беседа Господа с Никодимом

  • 12.Беседа Господа с Самарянкой.

  • 13.Общественное служение Иисуса Христа. Периодизация

  • Начальный период

  • Путь Господа на Страсти

  • 14.Галилейский период служения Господа

  • 16.Заповеди блаженства. Сравнение Мф. 5:3–12 с Лк. 6:20–23. Толкование заповедей блаженства.

  • 17.Нагорная проповедь: Христос и Закон (Мф. 5:17–48), Закон любви (Мф. 5:43,44

  • 18.Нагорная проповедь о милостыне, молитве и посте.

  • 20.Нагорная проповедь о богатстве и попечительстве. Нагорная проповедь об отношении с ближними. Притча о двух путях.

  • Четвероевангелие ч 1 ответы половина. четвероевангелие (Автосохраненный). 1. Дата рождества Христова,природа Вифлиемской звезды


    Скачать 48.05 Kb.
    Название1. Дата рождества Христова,природа Вифлиемской звезды
    АнкорЧетвероевангелие ч 1 ответы половина
    Дата12.12.2022
    Размер48.05 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлачетвероевангелие (Автосохраненный).docx
    ТипДокументы
    #840163

    1.Дата рождества Христова,природа Вифлиемской звезды.

    О Рождестве Христовом повествуют два евангелиста: Матфей (Мф. 2:1, 15, 19–20) и Лука(Л.1:24) христианская эра, установленная в VI веке монахом Дионисием Малым, была вычислена неправильно. Существует несколько систем научной хронологии евангельской истории. Точная дата Рождества Христова не может считаться окончательно установленной. Чаще всего Рождество Христово относят к 4 году до христианской эры. Для установления точной даты Рождества Христова должны быть приняты в соображение следующие указания Евангелия. Во-первых, из повествования Мф. 2 глава вытекает, что Христос родился при жизни Ирода Великого. Косвенное подтверждение дает Лк. (1:5), относя благовестие Захарии тоже ко «дням Ирода, царя Иудейского». От благовестия Захарии до Рождества Христова прошло не более пятнадцати месяцев (ср. Лк. 1:24–26).

    Вифлеемская звезда, чудесное астрономическое явление, сопровождавшее, согласно 2-й гл.Евангелия от Матфея, рождение Младенца Иисуса Христа. «Царской планетой» в шумеро-вавилонской и эллинистической астрологии был Юпитер. занимая 1-е место в иерархии «блуждающих звезд» Положение Юпитера на небе имело первостепенную важность. В экзегезе древней Церкви не существовало единого мнения относительно происхождения явления .  сщмч. Игнатий Богоносец (кон. I - нач. II в. по Р. Х)описывает как сверхъяркую звезду, превосходящую своим светом Солнце, Луну и остальные светила. Ориген (1-я пол. III в.) соотнес явление З. в. с пророчеством Валаама из Числ 24. 17: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля...» При этом он считал З. в. «новой, не похожей на обыкновенные звезды», а именно кометой,у  свт. Иоанна Златоуста (кон. IV в.). В «Беседах на Евангелие от Матфея» в контексте активной полемики с заблуждениями астрологов он особенно настаивал на том, что на рождение Христа указала «не обыкновенная звезда, и даже не звезда, а... какая-то невидимая сила, принявшая вид звезды»

    2.Родословие Исуса Христа .Братья по плоти.

    Родословие Иисуса Христа приводят евангелист Матфей (Мф. 1:1–17) и евангелист Лука (Лк. 3:23–38). Между этими родословными наблюдаются расхождения. Причинах расхождений в родословиях объясняется следствием закона левирата или ужичества (Втор. 25: 5–6). Этот закон требовал, чтобы, в случае если мужчина умирал бездетным, его ближайший родственник восстановил семя брата, то есть взял себе его жену и продолжил род. Первый сын, родившийся от такого левиратного брака, считался сыном умершего, то есть носил его имя и был его наследником. Основная же причина отличий имен (и разницы в их количестве) в том, что они ведутся по двум разным родовым ветвям, происшедшим от Давида, – род Соломона и род Нафана, второго после Соломона сына Давида от Вирсавии.Не подлежит сомнению одно: одни видят в одном родословии родословие Иосифа, а в другом – родословие Марии, – и то и другое родословие есть родословие Иосифа. Тайна бессемянного зачатия современникам не была известна. Для современников Христовых отец Иисуса был Иосиф. Семейная среда Иисуса была среда Иосифа. Его род был род Иосифов. Иосиф был Давид. К какому колену принадлежала Пресвятая Дева, не сказано. Известное мнение, что Она принадлежала к роду Давидову, основано на обычае, что благочестивый Иудей должен был брать себе жену из своего же рода. Имена братьев Господа по Евангелию: Иаков, Иосий, Симон, Иуда (ук. места: Мф. 13:55–56, Мк. 6:3. ср. еще Мф. 12:46–50, Мк. 3:31–35, Лк. 8:19–21, а также Ин. 7:1–10). Иосифа дети его от первого брака были братьями Иисуса, Который считался – и по закону был – его сыном от второго брака. В римско-католической Церкви возобладало мнение, что Иосиф, хранитель девства Пресвятой Богородицы, был строгий девственник. У протестантов, будто братья Господни были дети Иосифа и Марии, происшедшие естественным порядком после Рождества Христова.У православных братья от первого брака.

    3.Благовестие прав.Иосифу.

    Узнав что Дева Мария непраздна Иосиф хотел отпустить её. СЕ, АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ, может быть тот самый, который благовествовал Пресвятой Деве Ее безсеменное зачатие – Архангел Гавриил, ЯВИЛСЯ ЕМУ ВО СНЕ: во сне – потому что благопокорливая душа старца не имела нужды в более чудесном явлении наяву, Ее поручает тебе Бог, поручает не для брака, а для того, чтобы ты был Ее хранителем . Однако же не такое имя, какое ты пожелал бы дать, а то, которое я принес тебе для Младенца свыше, от Самого Бога, – имя ИИСУС, что значит Спаситель. Это, а не другое какое-либо имя приличествует рождающемуся Младенцу потому, что Он будет Спаситель мира.Иосиф, который, познав из Божия откровения эту тайну, стал с благоговением служить Деве.

    4. Благовещение. Благовестив праведному Иосифу.

    –  Сопоставление благовестия прав. Захарии и Благовещения Пресвятой Деве Марии [14, с. 9–17]: какие отличия, в чем сходство?

     Благовещение праведному Захарии (Лк. 1: 5–25);

    Благовещение Деве Марии в Назарете (Лк. 1: 26–38);

    Благовещение священнику Захарии происходит в Иерусалимском храме в его череду служения. Ему является архангел Гавриил и говорит, что молитва Захарии услышана и у него родится сын. Судя по дальнейшей реакции, старый Захария не молился конкретно о даровании сына, возраст сделал эту тему для него закрытой; толкователи единодушно предполагают, что молитва его была о грехах народа и наступлении Царства Мессии. Но ангел благовествует Захарии две радости, которые Захария должен воспринять во взаимосвязи: наступление мессианского времени и рождение сына, проповедника покаяния. Но праведный Захария не поверил.За свое недоумение, сомнение в силе Божией, своего рода отделение личной жизни и от Писания, и от истории своего народа (да, в Библии есть чудеса, но со мной подобное не может произойти48) старый священник был наказан – девять месяцев вразумления немотой и, видимо, глухотой тоже, так как соседи и родственники объяснялись с ним знаками (Лк. 1: 62).

    Наказание было снято на восьмой день после рождения Предтечи, когда Захария велел назвать сына так, как сказал ему ангел, – Иоанном (Лк. 1: 59–64). Но до этого момента произошло событие– Благовещение Пресвятой Деве Марии. Через шесть месяцев после явления архангела Гавриила Захарии произошло Благовещение Деве Марии. Тут есть очевидные параллели и связь с благовещением Захарии. Значение Благовещения Деве Марии несравнимо с другими чудесными событиями. Архангел сообщает Марии о том, что именно от Нее, избранной Богом за необычайную чистоту души, родится Сын Божий, подлинный наследник царя Давида, Которому надлежит царствовать над всем «домом Иакова», и Царство Его будет вечным (Лк. 1: 33).В отличии от Захарии Мария со смирением принимает благовестие. ап. Лука приводит так называемую «песнь Пресвятой Богородицы» («Величит душа моя Господа», см.: Лк. 1: 46–55), сходную по тону с ветхозаветными библейскими песнями – пророка Моисея (Исх. 15: 1–19), судьи и пророчицы Деворы (Суд. 5: 1–31), царя Давида (2Цар. 22: 1–51) и, более всего, с песнью пророчицы Анны, матери пророка Самуила (ср.: 1Цар. 2: 1–10). Эта песнь, вошедшая в богослужение утрени, представляет собой славословие Богу за Его милость, всемогущество, верность заключенному с домом Авраама завету, выразившиеся в исполнении мессианских обетований.

    5. Рождество Христово

    Ветхозаветные пророчества о Рождестве Христовом от Девы, месте и времени Рождества . Пророк Исайя, предсказал, что Сын Божий будет рождён от Непорочной Девы. В его книге сказано: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына»...То, что имя Ему будет Иисус, предрекал пророк Захария почти за шесть веков до Рождества. Примерно в те же годы пророк Даниил предсказывал сроки пришествия в мир Спасителя.А то, что Сын Божий родится в Вифлееме, предрёк пророк Михей. В рассказе двух евангелистов Матфея и Луки,о Рождестве есть общая особенность: связать евангельскую историю с гражданской и даже мировой. И ап. Матфей, и ап. Лука обозначают примерное время рождения Христова: ап. Матфей говорит о царствовании Ирода Великого, ставленника Рима, ап. Лука – о переписи, устроенной императором Октавианом Августом. исполнения на Иисусе ветхозаветных обетований – имеет в Евангелии от Матфея указание и места рождения Спасителя; оба евангелиста говорят о рождении Христа в Вифлееме иудейском (Мф. 2: 1; Лк. 2: 4), но ап. Матфей рассказом о вызванной приходом волхвов беседе Ирода с книжниками об ожидаемом месте рождения Христа сделал акцент на Вифлееме как городе Мессии, о чем пророчествовал Михей за семь веков до Рождества.

    До Рождества Христова Иосиф и Мария жили в Назарете (Лк. 1:26–27, 39, 56; 2:1–5), туда же они возвратились с Младенцем Иисусом (Лк. 2:39, ср. Мф. 2:22–23, где поселение в Назарете имеет место после – тоже эпизодического – пребывания в Египте). Детство и юность Господа протекали в Назарете (Лк. 2 в общем контексте отрывка 40–52, ср. Мк. 1:9). Лука прямо говорит, что там Он был воспитан (4:16) поэтому для современников «отечеством» Иисуса мог слыть только Назарет.

     Обрезание и наречение имени (Лк. 2:21). Кем и когда установлен обряд обрезания

    6.Сретение Господне. Двенадцатилетний Отрок Иисус в Храме. Братья Иисуса Христа.

    На сороковой день родители принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский храм. По Закону Моисееву каждый первенец в еврейской семье должен быть посвящен Богу и оставлен при скинии.Так же закон предписывал матерям новорожденных принести жертву очищения и жертву за грех (см. Лев. 12). Праведный Иосиф и Пресвятая Богородица принесли жертвы бедных людей – пару голубиц. Зачем нужно было исполнение этих постановлений Закона, если они не имели отношения ни к Иисусу, ни к Деве Марии: для них не было нужды ни в жертве за грех, ни в жертве очищения.Это нужно было сделать для того, чтобы не соблазнить ближнего, частью, чтобы подать ему наставление. Ее совершенная чистота была тайною, которой еще надлежало остаться неведомою. Поэтому Пресвятая Богородица не могла оставить общую обязанность, не показавшись как бы нарушительницей закона. В храме их встретил и благословил старец Симеон. «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2: 29–32).

    Ап. Лука описывает эпизод с двенадцатилетним Отроком Иисусом в Иерусалимском храме. По Закону (см.: Втор. 16: 16) все мужчины должны были трижды в год посещать Иеру салим на праздники Пасхи, Кущей и Пятидесятницы; на женщин и детей Закон не распространялся, но благочестие побуждало жен сопутствовать мужьям. Мальчики, достигшие двенадцати лет, назывались «чадами Закона» и с этого возраста обязаны были участвовать в таких паломничествах. Первое посещение Отроком Иисусом Иерусалима на Пасху стало знаковым (см. Лк. 2: 41–51). «Приход двенадцатилетнего Иисуса в Храм сохраняется для нас потому, что это было одним из первых откровений истины, что Он – Сын Божий». Этот эпизод опровергает еретические суждения, что до Крещения Христос был обычным человеком, и только на Иордане на Него сошел Дух Святой, сделавший Его Сыном Божиим. 
    7.Иоанн – Предтеча и Креститель Господень. Проповедь Иоанна сопровождалась призывом к покаянию (Лк. 3:7–9, ср. Мф. 3:7–10)., сопровождавшееся исповеданием грехов и скреплявшегося крещением (Мф. 3:2–6, Мк. 1:4–6, Лк. 3:3). Крещение, как запечатление покаяния, имело символическое значение омовения. По этому признаку, оно, действительно, допускает сопоставление с омовениями ессеев, но в равной мере и с ритуальными омовениями Моисеева закона. Крещению Иоаннову не было присуще сакраментальное значение. Оно имело своею целью прощение грехов (Мк. 1:4, Лк. 3:3), но сам Иоанн прощения не давал.  Святой Иоанн Предтеча был послан для того, чтобы Господь «явлен был Израилю» (Ин. 1: 31)124. Суть служения Крестителя в свидетельстве о Христе как Мессии

    Святой Иоанн прекрасно знал о подготовительном характере своего служения, на что и указывал своим ученикам: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3: 30). Ученики Крестителя, слыша свидетельства его об Иисусе, уходили от него и становились учениками Христа.

    8.Крещение Господне. Крещения Господня от Иоанна требовали условия данного момента (теперь). Запечатлевая крещением покаяние, Иоанн был Предтечею Мессии на путях Ветхого Завета. Правда, которую исполнял Христос, принимая крещение Иоанново, была правда Ветхого Завета. Обетованный Мессия являл связь утверждаемого Им Нового Завета с Ветхим Заветом. Принимая крещение покаяния, Он выражал Свое единение с народом, грехи которого Он брал на Себя. Но Крещение Господне имело и другое, более существенное, значение. В крещении Господнем совершилось явление Триединого Бога: Крещение Сына, глас Отца, сошествие Духа в виде голубя(Мф. 3:16–17, Мк. 1:9–11, Лк. 3:21–22). 

    Таким образом, крещение Христа на Иордане было образом искупительной смерти. Общественное служение Христа начинается с крещения водного в Иордане и, если воспользоваться терминологией апостола Павла, заканчивается «крещением в смерть»

    9.Сорокадневный пост и искушения Господа в пустыне.

    Искушение Христово в пустыне, только упомянутое Марком (1:12–13), подробно, хотя и с различиями в частностях, описано Матфеем (4:1–11) и Лукою (4:1–13). . Ветхозаветное представление о пустыне это место, пропитанном злом. Число 40 выражает собой полноту испытания. Оно образуется путем умножения двух других символических чисел: 4 (символ пространственной законченности видимого мира) и 10 (символ относительной завершенности). Последнее число, в свою очередь, может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: 3 и 7.  В трех пустынных искушениях Господь отверг служение материальным ценностям, – искушение хлебом, искание мирского могущества, – искушение властью, и торжество мессианской идеи на путях не любви, а духовного насилия, – искушение чудом. Эти три возможности вновь и вновь вставали перед Господом в дни Его земного служения. Их отвержение в искушении и было, для Евангелистов, как бы осмыслением всего Его служения, – осмыслением в аспекте отрицательном: чем не было и не могло быть служение Христово. Врачуя немощь телесную, проявляя власть и творя чудеса, Господь не в этом полагал цель Своего служения. Его служение было созиданием Царства Божия. По преодолении искушения, Он и выходит на служение.Пост Христа учит, что это великое оружие в искушениях: Господь «открыл нам путь поста, дабы при помощи его мы побеждали прельщения сатаны». Дойдя до физического истощения, Иисус отвергает диавола, показывая, что добродетельного человека даже самое жестокое насилие не может принудить сделать что-либо неподобающее. Это учит не слушать диавола даже тогда, когда требуемое им не будет предложено как преступление закона и, более того, даже будет казаться полезным. Победа Христа в искушениях в пустыне представляет образец победы над грехом для всех христиан. 

    10.Первое чудо на браке в Кане Галилейской.

    Евангелист Иоанн выделяет чудо на браке не потому, что оно первое по счету, но из-за его значения для понимания служения Христа. (Ин. 2: 1–11) в этом чуде знамение, то есть деяние Божие, кроме исторического значения (в этом случае помощь молодоженам, избавление молодой семьи от позора), имеющее еще и значение духовное, открывающее тайны домостроительства Божия. Чудо показывает верующим силу заступничества за них, силу ходатайства Божией Матери. Господь не спешит творить чудо и приступает к нему только после просьбы Матери, то есть чудо становится ответом на нужду в помощи Божией, а не совершается ради своего прославления или привлечения изумленных зрителей. Первое чудо предуказывает Крестный путь Христа, показывает, что служение Христово – это служение жертвенное и направленное на спасение людей через Его Смерть.

    11.Беседа Господа с Никодимом.Никодим – фарисей, член Синедриона. О нем повествуется только в Евангелии от Иоанна (3:1–21, 7:50–51, 19:39–42);

    Причина прихода Никодима – чудеса, сотворенные Господом на празднике Пасхи . Никодим приходит ночью

    а) из–за страха перед иудеями, что указывает на начало вражды ко Господу со стороны фарисеев б) для возможности обстоятельной беседы, поскольку днем Христос был окружен множеством людей в) из опасения дискредитировать себя как члена Синедриона, раввина.

    Учение о Царстве Божием (Ин 3:3,5)
    Никодим признает Иисуса Христа учителем (3:2), причем Учителем, пришедшем от Бога, но восприятие знамений и учения Иисуса Христа глазами веры еще не дает человеку увидеть Царство Божие. Для того, чтобы войти в него, необходимо родиться заново. Значение веры в Иисуса Христа: чтобы «верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:15);Причина сошествия Сына на землю – любовь Отца к миру (Ин 3:16);
    12.Беседа Господа с Самарянкой.

    Первая часть беседы – о воде живой.

    вода живая – истинное богопознание и богопоклонение (Иер 2:13,17:17);

    вода живая – символ Святого Духа (Ин 7:38–39).

    В отличие от Никодима, непонимание Самарянки извинительно, т.к. самаряне принимали только Тору, а об образе воды как благодати Духа Божия говорили пророки.

    Вторая часть беседы – о поклонении Отцу в духе и истине

    – Поклонение самарян на горе Гаризим

    – Поклонение перестает быть связанным с тем или иным местом (Ин 4:21), а совершается в духе и истине. Такое поклонение необходимо потому, что природа Бога духовна (Ин 4:23–24);

    – Поклонение воздается Отцу, через это утверждается Богосыновство людей (Ин 4:21–23);

    – Поклонение не должно ограничиваться внешними условиями и обрядами, но должно сопровождаться искренней верой, благоговением, любовию, благочестием, чистотой;

    – Поклонение – это приобщение к полноте подлинного Божественного бытия в благодатных дарах Святого Духа.

    Изменение представлений Самарянки об Иисусе Христе в ходе беседы

    – Христос для женщины – просто иудей (4:9);

    – Христос – господин, но для самарянки Он меньше Иакова (4:11–12);

    – Христос – чудотворец, Он может дать живую воду (4:15);

    – Христос – пророк (4:19);

    – Христос – Мессия (в самооткровении) (4:25–26);

    – Утверждение в этой вере Самарянки и ее соплеменников (4:29, 39).

    – Во Христе получает завершение исторический ряд тех праведников, которые служили приготовлению прихода Мессии (4:35–38);

    – Откровение самарян о Христе как Спасителе мира (4:41–42)
    13.Общественное служение Иисуса Христа. Периодизация.

    Общественное служение Иисуса Христа начинается после Крещения и искушений Христа в пустыне . После свидетельства Предтечи: «Се Агнец Божий, вземлющий на Себя грех мира» (Ин. 1: 29) – два ученика Крестителя, Андрей и еще один ученик, в котором церковное Предание видит евангелиста Иоанна.

    Периодизация общественного служения Иисуса Христа:

    Начальный период: от Крещения Господа до Его ухода в Галилею (Ин 2–3; 4:3);

    Галилейский период: от ухода Господа в Галилею (Мф. 4:12; Мк. 1:14; Лк. 4:14; Ин 4:1–3) до исповедания ап. Петра у Кесарии Филипповой (Мф. 16:16) и Преображения;

    Путь Господа на Страсти: от Преображения до Входа Господа в Иерусалим (Мф. 18–20; Мк. 9–10; Лк. 9:51–19:28);

    Страстная седмица. Распятие и погребение. Воскресение. Вознесение.

    Начальный период общественного служения

    – Крещение Господа Иисуса Христа (Мф. 3:13–17; Мк. 1:9–11; Лк. 3:21–22); свидетельство о Крещении в Ин 1:32–34. Выход Господа на служение (Лк. 3:23);

    – Сорокадневный пост и искушения Иисуса Христа в пустыне (Мф. 4:1–11; Мк. 1:12–13; Лк. 4:1–13);

    – Первое знакомство с будущими учениками (Ин 1:35–51);

    – Кана Галилейская. Первая Пасха общественного служения Господа Иисуса Христа. Изгнание торгующих из храма по Ин (Ин 2);

    – Беседа с Никодимом. Последнее свидетельство Иоанна Крестителя о Господе (Ин 3);

    – Беседа с Самарянкой (Ин 4).

    14.Галилейский период служения Господа

    По евангелисту Иоанну удаление Господа в Галилею связано с личностью Иоанна Крестителя: внимание фарисеев переключилось с Предтечи, лишенного жизни (или свободы, по Евангелию от Иоан на), на Того, о Ком он свидетельствовал и за Кем идет больше учеников, чем за Крестителем.

    Свою проповедь Христос начал теми же словами, что и Предтеча: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17). Эта общность проповеди напоминает, что Предтеча был пророком Христа: Предтеча говорил о приближении Царства Божия, то есть Христа и жизни в Нем. Время служения Христа в Галилее – это время радостного брачного пира

    В Галилее центром служения Христова был не Назарет, а Капернаум, на северо-западном берегу Геннисаретского озера, которое в Евангелии обыкновенно называется Галилейским морем.

     Проповедь в Назаретской синагоге (Лк. 4:16–30) [14, с. 56–61].

    Первые чудеса исцелений по приходе в Галилею:

    а)      сына Капернаумского царедворца в Кане (Ин 4:46–54);

    б)      бесноватого в Капернаумской синагоге (Мк. 1:21–28; Лк. 4:31–37) [14; 15];

    в)      тещи Петра и многих других (Мф. 8:14–17; Мк. 1:29–34; Лк. 4:38–41) [14; 15];

    г)      прокаженного в Капернауме (Мк. 1:40–43; Лк. 5:12–16; Мф. 8:2–4) [14; 15].

    – Капернаум, упоминание в Евангелии, события

    – География служения в Галилее [2, с. 32–34];

    – Какое событие можно назвать переломом евангельской истории?

    – Окончание галилейского периода;

    15.Нагорная проповедь. Нагорная проповедь Спасителя – это первое большое поучение Христа,

    Очевидно даже внешнее сходство Нагорной проповеди с Синайским законодательством: обращение к народу, произнесение на горе, дарование заповедей. Нравственные условия стяжания Царства Божия составляют содержание Нагорной проповеди (Мф. главы 5–7). Нагорная проповедь в Мф. должна быть понимаема, как систематизация нравственного учения Христова. Ключевыми понятиями Нагорной проповеди являются понятия Царства Божия и праведности, а одним из приемов беседы – противопоставление того, что было ранее, тому, что вводит Христос. Уже в начале беседы, собираясь дополнить Закон и предупреждая недоумение учеников, Господь говорит о Своем отношении к Писанию Ветхого Завета: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» 

    Закон же Иисус исполняет трояким образом. Во-первых, будучи безгрешен, Богочеловек ни в чем не преступил Закон. Во-вторых, Сын Божий дал людям возможность достичь цели Закона; Закон показывал образ праведности и призывал к Богоугождению, но не давал сил (благодати) для исполнения и достижения этой цели. Через Христа людям дана «благодать и истина» третий образ исполнения Закона Христом выражен «в учреждении того закона, который Христос имел дать». Христос заявляет незыблемость ветхозаветного Закона, но при этом заменяет прежние заповеди и постановления на более высокие: «Христос не хулит древней праведности, а хочет возвысить ее»1

    Нагорная проповедь как систематизация всего нравственного учения Иисуса Христа [Ю; 14];

    – Чем предваряется Нагорная проповедь (Мф. 4:24–25)?

    – К кому она обращена? (Мф. 5:1–2; Лк. 6:20)

    16.Заповеди блаженства. Сравнение Мф. 5:3–12 с Лк. 6:20–23. Толкование заповедей блаженства.

    Каждое Евангелие имеет свои особенности и открывает, по преимуществу, какую-нибудь одну сторону благовестия Христова.

    Лк. ударение на области социальных отношений. В отличие от Мф., ублажаются нищие (Лк. 6в исправной форме текста), не нищие духом (Мф. 5:3), алчущие ныне (Лк. 6:21), не алчущие и жаждущие правды (Мф. 5:6), и нищим, и алчущим противополагаются богатые и пресыщенные, которым возглашается горе (Лк. 6:24–25). Тем самым – и это вторая особенность «блаженств» в редакции Лк. – слово Христово звучит утешением нищих, алчущих, плачущих, а также ненавидимых и гонимых Сына Человеческого ради. Лк. есть Евангелие утешения, и в утешении нуждаются не только социально обездоленные.

    Это общее наблюдение распространяется и на историческое Лк. Нравственное учение «блаженств» проступает, в своей общезначимости, в Мф., несмотря на его систематический характер, яснее, чем в Лк. Но место «блаженств» в хронологии Лк. позволяет их отнести и в редакции Мф. к первому, галилейскому, периоду общественного служения Христова. «Блаженства» в Мф. (5:3–12) построены по одному плану. Цель, которую они ставят, – перед учениками и перед народом, из которого могут выйти новые ученики, – есть Царство. К Царству надо относить не только стт. 3, 10, 11–12. Обетования стт. 4–9 тоже получают свое исполнение не иначе, как в Царстве. В Царстве – утешение плачущих; в Царстве кроткие наследуют – преображенную! – землю, насытятся алчущие и жаждущие правды, будут помилованы милостивые, узрят Бога чистые сердцем, и миротворцы будут наречены сынами Божьими. Но стяжание сокровища Царства обусловлено, удовлетворением определенным требованиям. Эти требования и поименованы в «блаженствах». Они относятся ко всецелому служению Богу, несению страдания за Христа, жертвенному взысканию правды и осуществлению нравственного добра в жизни временной. Тем самым, учение о Царстве в галилейской проповеди Христовой получает ударение практическое. Это же практическое ударение звучит и в толковании ветхозаветного закона. которое в Нагорной проповеди Мф. следует за «блаженствами»

     Какое Евангелие приводит эти заповеди?

    – Кто и почему называет их «золотою цепью»?

    Девять блаженств получили наименование заповедей, поскольку указывают на условия приобщения к Царству Божию. 

     «блаженны» -«счастливы», но точнее будет определить блаженство как совершенное состояние духовной радости, являющееся следствием соединения с Богом как подлинным Благом. 

    – «нищие духом» ;

    – «плачущие» ;

    – «кроткие» ;

    – «алчущие и жаждущие правды» ;

    – «милостивые;

    – «чистые сердцем» ;

    – «миротворцы» ;

    – «изгнанные правды ради»
    17.Нагорная проповедь: Христос и Закон (Мф. 5:17–48), Закон любви (Мф. 5:43,44).

    Уже в заповедях блаженства отражено характерное для Нагорной проповеди преодоление Закона. К соблюдению ветхозаветных заповедей человек принуждался со-вне, следуя чувству долга, необходимости и страха перед смертью. 

     В отличие от Декалога и других заповедей исполнение девяти блаженств не поставлено людям в обязанность. Формулировка заповедей Ветхого и Нового Завета указывает на существенное их отличие: преимущественно отрицательные, запретительные заповеди в Ветхом Завете (не делай! а если сделал – смерть) и утвердительные – в Новом (если хочешь быть блаженным – будь, заповеди даны как указание пути); ветхозаветные заповеди даются с обещанием наказания за нарушение, Новый же Завет говорит о награде за исполнение; цель исполнения Моисеева Закона – соответствие Завету с Богом, цель исполнения учения Христова – уподобление Богу. 

    Следующая часть Нагорной проповеди показывает, что Господь исполняет Закон, восполняя его, доводя до совершенства: «Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам…» Христос распространяет шестую и седьмую заповеди Декалога («не убий», «не прелюбодействуй») на внутренние движения души (не гневайся, не мысли нечистое). Соблюдение человеком заповедей начинается на уровне, невидимом миру, – в аскетике это называется борьбой с помыслами. 

    18.Нагорная проповедь о милостыне, молитве и посте.

    Далее Христос предупреждает против актерства в духовной жизни на примере трех добродетелей – милостыни, молитвы и поста (Мф. 6: 1–18). Совершение этих добродетелей напоказ, ради доброго мнения людей, есть род самообольщения: для таких людей будущая жизнь пустое понятие – они стремятся к вознаграждению за свои труды здесь и получают его, удовлетворяя свое тщеславие: «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Мф. 6: 2), «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6: 5), «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6: 17).

    19.Молитва Господня.

     Молитва Господня – образец всякой молитвы;

    – Сопоставление Мф. 6:9–13 и Лк. 11:2–4 (события, период общественного служения, сам текст);

    – обращение к Богу как к Отцу ];

    – множественное число местоимений;

    – смысл слов «да святится имя Твое» ;

    – «хлеб насущный» [11; 14, с. 133–134];

    – о каких искушениях в этой молитве идет речь? [6, т. 1, с. 612; 14, с. 134]

    – «лукавый»

    20.Нагорная проповедь о богатстве и попечительстве. Нагорная проповедь об отношении с ближними. Притча о двух путях.

     Что такое «сокровища на небе»?

    – Маммона;

    – Учение Нагорной проповеди о богатстве;

    – Как нужно относиться к богатству по Нагорной проповеди?

    – Смысл слова «сердце»: «У древних евреев сердце – средоточие ума, интеллекта, а не эмоций, которые пребывают в «душе»

    – Можно ли христианину заботиться о пище и одежде?

    – Что можно ответить на истолкование слов Мф. 6:25–26 как запрещения трудиться?

    – Почему Господь осуждает излишнюю попечительность?  Христос говорит о невозможности компромисса между угождением Богу и привязанностью к миру на примере отношения к богатству и забот о завтрашнем дне. Речь идет не о том, что всякий христианин, живя в мире, должен совершенно удаляться от бытовых забот. Важно, чтобы обеспечение жизненных потребностей не стало страстью (служением им) и многозаботливость не вытеснила Бога из жизни верующего175: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6: 24). Человек призывается во всем руководствоваться соображениями духовной пользы и избегать маловерия.


    написать администратору сайта