реферт. философия. 1 Экзистенциализм как философское течение Заключение Список литературы и источников
 Скачать 393.86 Kb.
|
|
2 Содержание Введение 1 Экзистенциализм как философское течение Заключение Список литературы и источников 3 Введение В данной статье приводится определение понятия экзистенциализм. В качестве доказательства доводов о значении данного течения, автор берет произведения его основателей XIX-XX века, обуславливая последовательность развивающегося направления. В качестве дополнения автор объединяет несколько развивающихся мнений предшественников и соединяет их идейные доводы для завершения главной задачи в данной работе – выявить смысл экзистенциального течения и прийти к основной цели его существования. В статье делается вывод о том, что экзистенциализм, изучая проблематику человеческого существования и его смыслов, направленна становление личностного сознания индивида. Влияние Хайдеггера можно обнаружить едва лини у большей части ведущих европейских философов XX века. Без Хайдеггера нельзя представить себе экзистенциализм, феноменологию, герменевтику. Его философские концепты вдохновили новые течения не только в философии, но ив литературе, психоанализе, антропологии. Хайдеггера любят или ненавидят, а иногда делают это одновременно. Его называют князем философов, и сам этот князь утверждал, что завершил всю мировую философию, открыв новые вехи для человеческого мышления. Хайдеггер предал своего учителя Гуссерля. Перед Хайдеггером преклонялось немецкое студенчество. Он презирал «биологизаторский расизм, но был членом нацистской партии. Своеобразный философский антисемитизм Хайдеггера позволял ему иметь любовницу-еврейку (Ханну Арендт), а затем участвовать в очищении немецкой профессуры от врагов Рейха. Среди хайдеггерианцев есть христиане и язычники, мистики и атеисты, правые и левые существуют даже хайдеггерианцы-марксисты. Хайдеггер утверждал, что его труды поймут только люди будущего — последние годы эти труды и впрямь обсуждаются едва лини более активно, чем при жизни философа. 4 1 Экзистенциализм как философское течение Философское понятие Экзистенциализм (от лат. existentia - существование existere - выступать, показаться, становиться) впервые появилось в XIX веке и стало наиболее популярным к середине го века. Экзистенциализм - это одна из разновидностей иррационализма. Основной задачей течения является замена устоявшейся философии морали на философию важности человека. Данное направление изучает проблемы смысла жизни, индивидуальной свободы и ответственности за нее. Экзистенция является ядром человеческой личности. Осознать экзистенцию в себе можно путем преодоления некоторых жизненных трудностей, граничащих со страхом и тревогой перед смертоносным событием. Это может быть катастрофа, болезнь, потеря жизненного смысла или смерть близких. Основная мысль экзистенциализма заключается в том, что человек должен обрести свободу путем осознания себя как отдельной личности. Важно обратить внимание на то, что главным объектом изучения человеческого существования является не физическая составляющая организма, а его душевное состояние. В современном обществе существует мнение, что экзистенциальное философское течение связано ни с чем иным, как с депрессией, суицидальным настроением и потерей жизненного смысла. Такое значение Экзистенциализму придало популярное понятие Экзистенциальный кризис, которое появилось в XX веке. Оно граничит с симптомами состояния тревоги, апатии и психологического дискомфорта. Однако стоит подчеркнуть, что такое понятие, как экзистенция, обозначает конкретное бытие и предполагает вопросы о проблемах самого существования человека. Философы, изучающие проблематику экзистенциализма, считают, что личность, пришедшая к осознанию своего Яне является потерянной. Наоборот, экзистенция позволяет человеку выйти на новый уровень его духовной 5 деятельности. В истории существует несколько этапов развития экзистенциального направления. Далее будут разобраны основные идеи философов, занимающихся развитием данного направления. Основателем экзистенциального феномена стал датский философ Серен Кьеркегор (1811-1855гг.). Именно он обнаружил противоречия нравственности в человеческой душе. Кьеркегор жили воспитывался в религиозной среде. Его самым знаменитым произведением является книга Страхи трепет, название которой было взято из Ветхого завета. В ней он размышляет о философско-нравственных проблемах общества на примере сказания об Аврааме и Исааке. Первыми задатками антропологического протеста была мысль о том, что человек должен раскрыть себя. Философ внёс в понятие экзистенциализма мысль о том, что каждый индивид имеет право обрести свободу и независимость от внешней среды и Бога. Кьеркегор поделил проблематику своей философии натри части единичное, внутреннее и временное существование. Именно эти три понятия и являются экзистенциализмом. Первым задатком философского течения стал подход человека к своему существованию, или принцип жизни, по которому он может прожить свою жизнь. В него входят эстетический, этический и религиозный мотивы. Эстетический принцип жизни подразумевает под собой получение различного рода наслаждений индивидуумом. Кьеркегор называет таких людей рабами минуты, так как они готовы отказаться от личности ради мгновенного удовольствия. Этический принцип, в отличие от эстетического, не разрушает личность человека, а наоборот, делает его единичными уникальным. В каждом из людей существуют два этих механизма. Для того, чтобы заставить работать их в гармонии, следует сделать так, чтобы эстетическое подчинялось этическому. Однако существует и третий принцип единения личности, который дополняет первые два - религиозный. Он позволяет людям делать выбор в своем экзистенциальном поиске. Этот выбор основан на требованиях, которые Бог предъявляет человеку. Таким образом личность сможет сделать вывод о своем подлинном существовании. 6 Кьеркегор обозначил главную проблематику течения, отразив ее в уникальности человеческого существования, а также в поиске жизненного пути. Это означает, что основной задачей экзистенциализма является приход к человечеству взамен на веру и всем нравственным ценностям, которые люди знали раньше. Несмотря на это, философия Кьеркегора не отменяет существование Бога. Следует добавить, что за время развития такого философского течения, как экзистенциализм, появились два направления, которые разделили его на теистичекое (религиозное) и атеистическое. Представителями атеистического экзистенциализма являются такие последователи, как Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Все их идеи во многом сходятся к мысли о том, что человек, по своей сути, существо трагичное и страдающее. Религиозное направление экзистенциализма признает высшую силу, но ставит акцент на том, что человечество противоречит божественной идее. Представители теистического экзистенциализма, такие как Серен Кьеркегор, предлагают идею об истоках человеческого бытия и возвращению к этому состоянию. В данном случае истинным человеческим существованием для Кьеркегора является Бог. Как было указано ранее, пик экзистенциализма приходится на Вторую мировую войну - ужасы уничтожения человека и человеческих ценностей. Веру в Бога и все моральные установки, которые общество знало раньше, сменил экзистенциальный подход к жизни. Именно он позволил людям в то время вернуться к изначальному смыслу своего существования. К середине ХХ-го века течение экзистенциализма стал развивать французский философ и писатель Альбер Камю (1913-1960гг). Философ развил главную проблематику экзистенциализма в XX веке - вопрос, которой заключался в следующем Стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Высказывание можно определить, как то, что человек имеет только одну проблему - прожить жизнь. Это является его главной ответственностью в противостоянии с миром. Таким образом, философ разделил экзистенциализм натри формы. Вовремя экзистенции, которую человек ощущает в борьбе с миром, он задается 7 главным вопросом что теперь делать. Экзистенцией в данном случае является абсурд, который заставляет человека искать смысл в мире, в котором его нет. На данный вопрос Камю дает три ответа 1. Самоубийство 2. Капитуляция перед лицом абсурда 3. Бунт против абсурда По мнению философа, наиболее правильным способом существования является бунт или, другими словами, создание смысла в собственной жизни. В эссе о размышлениях жизненного абсурда Экзистенциализм как философское направление и его влиянии на жизнь человека философ приводит в пример древнегреческого героя Сизифа. На протяжении всей жизни он вынужден катить камень в гору, что сравнимо с человеком, который обреченна то, чтобы сопротивляться жизненному абсурду знать о том, что это действие приведет к поражению, как и жить, зная о смерти. Для Альбера Камю главный смысл человеческого существования заключается в борьбе, создании смысла и своих ценностей. В примере из произведения Миф о Сизифе, герой совершает абсурдное действие назло высшим силам, находя в этом свой удел. Именно с этого момента началось основное развитие экзистенциализма как полноценного течения в философии. Главным аргументом мыслителя является тот факт, что, человек, проживающий жизнь, должен прочувствовать время или сам процесс, не думая оконечном результате. Далее, философом, который основательно подошел к проблеме экзистенциализма является Жан-Поль Сартр (1905-1980гг). Именно он наиболее доступно сформулировал объяснение понятия экзистенциализма в своем программном тексе Экзистенциализм - это гуманизм. Базовой идеей в философии Сартра является мысль о том, что существование предшествует сущности. Данная теория граничит с атеистическими взглядами, как и сама философия Сартра. До появления такого понятия, как экзистенция, философы были склонны думать о том, что сущность предшествует существованию. Это 8 были теории о том, что человеческая душа может существовать вечно. Однако Жан-Поль Сартр впервые озвучил обратную сторону данного мышления, которая гласит о том, что человек создает свою духовную составляющую самостоятельно вовремя жизненного процесса. Каждый индивид приходит на этот свет пустым сосудом. Его личность не является полной до момента смерти, так как духовную и составляющую человека определяет каждая его мысль, поступок или действие. Только с момента смерти возникает полная человеческая сущность, так как ее уже невозможно изменить. Главным тезисом Сартра является то, что Человек осужден быть свободным. Свобода - основная характеристика человеческого существования, по мнению философа. Если наша жизнь - это существование, то конец свободы человека, вовремя которой он создает себя - это смерть. Именно Сартр впервые обосновал идею о том, что свобода в экзистенциальном течении является ответственностью для человека, так как индивид, осознавая свои действия, не может переложить ответственность за них на высшую силу или других людей. Также, в философии Сартра можно найти продолжение идеи Альбера Камю о том, что личность человека умирает под призмой взглядов других людей. Вместе с этим впервые появилось выражение Ад - это другие. Его произнес со сцены Альбер Камю вовремя участия в постановках, но позднее Жан-Поль Сартр использовал данное выражение для заключения своей пьесы За закрытыми дверями (г. Философ начал размышлять о философской проблематике, вопрос которой заключается в том, почему адом для человека являются другие люди. Это означает, что под чужим взглядом человек перестает существовать, так как люди видят только ту сущность, которая существует на данный момент времени, за неимением возможности увидеть полное становление личности человека. Под взглядом другого человека личность теряет свободу меняться, так как закрепляется в другом восприятии, как что-то целостное и сформированное. Именно это заключение ведет к тому, что чужое восприятие личности является ее смертью. 9 Оба философа, развивающих атеистическое направления экзистенциальной течения сходятся во мнении о проблематике существования человечества. Оно заключается в том, что главной жизненной целью для индивида является его определение себя как отдельного свободного Я и самостоятельное развитие своей целостной природы. Экзистенциализм - это свобода и уникальность человеческого индивида, который заброшен в бессмысленный мир. Экзистенциальная цель создание себя и своих смыслов в жизни. Экзистенциализм – это философия социального пессимизма, философия человеческого существования и одиночества в мире. В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера (1899 – 1976) дается пересмотр всей предшествующей ему онтологии (философии бытия, им критикуется традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований человеческого существования. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия является страх перед ничто. В сочинении Бытие и время Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия. Основу человеческого существования, по его мнению, составляет его конечность, временность. Первоосновой, по Хайдеггеру, является Dasein (бытие здесь) – толкуемое им как особое человеческое бытие. Бытие у Хайдеггера – это некая наполненность человеческого бытия конкретикой. Его особенности и преимущества, разъясняет Хайдеггер, состоят в том, что оно – единственное бытие, которое способно выражать бытие вообще. У Хайдеггера бытие, проявляется через человека и его действия. Таким образом, бытие замыкается у Хайдеггера на Личности, её существование, личность утверждает Я есть и бытие и сознание. Отсюда страх потерять всё, умирая, человек боится не смерти как таковой, а боится потерять бытие в мире. 10 Хайдеггер озабочен проблемами, поразившими современное человечество, – это забвения бытия, те. люди, эксплуатируя богатства природы, забывают о ее целостном, независимом бытии видя в других людях всего лишь средства, люди забывают о высоком предназначении человеческого бытия. Крупным экзистенциалистом был Карл Ясперс (1883 – 1969) – психиатр. Экзистенция у него, это духовное начало, первооснова вещей, составляющая сущность и существование человека. Экзистенцию нельзя выразить в понятиях, она недоступна рациональному познанию. Экзистенциализм Ясперса исходит из пограничных ситуаций человека, в которых и раскрывается бытие. Ясперс призывает прогнозировать пограничные ситуации, те. жить с чувством боли. Главные понятия философии Ясперса – это личность, свобода, бытие, коммуникации, историчность. Личность у него – это целостность Я – эмпирическое, Я сознание, Я духовное. Ядро личности – экзистенция. Но экзистенцию нельзя обнаружить в предметном мире, ибо она есть свобода. Познание у Ясперса – это путь к свободе. Свободы, по мнению Ясперса не может быть 1) без знаний о том, что такое свобода, 2) без несвободы) без закона, 4) без возможности выбора, а выбор – это и есть зов экзистенции». Ясперс различает понятия бытие – в – мире (существование Личности, существующее бытие (подлинное бытие вещей) и трансцендентальное в – себе – бытие (некое экзистенциальное озарение, которое способно постичь шифр мира. Коммуникация – это связь разума и веры. Это возможность человеческого общения. У Ясперса – бытие, есть бытие с другими, те. общение одной экзистенции с другой. К немецкому экзистенциализму можно отнести и ФРАНЦА КАФКУ (1883 – 1924) – известнейшего писателя и философа. Родился в еврейской семье в Праге, по образованию юрист. 11 Ф. Кафка отразил в своих произведениях трагичность и бессмысленность жизни. Он показал незащищенность человека от общественных институтов, изобразил хрупкость и бессилие индивида перед государством, коллективом, Богом. В новелле Охотник Гракх» Кафка передает разорванность мира. Некий Гракх находится в лодки зависший между бытием и небытием, он не может осмыслить происходящее, т. к. пространство и время разорваны. Идеи понимания смысла жизни Кафка выразил в рассказе Сельский врач, фантастической повести Превращение, романе Замок и др. Кафка не может найти выход личности к человечеству, связать индивида и общество. Французский экзистенциализм строится научении Хайдеггера, и возникает после Второй мировой войны. Жан Поль Сартр (1905 – 1980) – французский философ, представитель экзистенциализма (так называемого атеистического его варианта, писатель, общественный деятель. Известность Сартру принесли роман Тошнота (1938) и сборник рассказов Стена. Основная философская работа – Бытие и ничто. Экзистенциальная философия Сартра рассматривает роль субъективного (подлинно – личностного) в процессе человеческой персонализации и исторического творчества. Сартр развивает метод, называемый им экзистенциальным психоанализом, который призван прояснить облик индивидуальности путем выявления тех обстоятельств детства, которые оставили след в сознании индивида. Философская концепция Сартра развивается на основе абсолютного противопоставления и взаимоисключения понятий объективность и субъективность, необходимость и свобода. Понятие свобода – это ядро онтологии Сартра. Свобода – это дыра в бытии. Свобода – это выбор своего бытия, человек – это свобода или его нет. Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории проекта, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, собирает себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответственен за свою 12 трусость. Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя. Он всегда впереди, позади себя, но никогда сам. Отсюда то выражение, которое Сартр дает общему принципу экзистенциализма «. .. существование предшествует сущности. .. » По сути, это означает, что всеобщие общезначимые (культурные) ценности, идеалы, являются лишь отложениями, застывшими моментами деятельности, с которыми конкретный субъект никогда не совпадает. «Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый в виде внутрииндивидуального состояния. Напряженность атмосферы, царящих в романах и философских трактатах Сартра, часто выглядит как выражение эмоции смерти Бога в отчужденном мире, а самое ее содержание легко может быть расшифровано в терминах греха, бренности существования, страдания и искупления, болезненно ощущаемой вины, ответственности итак далее. В романе Тошнота (который стал символом экзистенциальной литературы) Сартр показывает, что мир не имеет смысла, Яне имеет цели. Через акт сознания и выбора Я придает миру значение и ценность. Для Сартра все вещи, кроме человека есть бытие в себе, а человеческое существование есть бытие для себя или ничто. Осознавая свое ничтожество, человек испытывает страх, человек есть его страх (по сути, скажи, чего ты боишься, и я скажу, кто ты. Страх человека строится на том, что Бога нет, и человек за все отвечает сам, более того, человек хочет стать Богом – это фундаментальный человеческий проектно это утопия, бесполезная страсть, абсурд. Так Сартр приходит к идее абсурдности мира, которую развивает Альбер Камю. Альбер Камю (1913 – 1960). В основе произведений Камю лежит ощущение трагичности жизни. Все сюжеты его произведений вращаются вокруг отдельного человека и его отношений с окружающим миром. Взгляды Камю развиваются в условиях, когда вера в Бога утрачена, и стало ясно, что человеческое существование 13 конечно в абсолютном смысле. Если человек одиноки идет к своему неизбежному концу, то смысл его жизни радикальным образом утрачивается. Стоит ли жизнь того, чтобы жить – спрашивает Камю. У Камю чувство, характеризующее бытие человека, оказывается чувство абсурдности – оно неожиданно рождается из скуки, перечеркивает значимость всех остальных переживаний. Абсурд, в философии Камю, есть некая универсальная дисгармония. Философия Камю – философия абсурда. Обычно в нашей жизни мы следуем привычной рутине, утверждает Камю: Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том ритме – вот путь, по которому легко идти день за днём». Но однажды встаёт вопрос, зачем. Жизнь, Камю сравнивает с Сизифовом трудом. (Эссе об абсурде. Миф о Сизифе. Так возникает чувство абсурда. Человек хочет понять мир, говорит Камю, ноне может. Камю исследует несколько выходов из мира абсурда. Первый из них – самоубийство ликвидация абсурда, второй – философское самоубийство (смирение, третий – бунт, он описывает в произведение Бунтующий человек. Это история идеи бунта – метафизического и политического – против несправедливости человеческого удела. Бунт, придает жизни смысл. Я бунтую, я существую, я свободен. Еще один выход из абсурда – это художественное творчество – творить – это жить вдвойне. Свою экзистенциальную доктрину Камю изложил в художественных произведениях Чума, Осадное положение и др. Особую форму экзистенциализма – католический экзистенциализм предлагает Габриэль Марсель (1889 – 1973). Экзистенциальный опыт, по его мнению, иррационален. Только через него можно познать Бога. Быть для Марселя – это духовно существовать, а душа есть некое чистое бытие. Для Марселя важна нравственная основа бытия – вера, любовь, верность, ответственность, уважение. Поэтому быть, для Марселя – это быть любимым. Марсель подчиняет личность 14 потустороннему абсолюту, именно при встрече с Богом, в момент экзистенциального переживания, человек избавляется от суетности жизни и мира абсурда. Экзистенциализм – это порождение эпохи великих исканий и катастроф. Экзистенциализм оказал огромное влияние на искусство и литературу. В России идеи экзистенциализма разделяли Л. Шестов, Н. Бердяев. 15 2 Феномен EREIGNIS в философии Хайдеггер Одну из первых попыток осмысления данного феномена среди философов ХХ века предпринял Хайдеггер, который обозначил его при помощи термина Ereignis. Сам факт обращения к подобной теме порождает вопросы уже при попытках ее концептуализации. Как известно, Хайдеггер отказывается от трактовки Ereignis как случая (das Vorkommnis) либо свершения (das Geschehen), так как указанные явления включаются в причинно-следственную связь, а потому не являются онтологически исходными. Как подчеркивает немецкий мыслитель То, что выдает событие (das Ereignen) посредством сказа, это не действие некой причины и не следствие некоего основания. Выдающее естество (das Eignen), событие в большей мере претворяюще, чем любое действие, делание и обоснование. Сбывающееся есть само событие — и ничто кроме. Событие, высматриваемое в указывании сказа, не позволяет представить себя никак случай (Vorkommnis), никак совершение (Geschehen); его возможно испытать лишь через указывание сказа как Претворяющее (das Gewährende). Нет ничего другого, к чему еще восходит событие, из чего его еще можно было бы объяснять. Событие не есть проявление (результат) чего-то иного, но то вы- давание (die Er-gebnis), чьей достаточной данностью впервые только и обеспечивается возможность всякого Безличного дано (Es gibt), в котором еще нуждается даже и само бытие, чтобы в качестве присутствия достичь своего естества. Однако трудности концептуализации Ereignis отнюдь не исчерпываются критическим отграничением от смежных феноменов. Очевидно, что Ereignis не может быть названо явлением в эмпирическом значении этого термина — как данности, полученной входе чувственного опыта. Однако не меньше вопросов возникает и при попытках маркировать его как феномен. Если принять за отправную точку подход Э. Гуссерля, когда в результате редукции феномен локализован в сознании, то мы наталкиваемся на очевидное и 16 справедливое замечание о том, может ли Ereignis (каковое представляет собой условие возможности всякой феноменализации), трактоваться как феномен Вместе стем, можно предположить, что если мы обращаемся не к гуссерлевской, но к хайдеггеровской интерпретации феномена, то Ereignis правомерно может быть так охарактеризовано, и вот почему. Как известно, в Бытии и времени немецкий мыслитель критически отмежевал свое понимание феномена от концепции Гуссерля. Для Хайдеггера феномен есть «само-по-себе-себя-кажущее», очевидное. Как подчеркивает автор Бытия и времени Итак, согласно Хайдеггеру, феномен - это не только то, что является, те. кажет себя, но и тов чем происходит становление видимым. Тем самым в качестве гипотезы можно предположить, что в свете хайдеггеровской трактовки феномена среда феноменализации неотделима от самого феномена. Конечно, отождествление (либо, наоборот, различение) явленного и среды явлености в Бытии и времени — вопрос отдельного самостоятельного исследования, выходящего за рамки настоящей работы. Однако можно предположить, что данная гипотеза оказывается плодотворной при концептуализации Ereignis как феномена. Ведь если мы трактуем Ereignis как феномен в хайдеггеровском смысле этого термина, те. «само-по-себе- себя-кажущее», то мы сталкиваемся стем обстоятельством, что сходная этимология содержится ив самом слове Ereignis. Как указывает немецкий философ Г. Зойбольд, Ereignis означает для Хайдеггера в исходном смысле «er-aeugen» увидеть, «er-blicken» (высмотреть, призвать во взгляде, присвоить, понять. Для непосвященных это значит немного. Ноне в хайдеггеровском языке выразить это невозможно. Ereignis не имеет ни функций, ни характеристик, ни субстанции. Ereignis происходит. Ereignis сбывает бытие и время, и это ответственно за наше обращение совсем сущим. Следовательно, само Ereignis изначально подобно феномену в хайдеггеровском смысле этого слова в том, что оно представляет собой не 17 только то, что является, но и тов чем дано само явление. При этом дано следует понимать не по Гуссерлю (данность в сознании, нов приведенном выше смысле — как Безличное дано (Es gibt). И точно также и само явление следует трактовать не классически, но как чисто формальный титул, так как из приведенной цитаты Зойбольда видно, что к подобным явлениям в контексте Ereignis относятся время и бытие. Поэтому, исходя из сказанного, далее мы концептуально обозначаем Ereignis как феномен, при этом оговариваясь, что указанный термин (феномен) применяется исключительно в том смысле, в каком употребил его Хайдеггер в Бытии и времени. Переходя к целостному осмыслению феномена Ereignis в работах Хайдеггера, следует подчеркнуть, что обращение к нему — отнюдь не прихоть мыслителя. Как известно, Хайдеггер полагал, что история европейской философии, начиная с Платона и заканчивая Ницше, представляет собой эпоху господства метафизики, главной особенностью которой является событие забытости бытия как смысла и основания сущего и замещение его в этом качестве некой идеей. В силу этого меняется и понимание истины, когда от господствовавшей в мышлении досократиков осуществляется переход к veritas как соответствию сущего своему идеальному прототипу. Следовательно, осмысление Ereignis как такового дает ключ к тематизации забытости бытия, а тем самым — к превосхождению метафизики в целом. Прежде чем непосредственно перейти к забытости бытия стоит оговориться, что метафизика, смешивая бытие и сущее, никогда не забывала бытие как сущее основание сущего. Тем самым, применительно к мышлению Хайдеггера, следует воздержаться от подобного метафизического понимания бытия как еще одного привилегированного сущего — основания сущего. Вместе стем, анализируя работы немецкого мыслителя можно увидеть, что бытие, тематизированное входе онтологического различия, выступало для него смыслом и основанием сущего. Однако данные термины у Хайдеггера берутся отнюдь не в их привычном 18 значении смысли основание не представляют для Хайдеггера чего-то наподобие логической сущности и онтологического явления. Как мы помним, в Бытии и времени смысл есть то структурированное предвзятием, предусмотрением, предрешением в-видах-чего наброска, откуда становится понятным нечто как нечто. Поэтому в той мере, в какой сущее как таковое может быть понято, исходя из бытия, последнее и составляет его смысли основание. Как указывает сам Хайдеггер, смысл бытия никогда не может быть поставлен в противоположение к сущему или к бытию как опорному "основанию" сущего, ибо "основание" становится доступно только как смысл, пусть то будет даже бездна утраты смысла. Следовательно, мы можем предположить, что исходное значение онтологического различия бытия и сущего как рази заключалось в том, чтобы, превзойдя забытость бытия посредством феноменологического метода, тематизировать бытие как смысли основание сущего в упомянутом выше ракурсе. Поэтому смысли основание в данном случае мыслятся синкретично. Как спрашивает Хайдеггер в Бытии и времени, Что это такое, что феноменология призвана "дать видеть Что это, что в отличительном смысле должно именоваться "феноменом Что по своему существу есть необходимо тема специального выявления Явно такое, что ближайшим образом и большей частью себя как раз не кажет, что в противоположность тому, что себя ближайшим образом и большей частью кажет, потаенно, но вместе стем по сути принадлежит к тому, что себя ближайшим образом и большей частью кажет, а именно так, что составляет его смысли основание. Что, однако, в исключительном смысле остается потаенным или опять соскальзывает в сокрытость или кажет себя лишь искаженным, есть не это или то сущее, но, как показали предыдущие соображения, бытие сущего. Возвращаясь к вопросу о забытости бытия, необходимо подчеркнуть, что в эпоху метафизики речь идет о двойном сокрытии. Прежде всего, сокрытым оказывается самозабвение. Иными словами, если мы не ощущаем 19 нехватки бытия, которая присутствовала бы в случае простой его забытости, то это означает, что скрытым для нас является и сам факт утраты бытия. Как указывает канадский философ Ж. Гронден, Если бытие не мешает нам спать, причина тому проста теперь в расчет принимается только сущее. В расчет берется лишь сущее, потому что только с сущими можно считаться. То, что поистине идет в расчет, это фактически подсчет, калькуляция, те. стремление заполучить в свое распоряжение сущее, подчиненное могущественной воле человека, ставшего субъектом. Одно лишь сущее поддается такому проекту господства. Бытие же ускользает от этой властной хватки, показывая, что изначально оно не поступает нив какое распоряжение, и тем самым свидетельствует оконечности властной воли. Забвение бытия не является и просчетом философов вследствие их безалаберности. Как пишет Г. Зойбольд, если данность бытия принимается без того, чтобы озаботиться тем, откуда оно дано, то эта невнимательность, по Хайдеггеру, лежит в структуре самого дела, самого происходящего и не может быть списана на невнимательность отдельных людей. Это и называется ускользанием бытия. Таким образом, следует сделать вывод, что сокрытость бытия привативно принадлежит просвету (прогалине) бытия. Забы-тость бытия, которая порождает сущность метафизики и стала предлогом к Бытию и времени, принадлежит к сущности самого бытия. Тем самым мышлению бытия ставится задача мыслить бытие так, чтобы забытость принадлежала ему сущностным образом. Тем самым, продолжая мысль Хайдеггера, можно допустить, что метафизику как эпоху в истории самого бытия невозможно превзойти простым волевым усилием, которое — как выражение воли субъекта (воли к воле) — само по определению будет метафизично. Скорее следует ввести в поле осмысления саму эту забытость бытия, сделав ее предметом тематического разыскания. А сделав ее таковой, мы не устраняем ее, не изменяем сущности бытия, делая его постоянно видимым, но 20 превращаем двойное сокрытие в одинарное, когда забытость бытия в пользу сущего сама как таковая уже не забыта, а входит в сферу осмысления. Средством введения забытости бытия в поле феноменологического разыскания является для Хайдеггера онтологическая дифференция, те. различение бытия и сущего. Как известно, Хайдеггер критикует существующие онтологические предрассудки, согласно которым бытие есть наиболее общее понятие, оно неопределимо и, само собой разумеется. Формулировка онтологического различия гласит, что прошенное подлежащего разработке вопроса есть бытие, то, что определяет сущее как сущее, тов виду чего сущее, как бы оно ни осмыслялось, всегда уже понято. Бытие сущего само не есть сущее. Сущее есть все, о чем мы говорим, что имеем ввиду, к чему имеем такое-то и такое-то отношение, сущее и то, что и как мысами суть. При этом следует подчеркнуть, что онтологическое различие, которое позволяет ввести в поле зрения забытость бытия, не представляет собой некой гарантированной данности. Как указывает сам Хайдеггер, различие бытия и сущего никогда не бывает наличным, оно подразумевается, происходит. Тем самым онтологическое различие должно постоянно воспроизводиться в мысли, удерживаться в поле зрения. В противном случае оно утрачивается, и забытость бытия вновь оказывается сама по себе забытой. Поэтому, в силу того, что различие бытия и сущего представляет собой не статичное, те. налично данное, но воспроизводящееся явление, мы и можем охарактеризовать базирующееся на данном различии понимание бытия Хайдеггером как динамическое. Однако под динамичностью отнюдь не следует понимать простую подвижность явления. Характеризуя онтологию Хайдеггера как динамичную, мы пытаемся подчеркнуть то обстоятельство, что она представляет собой не наличную данность бытия, но чередование открытости и сокрытости бытия (более полно об этом будет сказано далее, а также то, что бытие входит в поле зрения негарантированно, подтверждением чему служит вся эпоха метафизики, в которой доминирует забытость бытия. Иными словами, то, что бытие введено 21 в поле осмысления сегодня, отнюдь не гарантия того, что оно не окажется забытым завтра, так как «забытость принадлежит бытию сущностным образом. В данном случае динамичность хайдеггеровской онтологии подчеркивает то обстоятельство, что тематическая разомкнутость бытия по своей сути вероятностна, а потому не существует налично и всякий раз нуждается в воспроизводстве входе уникального, сингулярного акта. Взятая в таком аспекте, динамичность превращается в ключевую характеристику онтологии Хайдеггера. Тем самым, взятая в указанном выше смысле, динамичность маркирует вероятность, две равно изначальные возможности — быть либо не быть — когда то, какая именно возможность произойдет, сбудется, заранее неизвестно. В таком случае открытость и сокрытость бытия оказываются равноисходными по своей сути явлениями, а сама онтология изучения о бытии налично данного сущего превращается в некую теорию вероятности бытия, когда последнее не имеется гарантированно, но всегда рискует не произойти, не сбыться. Следовательно, можно предположить, что стремление Хайдеггера создать несубстанциальную, событийную онтологию, о которой мы говорили вначале данной статьи, можно попытаться интерпретировать посредством категории динамичности в той мере, в какой подобная онтология не существует рази навсегда, но воспроизводится входе свершения онтологического различия. Как подчеркивает немецкий мыслитель, мы всегда движемся в совершающемся различии. Немы совершаем его, но оно происходит снами как фундаментальное событие нашего вот-бытия». Однако из подобной трактовки бытия возникает и сама проблематичность целостной трактовки хайдеггеровского учения о бытии как онтологии. Тем более, основания для подобных сомнений можно отыскать и у самого Хайдеггера, по словам которого онтология и её идея тоже должны пасть — как раз потому, что радикализация этой идеи была необходимым этапом развертывания фундаментальной метафизической проблематики. Конечно, следует согласиться стем, что осмысление бытия Хайдеггером 22 выходит за рамки традиционного, метафизического понимания онтологии как учения о «налично данном бытии сущего. Подобная трактовка бытия как некоего привилегированного, высшего сущего, вечной и неизменной субстанции является ядром классической онтологии. Тем не менее, мы все же считаем целесообразным охарактеризовать мышление Хайдеггера как онтологию исходя из следующего. Во-первых, сомнение немецкого мыслителя в правомерности использования термина онтология вызвано, как нам кажется, исключительно методическими соображениями, а именно тем, что данный термин является частью аппарата метафизики, а потому должен быть критически пересмотрен входе деструкции истории онтологии. Во-вторых, философия Хайдеггера на всех этапах ее существования была направлена на осмысление бытия, те. оставалась релевантной в онтологическом отношении. По словам ученика Хайдеггера, Ф.-В. фон Херрманна. Тематический предмет философии для Хайдеггера — бытие сущего, ипритом таким образом, что вопрос о бытии сущего проводится через вопрос о смысле бытия вообще. Если формальное понятие феномена расформализуется в направлении на бытие сущего и его смысл, тогда мы обретаем философское, подлинное и потому феноменологическое понятие феномена и феноменологии. Наконец, в-третьих, сам немецкий философ активно использовал данный термин в своих сочинениях, мысля свою философию как радикальную онтологию, которая превосходит не только классическую онтологию бытия сущего, но и фундаментальную онтологию. Как указывает Хайдеггер, Если самому Dasein в силу присущего ему понимания бытия принадлежит главенство в онтологической проблематике, то тогда требуется подвергнуть его предварительному онтологическому исследованию, которое заложит фундамент для любой последующей онтологической проблематики, 23 заключающей в себе вопрос о бытии сущего вообще и бытии различных областей сущего. Поэтому мы выделяем подготовительную онтологическую аналитику Dasein в качестве фундаментальной онтологии. Мы называем её подготовительной потому, что она впервые приводит к высветлению смысла бытия и горизонта понимания бытия. Она может быть лишь подготовительной, поскольку её цель — только заложить фундамент для радикальной онтологии. Таким образом, если принять, что мышление Хайдеггера может быть охарактеризовано как онтология (пусть ив отличном от классического смысле данного термина, то возникает проблема периодизации и структурирования его мысли. При этом следует оговориться, что, конечно же, философия Хайдеггера не может быть представлена в виде завершенного учения, которое, по его собственным словам, представляет собой пути, а не труды, а потому выделение любых этапов не может не быть искусственным. Вместе стем, структурирование и периодизация необходимы хотя бы в пропедевтических целях для того, чтобы постараться лучше понять специфику хайдеггеровского осмысления бытия на различных промежутках его мыслительного пути. Поэтому, исходя из подобных соображений, следует предположить, что в попытках пре-восхождения метафизики и конструирования постметафизической онтологии Хайдеггером следует выделить три этапа. На первом, «фундаментально-онтологическом» этапе, увенчавшемся написанием Бытия и времени, немецкий мыслитель ставит задачу отыскать смысл бытия, под которым подразумевается время (как горизонт понятности бытия. Для этого Хайдеггер осуществляет онтологическое различие бытия и сущего. В результате, по верному замечанию А. Г. Чернякова, Глубоко укорененное в традиции и восходящее к Пармениду противоречие между бытием и временем, сущими временным, между вечным эйдетическими преходящим (историческим, неожиданным образом превращается в свою противоположность. Теперь само время, надлежащим образом осмысленное, становится предельным онтологическим основанием, 24 приводящим в движение всю систему фундаментальных философских понятий. В свою очередь, как указывает Ф.-В. фон Херрманн, искомое простоев многообразном бытия сущего представляет собой тот наипре-дельнейший горизонт, из которого мы понимаем бытие сущего в этом многообразии. Изначальное существо времени должно выявиться как искомое простое бытия. Вопрос об этом предоставляющем возможность истоке суть вопрос о фундаменте традиционной онтологии. Таким образом, можно предположить, что первый этап построения онтологии в философии Хайдеггера заключался в превосхождении забытости бытия входе проведения онтологического различия и прорыве ко времени как «доон-тологическому» основанию и смыслу самого бытия. Однако, как известно, при осуществлении данного замысла Хайдеггер потерпел неудачу, таки не осуществив в Бытии и времени экспликации самого времени и остановившись на экстазах временности Dasein. Иными словами, выспрашивая из устройства бытия человека о смысле бытия в целом (в чем, собственно, и состоит замысел фундаментальной онтологии, Хайдеггер приходит к тому, что в итоге онтология получает онтический фундамент. Как пишет А. Г. Черняков, Исходная точка онтологии Хайдеггера — сущее, которому присуще понимание бытия и которое в силу этого особого бытийного устройства способно вступать в отношения с сущим, сущее, которое всякий раз есть мысами. Поэтому онтология должна иметь онтическое основание (по крайней мере, — онтическое начало. Однако время не может быть основано в сиюбытности (Dasein). Ведь в таком случае происходит нечто иное, как переодевание в онтологические одежки тезиса Канта о времени как априорной форме чувственности. В Бытии и времени Хайдеггер пытается разрешить эту проблему, вводя термин временность (die Zeitlichkeit). По его словам, 25 Смыслом бытия сущего, которое мы именуем сиюбытностью, окажется временность. Это показание должно подтвердиться в возобновительной интерпретации всех предварительно вскрытых структур сиюбытности как модусов временности. Нос этим толкованием сиюбытности как временности вовсе не дан уже и ответ на ведущий вопрос, который стоит о смысле бытия вообще. Сиюбытность есть таким способом, чтобы, существуя, понимать нечто подобное бытию. При удержании этой взаимосвязи должно быть показано, что то, откуда сиюбытность вообще неявно понимает и толкует нечто подобное бытию, есть время. Последнее как горизонт всякой понятности бытия и всякого толкования бытия должно быть выведено на свети генуинно осмыслено. Чтобы дать это увидеть, потребна исходная экспликация времени как горизонта понятности бытия из временности как бытия понимающей бытие сиюбытности. Однако здесь, кажется, имеет место некий темпоральный круг. Ведь если мы понимаем наше существование из временности, которая обозначается Хайдеггером как смысл нашего бытия, а сама временность, в свою очередь, оказывается тем модусом нашего существования, в котором мы эксплицируем время, то выходит так, что время как искомый смысл бытия является онтически укорененным в сиюбытности. Собственно, о том же говорит и А. Г. Черняков в приведенной выше цитате об онтическом основании онтологии. Но подобная трактовка времени как смысла бытия, основанного, в конечном счете, в устройстве бытия человека (который понимает бытие в модусе временности, неизбежно вызывает упреки в субъективизме либо релятивизме, а сама фундаментальная онтология трактуется как антропология (Э. Гуссерль). 26 Заключение Подводя итог, следует заключить, что в философии Хайдеггера возможно выделить три основных этапа осмысления онтологической проблематики, которые могут быть условно названы фундаментально- онтологическим, «радикально-онтологическим» и «постонтологическим». Конечной точкой мысли немецкого философа в этом направлении является переход от феномена события как истины бытия к происшествию как скрытому пост-онтологическому истоку бытия и времени. В конечном счете Ereignis из бытийно-исторического способа сбывания самого бытия превращается в сингулярную динамическую конфигурацию бытийно- временного смысла самого Происходящего, которая не существует налично, но — как чередование открытости и сокрытости — воспроизводится всякий раз заново входе его осмысления. М Хайдеггер писал, что вопрос о бытии, который, по его мнению, является основным философским вопросом, оказался забытым в философии еще со времен Платона. Собственно, и у самого Платона мир эйдосов» безразличен к человеку, он объективен. М, Хайдеггер не сомневается, что исключительно выяснение сущности человеческого бытия даст нам ключ к пониманию сущности бытия как такового. Философия должна стать общей теорией бытия. Если его учитель Гуссерль с помощью феноменологического метода пытался найти источник знания и истины, те, его философия была подчинена теоретико-познавательным целям, то его ученики последователь Хайдеггер поставил перед собой цель превращения феноменологии в общую теорию бытия, которая должна дать ответы на вопросы Что такое бытие, и Почему вообще нечто существует. Он пытался ответить на этот вопрос сразу, однако размышления привели его к анализу бытия человека. На место надличностного трансцендентального сознания как субъекта познания М. Хайдеггер поставил «Дасейн», или бытие конкретных человеческих индивидуумов. Ключом для онтологического понимания бытия вообще у 27 Хайдеггера стала антропология прежде чем понять бытие вообще, надо понять бытие человека. Именно человек есть тем, кто ставит вопрос о бытии человек, будучи частью бытия вообще, находится в наилучшем состоянии, чтобы понять свое собственное бытие, свою экзистенцию, а затем уже понять смысл всякого бытия. Хайдеггер считал вполне обоснованным идти от анализа первичного существования человека в мире, чтобы, отталкиваясь от этой ситуации, построить знание о бытии, существовании как таковом. Специфически человеческий способ существования характеризуется тем, что человек как бы заброшен в мирте. его существование — это бытие- в-мире» и одновременно это бытие с другими, или «коэкзистенция», те. совместное с другими личностями бытие, но оно относится и к сосуществованию человека с существованием различных вещей за человеком, вне человеческого бытия. Человеческая экзистенция возможна не иначе, как в форме коэкзистенции. У Хайдеггера нет сомнения в существовании внешнего по отношению к человеку мира, оно настолько же несомненно, как бытие конкретного человека, или существование моего Я. Поскольку исходная позиция в философии Хайдеггера — это бытие человека в мире, то вопрос о существовании мира совершенно бессмыслен и ненужен. Человек не пассивен в мире. Своей деятельностью он преобразует первичный хаос в упорядоченную структуру. Он придает смысл всем вещами устанавливает различного рода отношения и зависимости между ними, при этом сотрудничает с другими людьми. Пользуясь в своей деятельности какими-то орудиями, он непросто переходит к использованию орудий, устройств, но и общается с другими людьми, которые либо изготовили это орудие труда, либо тоже пользуются им. 28 Список литературы и источников 1 Кемеров, В.Е. Бытие // Современный философский словарь / под общ. ред. В.Е. Кемерова и Т.Х. Кери-мова. - Изд. е, испр. и доп. - М Академический проект Екатеринбург Деловая книга, 2015. - 823 с. 2 Чупров, A.C. Проблема познаваемости мира в свете диалектики бытия и существования // Социум и власть. - 2019. - № 2 (76). - С. 82-95. 3 http://jezmmm.ru/philosophy/shlemovana/2022/05/16/filosofiya- ekzistenczializma-podborka-tekstov/ 4 https://psyera.ru/ekzistencializm-v-filosofii_16053.htm 5 https://psyera.ru/filosofiya-m-haydeggera_16055.htm 6 http://philosophy.blogsnov.ru/2020/05/24 7 https://studfiles.net/preview/5753254/page:5/ 8 https://studopedia.ru/1_111286_problema-bitiya-v-istorii.html 9 https://www.ronl.ru/shpargalki/filosofiya/841770/ 10 https://sites.google.com/site/philustu/home/15-problema-bytia-v-filosofii |