Философия 10. 1. Основные черты средневековой христианской философии. Схоластика. Учение Фомы Аквинского
 Скачать 207.67 Kb.
|
|
1 Вариант 10. 1. Основные черты средневековой христианской философии. Схоластика. Учение Фомы Аквинского. 2. Сущность эмпирического и рационалистического метода познания. Ответ: 1. Основные черты средневековой христианской философии. Схоластика. Учение Фомы Аквинского. До недавнего времени средневековая философия изучалась в весьма урезанном виде: ее представляли зачастую как конгломерат эклектических и релятивистских идей. Дело в том, что господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральными идеями, разрабатываемыми выдающимися мыслителями этого времени, оказывались идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась “служанкой богословия”, в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в Новое время, и иным оно не мыслилось. Самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования – формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного – символе. Действительно – и в этом состоит ее исключительность – философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог – человек. Августин в трактате “О граде Божием” полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно входившие в состав философии – онтология, гносеология, этика, эстетика – рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством – сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного, в конечном счете, эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине. В средневековой философии наблюдались два метода философствования: мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для патристики (от лат. патрес – отцы, подразумевается – отцы церкви) – ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола – школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.). Огромным влиянием в средневековой философии пользовалась схоластика – философия, приспособленная для обучения народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы, и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся авторитаризм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви. Схоластику разделяют на три периода: 1) Ранняя схоластика (от 400-х гг. до 1200-х гг.) Во многих отношениях этот период связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, известный так называемым онтологическим доказательством существования Бога, а также скептический и свободомыслящий француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов. 2 2) Зрелая схоластика (приблизительно с 1200 гг. до первых десятилетий XIV века). Выдающимися представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс. 3) Поздняя схоластика (с начала XIV века до расцвета Ренессанса). Его ведущим представителем был англичанин Уильям Оккам. Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени. Существенный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, представитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский. Он ставил своей целью отработку положений христианского вероучения в формах здравого смысла. Аристотель был тем фундаментом, опираясь на который, Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (т.н. принципа порядка) с колеблющимся и не вполне установившимся принципом материи (т.н. слабейшим видом бытия). Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слиянием первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплощение получает только при соединении с телом. Содержание и выводы схоластических споров не оказали серьезного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике рассуждений схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики. Учение Фомы Аквинского Проблема соотношения веры и разума – одна из основных в философии Средневековья. Если Бог является высшей реальностью, то соответственно основное внимание должно быть уделено его познанию. Но те методы, средства, пути познания, которые имеются в распоряжении человека, не могут быть применены к познанию Бога. Бог не дан в чувственном опыте человека, недоступен его разуму. Познание Бога возможно только с помощью веры, через божественное откровение. При этом вера не противопоставлялась разуму. Известное изречение христианского богослова Квинта Тертуллиана «верю потому, что абсурдно» не получило признания среди подавляющего большинства религиозных философов Средневековья. В противовес Тертуллиану, Аврелий Августин провозгласил «верю, чтобы понимать», заложив тем самым основы рационалистической теологии, идеи которой были наиболее полно восприняты и развиты Фомой Аквинским. Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказательных аргументов. Надо просто верить. Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера – таков идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай – защищаю, подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую- либо возможность поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без всякого сомнения, играло откровение (в представлении верующих открытие божеством сверхъестественным способом – знамение, видение и др. – своей воли или каких-либо божественных истин). [6, c. 195] Церковь со временем перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат. сакрум – священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за признание их автономии по отношению к религии и церкви. Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в теории двух истин или «двойственной истины». Эта теория переносила проблему соотношения веры 3 и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка утвердить независимость науки и философии от теологии, признать их равноправное существование. Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, поставленную задачу решил Фома Аквинский. Не случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в качестве официального. Рассматривая два рода истин – истины разума и истины веры, Фома Аквинский указывает на необходимость их согласования и гармонии. Человеческий опыт и разум дают человеку истины, необходимые в жизни. И в этом отношении ценность знания для Аквинского бесспорна. Но еще в большей степени человеку необходима вера, ибо слабость, ограниченность человеческого ума не дают ему возможности постичь все величие Бога и сокровенный смысл мироздания. Но это, с точки зрения Аквинского, не означает, что христианские догматы, не могущие быть поняты и объяснены разумом, противоразумны, иррациональны по своей природе. Не слабый человеческий, а всемогущий божественный ум способен приоткрыть их тайны, их глубокий, внутренний смысл. [6, c. 198] 2. Сущность эмпирического и рационалистического метода познания. Философия Нового времени охватывает период конца 16-18 веков. Становление естественных наук, отпочковавшихся от философии. Проблема выработки общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизация данных естественных наук. Отсюда в центре философского внимания – теория познания и отработка методов истинного знания для всех наук. Философы ищут законы разума, возможности которого представляются безграничными. Однако разум в реальной жизни «затуманен» некими ложными представлениями и понятиями – «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», который проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к абсолютной, признанной всеми истине. Основой нового метода считают: - чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк) - интеллект, дающий логическое дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к опыту (Декарт, Лейбниц, Спиноза). В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок: 1. полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом – невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс); 2. выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон); 3. развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках (Р. Декарт). Теория познания становится центром философии Нового времени. Другие философские проблемы: связанные с религией, моралью оттесняются на периферию интересов. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, не выяснив прежде, каковы принципы работы, законы познающего разума. Философия должна найти такой метод, который применим ко всем наукам: знаний много, а метод, которым можно проверить истинность знания, не разработан. При поисках этого «суперметода» и произошло разделение философов на сторонников эмпиризма и рационализма. 4 Эмпиризм (от греч. empeiria - опыт) - родоначальник английский ученый Ф. Бэкон. Различают идеалистический эмпиризм (Юм, Беркли), признававший единственной реальностью субъективный опыт (ощущения и представления), и материалистический эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк), считающий источником чувственного опыта объективно существующий мир. Содержание всех знаний человека, в конечном счете, сводится к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях» - таков девиз эмпириков. В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, а уже ощущения, восприятия пишут на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, их проверяют посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это — индуктивный метод движения, наряду с экспериментом он и есть истинный метод в философии и всех науках. Бэкон, «Новый Органон» - необходимо познавать природу – источник всего для человека, наука должна служить потребностям человека. Процесс познания осуществляется в два этапа: осведомление чувств и суждение разума. Без чувств нельзя познать природу. А разум, быстро отрывается от чувств, и многое привносит в познание от себя. Такое привнесение Бэкон называет идолами (рода, пещеры, рынка, театра). В качестве орудия для ума Бэкон предлагает «новую индукцию», набор правил, выполнение которых принуждает ум заниматься только данными наблюдений и выделять в явлениях природы причины и следствия. Бэкон стал основоположником сциентизма — идеологии, утверждающей науку в качестве высшей ценности. Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление в теории познания, в отличие от эмпиризма признающее главным источником знания мысли и понятия. Исторически первой формой рационализма была античная натурфилософия. Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Можно ощущать то, чего нет, и можно не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек мыслит, это основная, интуитивная, внеопытная идея: «Я мыслю, следовательно, существую» (Р. Декарт). Затем, по правилам дедукции (от общего к частному) можно вывести возможность существования Бога, природы и других людей и получить истинное знание о мире. Разумеется, сведения о мире человек черпает из ощущений, поэтому опыт важная составляющая знаний о мире, но основа истинного метода в уме. Мышление основано на интуиции и дедукции. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента. Декарт, «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления». Поиск способа отличать истинное знание от ложного. При этом 1) В отыскании истины следует руководствоваться только разумом, нельзя доверять ни авторитету, ни обычаям, ни книгам, ни чувствам; 2) надо отвергнуть все прежние знания и умения, а на их место поставить вновь добытые или старые, но проверенные разумом; 3) отыскать истину можно только правильно применяя разум, т.е. располагая эффективным методом. Главный источник познания - мысли и понятия, присущие уму от рождения. Самое первое и абсолютно истинное положение - Cogito ergo sum. Таким образом, в Новое время были сформулированы и обоснованы основные идеи, определившие переход от цивилизации традиционного типа к техногенной цивилизации. В этот исторический период произошло формирование нового понимания человека как деятельностного существа, понимание природы как упорядоченного поля приложения человеческих сил, утвердилась ценность научной рациональности. Противоположность подходов эмпиризма и рационализма в вопросах познания и научного метода была разрешена в немецкой классической философии. 5 В новое время классификация науки Ф. Бэкона: Науки по способности души (науки памяти (история), история природы (наука рассудка)). Три направления: логика (онтология – наука о бытии), натурфилософия (как логика реализуется в природе), философия духа (о человеке: психология). Список литературы 1. Философский словарь. / Под ред. И.Т. Фролова. – 4-е изд. – М.: Политиздат, 1980. – 444 с. 2. Большая советская энциклопедия. Электронная версия на 3 CD. – М., 2002. 3. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; Под ред. С.Б. Крымского. – М.: ВЛАДОС, 2001. – 800 с. 4. Религиозные традиции мира. В двух томах. Том 1. / Пер. с англ. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. – 576 с. 5. История философии в кратком изложении. / Пер. с чеш. И.И. Богута – М.: Мысль, 1991. – 590 с. 6. Средневековая Европа глазами современников и историков. Книга для чтения. / Ч. 1. 7. Рождение и становление современной Европы. 5-9 вв. – М.: Интерпракс, 1994. − 224 с. 8. Всеобщая история: от античности до наших дней. Пособие для старшеклассников и абитуриентов. – Брянск: Издательство БГПУ, 1998. – 376 с. 9. Добиаш-Рождественская О.А. Культура западноевропейского средневековья. − М., 1987. 10. Культурология. История и теория культуры. – М., 2005. 11. Соколов Э.В. Культурология. – М., 2003. 12. Микешина Л.А. Методология научного познания в контексте культуры. М., 1992. 13. Микешина Л.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальности. М., 1997. 14. Мягкова Л.И., Храленко Н.И. Методология научного познания. СПб, 1994. 15. Научный метод и методологическое сознание. Свердловск, 1986. |