Этапы и основные идеи патристики
 Скачать 0.76 Mb.
|
|
Патристикой (лат. pater, отец) в западной богословской (а также историко-философской) традиции называют обычно условную совокупность учений отцов христианской церкви II — VIII вв. Этапы и основные идеи патристики Разделяют три этапа формирования патристики: ранняя патристика (II–III вв.) зрелая патристика (IV–V вв.) поздняя патристика (VI–VIII вв.) Основными задачами были: 1. Упорядочить знания о христианстве и найти его проявления в язычестве. 2. Сформулировать теоретические знания о христианстве. 3. Создать непреложные церковные догмы (правила), которые сформируют фундамент для традиции христианства. Ранняя патристика К этому периоду II–III вв. относят раннехристианскую литературу. Учения носили религиозный характер. В этот период создавали свои сочинения Апостольские отцы (мужи) и христианские гностики. Период характеризуется их противостоянием во взглядах. Апостольские отцы Так называли учеников апостолов. Их сочинения были очень религиозными. Они старались доказать истинность христианства и защитить его от нападок. Зрелая патристика (IV-V вв.) Зрелой патристикой называют эпоху в истории христианского богословия между первым Никейским вселенским собором (325 г.) и Халкидонским (четвертым) (451 г.). В это время христианская церковь впервые становится церковью государственной (380 г.), а патристика достигает своего наивысшего расцвета. Появляются первые догмы, патристика расширяет территорию своего присутствия. Василий Великий, Григорий Назианзин Григорий Нисский Иоанн Златоуст Иларий Пиктавийский Аврелий Августин Иероним Стридонскийи Поздняя патристика Период развития патристики в VI–VIII вв. Патристика окончательно становится частью истории христианства. Сочинения "отцов церкви" становятся церковными канонами, т.е. непреложными правилами. Появляются чётко сформулированные догмы. Они формируют теорию христианства и его традиции. Представители поздней патристики: Иоанн Дамаскин Григорий Великий Максим Исповедник Представители патристики К числу наиболее видных фигур патристики относятся: Ориген (185-254гг.) Этот мыслитель впервые начал предпринимать попытки к формированию целостной философской системы, которая базировалась на христианской догматике. Он разделял взгляды неоплатоников. Был твердо убежден в том, что Бог сотворил мир и продолжает оказывать на него влияние. Придерживался доктрины о трех смыслах Библии: телесном, душевном и духовном. Василий Великий (330-379 гг.) Позиционировал себя как участник «Каппадокийского кружка», разделял взгляды неоплатоников. Он считал, что Библию необходимо воспринимать в буквальном смысле и для подкрепления своей позиции опирался на труды мыслителей Античности. Является автором концепции сущего, которое было разделено на сотворенное и не несотворенное. В данном случае прослеживается тесная взаимосвязь с трудами Платона. Мыслитель предпринимал попытки к построению мировоззрения , которое могла бы разделяться как представителями Церкви, так и простыми верующими. Григорий Нисский (335-394 гг.) Младший брат вышеупомянутого Василия Великого. Он продолжил дело своего брата, предпринимал попытки совмещения неоплатонизма и христианской догматики. Придерживался мнения о том, что богословие и философия должны рассматриваться отдельно друг от друга. Мыслитель считал, что мир является отражением сущности Бога, который возможно познать. Человек выступает как связующее звено между природой и Богом. Он считал, что катарсис (смена парадигмы воли с чувственного на духовное) поможет человеку вернуться к первоначальной чистоте. Августин Аврелий (354 — 430 гг.) Этот мыслитель внес большой вклад в формирование духовной культуры Рима и всей античности. Его труды стали фундаментальной основой для религиозно- философской мысли Средневековья. В качестве объектов познания мыслитель выделял Бога и душу. В своих трудах уделял много внимания анализу идеи Бога в соотношения с человеком, а человека – в отношении к Богу. В рамках своей деятельности ему удалось провести детализированный анализ жизненного пути человека, что позволило ему создать философскую антропологию . Душа, по мнению Августина, является бессмертной субстанцией. Боэций (480-524 гг.) Мыслитель стал известен многим как переводчик и комментатор трудов Аристотеля, которые стали фундаментом средневекового учения, основывающегося на мыслях философа периода Античности. Стал автором концепции общего и единичного, которая в дальнейшем трансформировалась в проблему универсалий. Среди его трудов можно выделить трактат «Утешение философией», в котором была предпринята попытка продолжения учения Платона о всеобщем. Также автор акцентирован внимание на проблеме соотношения сущности и существования, что является предметом изучения онтологии В произведении «О граде Божием» Августин писал, что в мире существует 2 государства: «божий град» (церковь – град праведников) и «град земной» (государство – град нечестивцев). Земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, доведенный до полного самозабвения. Как отмечает Августин: «Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий.» Церковь странствует по земле, имея цель на небе, церковь и теперь есть царствие небесное. Лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божьему принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца – Каин. Государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением. Путь познания для Августина есть восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Познание начинается с чувственного восприятия — так как Бог познается через Его творения (О Троице, XV, 6, 10) — и словно по лестнице поднимается к Истине. Наряду с представлением о бытии как тождественной неизменности истинно сущего (мира идей) Августин позаимствовал у философов- неоплатоников также идею мирового порядка и понимание зла, как отсутствия, умаления блага. Обоснованию этих фундаментальных идей Августин посвящает немало страниц своих многочисленных произведений. Суть его утверждений, как правило, такова: «Всякая природа, которая может стать хуже, хороша» Наибольшее внимание Августина привлекало, однако, моральное зло, т. е. зло в наиболее точном (исходном) значении этого слова. Латинское слово scholastica происходит от греческого σχολαστικός («школьный», «школярский») и в современной историко-философской науке служит обозначением совокупности спекулятивных — философских («диалектических») и богословских — способов рассуждения, ставших господствующими в западноевропейской (латинской) культуре в Средние века (XI — XIV вв.). Выделяются два основных аспекта значения этого термина: негативный и позитивный. Первый (схоластика как «школярская философия» или «школярское богословие») проистекает из многочисленных текстов писателей Ренессанса и эпохи Просвещения, стремившихся в прошлом увидеть и разделить все «живое» и «мертвое», «вечно новое» и «давно устаревшее», т. е. в конечном счете «Античность» и «средневековое варварство» (варварство в мысли и варварство в речи), и через отказ от безжизненных и бесполезных —«схоластических» — дефиниций обратиться к культуре живого и действенного слова. Другой аспект значения этого термина (схоластика — «школьная философия» или «школьное богословие») связан непосредственным образом с деятельностью средневековых школ и, начиная с XIII в., — средневековых университетов. Главный предмет изучения составляли «семь свободных искусств» (septem artes liberales), канон которых прочно держался со времен поздней Античности: «тривий» (лат. trivium, букв. «трехпутье») — грамматика, риторика и диалектика — и «квадривий» (лат. quadrivium, букв. «четырехпутье») — арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Науки «квадривия» в раннее Средневековье, как правило, не имели успеха и разрабатывались крайне слабо. Проблема универсалий (общих понятий) Сущность проблемы восходит к спору Аристотеля с Платоном: как соотносятся вещь и идея (эйдос) вещи? Это есть также вопрос о соотношении общего и единичного. В рамках христианского вероучения проблема приобретает ещё один аспект: как соотносятся (что первично) божественный разум и божественная воля? Опыт человеческого творчества подсказывает вроде бы очевидный ответ: сначала в уме появляется идея, а потом она (в волевом акте творчества) воплощается в реальности в виде вещи, то есть идея предшествует вещи, а разум – воле. Однако в Библии нигде не сказано, что мир был вначале как-то задуман Богом-творцом: говорится только о том, что и в какие дни творения появилось. Более того, фраза, которой заканчивается повествование о каждом дне творения: «И увидел Бог, что это хорошо», создает впечатление, что Бог творил мир бессознательно и только в итоге осознавал им содеянное. Реализм Реалисты полагали, что идея возникает в реальности еще до создания вещи, подобно мысли в божественном сознании. Божественное сознание они называли первичным в сравнении с божественной волей. Все последователи этого течения делились на крайних (последователей учения Платона об идеях) и умеренных (поддерживавших воззрения и взгляды Аристотеля). Для наглядного понимания разницы между ними назовем ярких представителей обоих ответвлений: К представителям крайнего реализма относят Гильома из Шампо, утверждавшего, что в высказывании «Сократ есть человек» реально только слово «человек», а Сократ как индивидуальность представляется чем-то неопределенным, и потому не может быть реальным; Сторонником умеренного реализма являлся Ансельм Кентерберийский, относивший к реальности лишь понятия, которые, пусть и связаны с существующими в реальности предметами, но все равно существуют независимо от них. Номинализм Представители номинализма относили общие понятия исключительно к именам предметов, полагая, что они не способны предшествовать предметам. Также они признавали приоритет и первичность над разумом воли Бога, поскольку только после сотворения определенной вещи ее существование осознается и Богом, и людьми. К представителям последовательного номинализма относится Иоанн Росцелин, утверждавший, что не существует мудрости вне мудрости души, а общие понятия представляют собой исключительно звуки, к примеру, речевые. Представители умеренного номинализма, известные еще под именем концептуалистов, тоже не признавали реальности общего в предметах, но считали общими мысли и названия, занимающие ключевое место в познавательной деятельности. Наиболее заметным философом-концептуалистом был Пьер Абеляр, ярый противник Гильома из Шампо, заявлявший, что суть любого общего понятия скрыта непосредственно в вещи, а потому абсурдным является утверждение о реальности исключительно понятия «человечность», а не о реальности конкретных людей. Помимо этого, Абеляр спорил и с И. Росцелином, называя неверным его утверждение о реальности только единичного, поскольку каждому общему понятию соответствует существующая в реальности единичная вещь, а потому и само общее кроется в единичных предметах. Первый схоласт и последний римлянин – Боэций (480-525). Философия, подчеркивал Боэций, высочайшее благо для человека; она наделяет, просвещает его душу. Центральная проблема для Боэция – проблема судьбы. Боэций предлагает относиться к Фортуне спокойно, помнить всегда о том, что переменчивость – это сущность и природа Фортуны. При этом Боэций считает, что люди в большей мере должны благодарить Фортуну за то, что она отворачивается от них, нежели к ним благоволит. Боэций полагает, что для человека нет ничего драгоценнее, чем свое собственное "Я": это то, что судьба нс может ни дать, ни взять. Все остальное суть вещи преходящие. Благо – единственный предмет устремлений человека. Счастье – это приобщение к благу: "Блаженство – благо, которое, когда оно достигнуто, не оставляет желать ничего большего". Человеческое благо едино и неделимо. Оно является к людям во всей своей полноте или не является вовсе. В конечном счете благо – это совершенство, и достигается оно на пути добродетели. Творя добро, мы обязательно приобщаемся к благу как таковому. Но как отличить добро от зла? По Боэцию, благо, добро совпадает с Богом: Бог – это величайшее Бытие. Но почему все-таки существует зло? Ведь мир создает Бог, причем создает в соответствии со своим планом. Все дело в том, полагает Боэций, что реальный мир развертывается постепенно, и именно поэтому зависит от судьбы, случая и т.п. И чем больше промежуток времени от создания идеального образа мира до его воплощения, тем больше случайностей в судьбе людей. Чем больше радиус вращения колеса, чем дальше точка отстоит от центра, тем неустойчивее и неопределеннее ее положение в пространстве и времени. Также и с судьбой человека. Видный представитель схоластики Эриугена (810-877) в своей работе "О разделении природы" в духе неоплатонизма выделяет четыре природы: 1) природа не сотворенная, по творящая – это Бог-Творец; 2) природа сотворенная и творящая – это небесные идеи (в формулировке Платона), по которым создается все творение; 3) природа сотворенная и не творящая – это Мир, Вселенная, включая человека; 4) природа не сотворенная и не творящая – это Бог как Конечная Причина. Следуя и дальше неоплатоническим идеям, Эриугена пришел к выводу, что творения – это эманация (истечение) от Бога: Бог есть начало, середина и конец всего космоса; Бог во всем сущем, он и есть суть всех вещей. Эриугена был одним из первых, кто пытался рационализировать теологию. Авторитет, по его мнению, базируется на разуме, а не наоборот. Орудием разума является диалектика, понимаемая Эриугеной как искусство сопоставления противоположных точек зрения с целью выяснения истины. При этом он утверждал, что между разумом и откровением нет никакого противоречия. Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кен-терберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог — это реально существующее «общее». Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы Церкви могли заблуждаться. Это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной. Абеляр, как отмечает Философская энциклопедия, утверждал права свободной мысли, ибо нормой истины объявлялось мышление, которое не только делает понятным для разума содержание веры, но в сомнительных случаях приходит к самостоятельному решению. Энгельс высоко оценил эту сторону его деятельности: «У Абеляра главное — не сама теория, а сопротивление авторитету церкви. Не „верить, чтобы понимать“, как у Ансельма Кентерберийского, а „понимать, чтобы верить“; вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры». Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви. Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный). Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: •движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; • причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; • случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; • степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; - • цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог. Сочетание формы и материи Материя — субстрат, не имеющий формы. Появление формы создает предмет, наделяет его физическими качествами. Единство материи и формы являет собой сущность. Духовные существа имеют сложную сущность. У них нет физических тел, они существуют без участия материи. Человек создан из формы и материи, но он также имеет сущность, которой его наделил Бог. Поскольку материя однообразна, все созданные из нее существа могли бы быть одинаковой формы и стать неразличимыми. Но, по желанию Бога, форма не определяет существо. Индивидуализация предмета формируется его личностными качествами. Представления о душе Единение души и тела создает индивидуальность человека. У души божественная природа. Она создана Богом, чтобы даровать человеку возможность достичь блаженства, присоединившись к своему Создателю после завершения земной жизни. Душа — бессмертная самостоятельная субстанция. Она неосязаема и недоступна человеческому взгляду. Душа становится полноценной только в момент единения с телом. Человек без души существовать не может, она — его жизненная сила. Все остальные живые существа души не имеют. Философия эпохи Возрождения впитала в себя наследие мыслителей Средневековья, возродила античные взгляды, нашла новые подходы в оценке бытия. Она имела антицерковную направленность, устремленность к человеку, веру в его физический и духовный потенциал. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. Особенности философии Возрождения К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся: • антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; • оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики); • перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию; • принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); • большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; • торжество индивидуализма; • широкое распространение идеи социального равенства Данте Предназначение человека — не только к небесному блаженству, к которому ведет религия, но и к земному, даруемому философией. Земное блаженство предполагает возможность достижения на земле наивысшего возможного совершенства, то есть, «обожения» (неоплатонический теозис) — не чере.з отказ от земного, а через возведение его к совершенству посредством знания и творчества. Данте бросает человеку гениальный и пророческий призыв к благородству, подвигу и доблести не ради отвлеченного Бога, но ради божественной Любви. Николай Кузанский Основное положение философии Кузанского — абсолютность Единого. Поскольку это абсолютное Единое не имеет противоположности, он тождественно беспредельному бесконечному. Бесконечное — это то, больше чего ничего быть не может. Поэтому Кузанский называет его максимумом, единое же — это минимум. Эти пределы совпадают, причем максимум, включающий в себя все по своей сути является ни чем иным как Богом. Поскольку Бог это максимум, то есть все, постольку он проявляется во всем, в любом процессе, в каждой мелочи. Следовательно, Бог одновременно выступает и как минимум Вселенной. Поэтому максимум и минимум совпадают — они совпадают в Боге, объемлющем все. Джордано Бруно Бруно считал целью философии не познание сверхприродного Бога, а познание природы, являющейся «богом в вещах». Представление о единой бесконечной простой субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Бруно с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей («О причине, начале и едином» (1584)). В бесконечности, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя и т.п. Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном — «все во всем». Для мыслителя-гуманиста Пико делла Мирандола {1463—1494) основной была идея возвышения человека в силу причастности его всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, утверждая его творческую способность самоопределения. Пико делла Мирандола исходил из идеи платонизма и неоплатонизма о “срединном” положении человека между миром земным, материальным, и божественным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу. Религиозные его воззрения являли собой пантеизм, который позже получил свое развитие у Б. Спинозы. Пико делла Мирандола в своей “Речи о достоинстве человека” с пафосом писал: “Ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным создан ты, человек! Ибо ты сам должен, согласно твоей воле и твоей чести, быть своим собственным художником и зодчим и создать себя из свойственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую низкую ступень животности. Но ты можешь и подняться к высшим сферам божественного. Ты можешь быть тем, чем хочешь”. Он утверждал, что человек есть соединительная связь всей природы и как бы эссенция, составленная из всех ее соков. Поэтому тот, кто познает себя, познает в себе все. Пантеистические воззрения этого мыслителя сближали его с Николаем Кузанским. |