Филосовское понимание мира: бытие, материи как исходные категории. Философия. Философское понимание мира бытие, материя как исходные категории Первым, кто философски сформулировал проблему бытия, был Парменид, который в своей философской поэме О природе
 Скачать 28.06 Kb.
|
|
Философское понимание мира: бытие, материя как исходные категории Первым, кто философски сформулировал проблему бытия, был Парменид, который в своей философской поэме «О природе» писал: «Быть или вовсе не быть – вот в чем разрешение вопроса!» В 20 в. эту проблему в качестве основной проблемы философии поставил Мартин Хайдеггер, а испанский философ Ортега-и-Гассет рассматривал проблему бытия как проблему жизни, считая проблему жизни главным философским вопросом. Понятие бытия фиксирует все то, что существует независимо от того, каково это существование по своей природе – материальное или духовное. Бытие – философская категория, обозначающая существование вообще. Это и материальная, и духовная реальность. Различают 4 сферы бытия: 1) бытие природы; 2) бытие общества; 3) бытие человека; 4) бытие духовного. Духовным, то есть идеальным основанием всего сущего могут быть: · Бог, как единое и несотворенное бытие, создающее весь остальной мир. · Числа (Пифагор и его последователи). · Идеи (Платон и его последователи). · Форма (Аристотель). · Монады как бесконечно малые духовные единицы (Дж.Бруно, Г.Лейбниц, Н.Лосский) Вместе с тем, человек осознал и то, что в мире наряду с фактом присутствия вещей есть и эффект отсутствия. В реальной действительности нет в готовом виде предметов, которые ему хотелось бы иметь, а уже существующие вещи рано или поздно уходят в «никуда». Категория небытия и обозначает свойства вещей и явлений не существовать, отсутствовать. Любая вещь сначала отсутствует в реальности, как бы таясь в небытии, затем она приходит в действительность и существует в ней в течение определенного времени, и, наконец, снова уходит в небытие. Как писал Чанышев в трактате «О небытии»: «Все возникает на время, а погибает навечно». По его мнению, существование небытия можно доказать многими способами: 1. Доказательство от времени: существование настоящего предполагает существование прошлого и будущего, то есть того, чего уже или еще нет. 2. Доказательство от пространства: существование чего-либо в том или ином месте предполагает несуществование его в другом месте. 3. Доказательство от движения: движущееся тело есть там, где его нет, и его нет там, где оно есть. Иногда небытие трактуется как инобытие, то есть бытие в другом мире. Жизнь – одна из форм существования материи, закономерно возникающая при определенных условиях в процессе ее развития. Ее характеризует обмен веществ, раздражимость, способность к размножению, росту, приспособляемость. Жизнь – это способ существования белковых тел и нуклеиновых молекул. Смерть – прекращение жизнедеятельности организма, его гибель. Различают 2 этапа смерти: 1. клиническая; 2. биологическая (истинная) – это полное и необратимое прекращение жизненных функций организма. Проблема жизни и смерти – классическая проблема философии. Центральное звено в этой проблеме – человек. Смысл этих понятий человек осознает на грани жизни и смерти, то есть в пограничных ситуациях. Осознание себя как смертного существа и переосмысление в связи с этим смысла жизни, раскрытие внутренних возможностей человека, часто неизвестных ему самому, открывается в экстренных ситуациях. Жизнь несводима к ее биологической стороне как способу существования белковых тел и нуклеиновых кислот. Мыслящая жизнь есть величайший творческий эксперимент и тайна бытия, это самопереживание и самораскрытие. Жизнь есть квинтэссенция, источник всех наших возможностей, это лучшее, что у нас есть, «она существует без права передачи» (Х. Ортега-и-Гассет). Жизнь как высшая ценность есть своего рода эквивалент других высших ценностей – свободы, любви, чести, красоты. «Жизнь – все, что у нас есть, она – все наше бытие» (Монтень). «Жизнь человека есть стремление к благу» (Л.Толстой). Смерть есть конец жизни, есть отрицание ее как высшей ценности. В то же время «смерть – не только избавление от болезней, она – избавление от всякого рода страданий» (Монтень). Проблема жизни и смерти – вечный спор между стремлением человека к нравственно-достойной жизни и бренностью его физической сущности. Близость смерти открывает в жизни непредвиденные глубины, делает чувство жизни более обостренным. Не зря древние мудрецы (стоики) наставляли: «Memento mori», что означает – «помни о смерти», то есть живи так, как если бы это мгновение было последним. Выделяют три концепции смерти: 1. Философско-рационалистическая Ее представителями являются Платон и Эпикур. Платон рассматривал смерть как освобождение души от телесных оков. Его учение нацеливает людей на заботу о душе и обосновывает необходимость добродетельного образа мысли и действия. Эпикур говорил, что человек никогда не встречается со смертью: когда есть человек – нет смерти, когда есть смерть – нет человека. Эпикур рассматривает жизнь и смерть как две параллельные плоскости, которые никогда не пересекаются между собой, пытается снять противоречие между их осмыслением. 2. Религиозно-христианская Согласно данной концепции, смерть – это величайшая бессмыслица, неотделимое препятствие, стоящее на пути человеческих стремлений. Провозглашается возможность преодоления смерти, которая остается в руках Бога, человеку остается только надеяться на его милость. Бессмертие христиан можно заслужить праведностью собственной жизни. 3. Пантеистическая Исходя из данной концепции, индивидуальная смертность компенсируется бессмертием рода. Человек бессмертен через свои дела, идеи и ценности, которые продолжают жить в последующих поколениях. Все значение проблемы смерти состоит в том, чтобы решить проблемы, связанные с жизнью, понять, в чем смысл жизни. Как прожить свою жизнь так, чтобы не было чувства неудовлетворенности, ощущения ее ненужности. Виктор Франкл, американский философ и психолог, выделяет 3 пути решения проблемы смысла жизни: 1) с помощью того, что мы даем жизни (в смысле творческой работы); 2) с помощью того, что мы берем от жизни (в смысле переживания ценностей); 3) посредством позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в силах изменить. Соответственно он выделяет 3 группы ценностей: 1) ценности творчества; 2) ценности переживания; 3) ценности отношения. Приоритет принадлежит ценностям творчества, при этом ценность и смысл приобретает труд человека как вклад в жизнь общества, а не просто занятие. Из числа ценностей переживания выделяется любовь, обладающая богатым ценностным потенциалом. Жизнь человека сопряжена со страданием (рождение, болезни, расставание с приятным, встреча с неприятным), и иногда она подходит к некой критической точке, о которой писал Шекспир в своем сонете: Как мерзостно, что вижу я вокруг, Но как тебя покинуть, милый друг? Любовь спасает и обязывает. Обязывает жить и украшать собой жизнь других людей. Экзюпери писал, что «мы несем ответственность за тех, кого мы приручили». 3. Современная наука об органической материи. Философское определение материи Выделяя сферы бытия, мы неявно полагаем, что они образуют определенную целостность, единство. Идея такого единства приводит к представлению о некоторой общей основе существующего – субстанции. Субстанция – философская категория, обозначающая внутреннее единство многообразия конкретных вещей. Учение, объясняющее единство мира, исходя из одной субстанции, получило название «философский монизм». Различают материалистический монизм (Фалес, Фейербах) и идеалистический монизм (Платон, Гегель). Согласно дуализму, мир образован двумя сосуществующими субстанциями – материальной и идеальной. Структурность, движение, пространство и время – это атрибутивные характеристики материи. Мир, в котором мы живем и частью которого являемся, – это материальный мир. В домарксистком материализме субстанция материи понималась как некоторая праматерия, из которой возникают и в которой исчезают конкретные вещи. Вплоть до конца 19 в. материя рассматривалась как сумма чисто физических свойств: неделимости, непроницаемости, постоянства массы (Д. Толанд). Открытия в физике изменили прежнюю картину мира и понимание материи. В 1895 г. немецкий физик Рентген открыл рентгеновские лучи. В 1896г. Беккерель открыл радиоактивность солей урана. В 1902 г. Резерфорд и Содди доказали, что радиоактивность – результат спонтанного распада атомов. В 1897 г. английский физик Томсон открыл электрон. В 1905 г. А. Эйнштейн создал специальную теорию относительности, согласно которой при скоростях, близких к скорости света, меняются и масса, и пространственно-временная характеристика материальных объектов. Таким образом, на рубеже 19-20 вв. физика переживала кризис, суть которого заключалась в лозунге: «Материя исчезла», т.е. исчезли свойства, которые приписывали ей. Для преодоления кризиса, философии нужно было дать новое определение понятию материи, которое бы не противоречило новым данным о ней. Таким определением, данным В.И. Лениным, является следующее: Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях. Структура материи: Неорганическая материя:?← физический вакуум ← элементарные частицы ← атомы ← молекулы ← макротела ← планетарные системы ← галактики ← метагалактика ← ? Органическая материя: ? ← белковые и нуклеиновые молекулы ← одноклеточные организмы ← многоклеточные организмы ← популяции ← биоценоз ← биосфера ← ? Физический вакуум – это не пустота, а особое состояние материи, в нем постоянно происходят сложные процессы, связанные с появлением и исчезновением виртуальных частиц (частиц, готовых к рождению, но не рождающихся, возникающих и исчезающих в короткие промежутки времени). Вселенная – это весь существующий материальный мир, безграничный во времени и пространстве, бесконечно разнообразный по форме, которую принимает материя в процессе своего развития. Галактика – звездная система, к которой принадлежит Солнце, включающая 150 миллиардов звезд. Метагалактика – часть Вселенной, доступная современным астрономическим методам наблюдения. Она включает несколько миллионов галактик, возникла примерно 20 миллиардов лет тому назад в результате Большого взрыва и, как следствие, мы наблюдаем нестационарность Вселенной, то есть она расширяется. Популяция – сообщество особей одного вида, связанных между собой общим генофондом. Биоценоз – результат взаимодействий множества популяций между собой и окружающей средой. Биосфера – сфера жизни. 4. Движение и покой. Классификация форм движения материи Способом существования материи является движение. Движение – это изменение вообще. Движение выступает как взаимодействие и взаимная связь предметов и явлений. Движение невозможно без своей противоположности – покоя (устойчивости). Покой проявляется в факте существования различных структурных образований, объективных законов, которые суть устойчивые повторяющиеся связи. Без покоя, устойчивости не было бы и изменения, так как тогда нечему было бы изменяться. Материальный объект, мыслимый без движения (взаимодействия) – это объект, не имеющий структуры и свойств, то есть объект, лишенный возможности проявлять свое существование. Принципы классификации форм движения материи: 1) Связь формы движения с определенной формой материи, то есть по материальному носителю. 2) Генетическая связь, то есть происхождение высших форм движения материи из низших форм. 3) Специфические законы. Исходя из этого, различают 5 основных формы материи: 1. Механическая – движение макротел. 2. Физическая (молекулярно-физическая, ядерно-физическая). 3. Химическая – движение атомов. 4. Биологическая – «движение» белковых и нуклеиновых молекул, т.е. жизнь. 5. Социальная форма движения. 5. Пространство и время как форма бытия материи Пространство – это форма бытия материи, характеризуемая протяженностью, структурностью, сосуществованием и взаимодействием. Время – это форма бытия материи, характеризующаяся такими свойствами изменения и развития систем, как длительность, последовательность смены состояния. Общие свойства пространства и времени: 1. Объективность. 2. Всеобщность. 3. Абсолютность и относительность. 4. Бесконечность. 2 Философская система Фомы Аквинского. ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1224, Рокка Секка, Италия – 1274, Фоссанова, Италия) – средневековый теолог и философ, монах-доминиканец (с 1244). Учился в Неапольском университете, в Париже, с 1248 у Альберта Великого в Кельне. В 1252–59 преподавал в Париже. Остальную часть жизни провел в Италии, только в 1268–72 был в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного ума-интеллекта (нуса). Труды Фомы Аквинского включают «Сумму теологии» и «Сумму против язычников» («Сумму философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского, на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия Ареопагита, анонимную «Книгу о причинах» и др. «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов. Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере им переосмысленный. Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на Откровении и выводимых человеческим разумом. Теология исходит из истин, данных в Откровении, и использует философские средства для их раскрытия; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, напр. бытия Бога, Его единства и т.д. (In Boethium De Trinitate, II 3). Фома выделяет несколько типов познания: 1) абсолютное знание всех вещей (в т.ч. индивидуальных, материальных, случайных), осуществляемое в едином акте наивысшим умом-интеллектом; 2) знание без обращения к материальному миру, осуществляемое тварными нематериальными интеллигенциями и 3) дискурсивное познание, осуществляемое человеческим интеллектом. Теория «человеческого» познания (S. th. I, 79–85; De Ver. I, 11) формируется в полемике с платоническим учением об идеях как объектах познания: Фома отвергает как самостоятельное существование идей (они могут существовать только в божественном интеллекте как прообразы вещей, в единичных вещах и в человеческом интеллекте как результат познания вещей – «до вещи, в вещи, после вещи»), так и наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте. Чувственное познание материального мира – единственный источник интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из них – закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств, воображения, сохраняющего образы-фантазмы, чувственной оценки – присущей не только человеку, но и животным способности составлять конкретные суждения, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием активного интеллекта (являющегося частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом» (intellectus possibilis). Заключительной фазой познания конкретной вещи является возвращение к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии. Познание нематериальных объектов (истины, ангелов, Бога и т.п.) возможно лишь на основе познания материального мира: так, мы можем вывести существование Бога, исходя из анализа определенных аспектов материальных вещей (движения, восходящего к неподвижному перводвигателю; причинно-следственной связи, восходящей к первопричине; различных степеней совершенства, восходящих к абсолютному совершенству; случайности бытия природных вещей, требующей существования безусловно необходимого сущего; наличия целесообразности в природном мире, указующей на разумное управление им (S. с. G. I, 13; S. th. I, 2, 3; «Компендиум теологии» I, 3; «О божественном могуществе» III, 5). Такое движение мысли от известного в опыте к его причине и в конечном счете к первопричине дает нам знание не о том, какова эта первопричина, но только о том, что она есть. Знание о Боге носит прежде всего негативный характер, однако Фома стремится преодолеть ограниченность апофатической теологии: «быть сущим» в отношении Бога – это определение не только акта существования, но и сущности, поскольку в Боге сущность и существование совпадают (различаясь во всех тварных вещах): Бог есть само бытие и источник бытия для всего сущего. Богу как сущему могут также предицироваться трансценденталии – такие, как «единое», «истинное» (сущее в отношении к интеллекту), «благое» (сущее в отношении к желанию) и т.д. Оппозиция «существование-сущность», активно используемая Фомой, охватывает собой традиционные оппозиции акта и потенции и формы и материи: форма, дающая материи как чистой потенции бытие и являющаяся источником деятельности, становится потенцией по отношению к чистому акту – Богу, дающему форме существование. Опираясь на концепцию различия сущности и существования во всех тварных вещах, Фома полемизирует с распространенной концепцией тотального гилеморфизма Ибн Гебироля, отрицая, что высшие интеллигенции (ангелы) состоят из формы и материи (De ente et essentia, 4). Бог создает многочисленные роды и виды вещей, требуемых для полноты универсума (который имеет иерархическую структуру) и наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела (в противовес августиновскому пониманию человека как «души, использующей тело» Фома подчеркивает психофизическую целостность человека). Хотя душа не подвержена разрушению при разрушении тела в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, свое совершенное существование она обретает только в соединении с телом: в этом Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти («О душе», 14). Человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих – этических – действий. Во взаимоотношении интеллекта и воли преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку именно он представляет для воли то или иное сущее как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (De malo, 6). Для совершения благих действий наряду с собственными усилиями человека требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразия человеческой природы, но совершенствующая ее. Божественное управление миром и предвидение всех (в т.ч. случайных) событий не исключают свободы выбора: Бог допускает самостоятельные действия вторичных причин, в т.ч. и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами. Будучи первопричиной всех вещей, Бог вместе с тем является конечной целью их устремлений; конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло (De malo, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней – законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо – S. th. I–II, 59–67) и противостоящие им пороки (S. th. I–II, 71–89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (S. th. I–II, 68–70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей – веры, надежды и любви (S. th. II–II, 1–45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели – благоразумие и справедливость (S. th. II–II, 47–80), мужество и умеренность (S. th. II–II, 123–170), с которыми связаны остальные добродетели. Закон (S. th. I–II, 90–108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (S. th. I–II, 90, 4). Вечный закон (S. th. I–II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишними другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (S. th. I–II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики – «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зла же надлежит избегать»; человеческий закон (S. th. I–II, 95), который конкретизирует постулаты естественного закона (определяя, напр., конкретную форму наказания за совершенное зло) и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство – продукт человеческих установлений – может быть изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (S. с. G. III, 121). Вслед за Аристотелем Фома считал естественной для человека общественную жизнь и выделял шесть форм правления: справедливые – монархию, аристократию и «политию» и несправедливые – тиранию, олигархию и демократию. Наилучшая форма правления – монархия, наихудшая – тирания, борьбу с которой Фома оправдывал, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (напр., принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и политии. Церковную власть Фома ставил выше светской. Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeternipatris папы Льва XIII (1879). |