Перевезенцев С. В.
Ранние греческие философы несомненно испытывали влияние мифологических образов. В их произведениях мы можем обнаружить представления, характерные для древнегреческих мифов: о первичном бесформенном состоянии Вселенной, о постепенном развитии мира из хаотического состояния в сторону все большей упорядоченности, об отделении — нередко насильственном — неба от земли, о периодической гибели и новом рождении Вселенной.
Однако эти представления присутствуют у древнегреческих философов уже в демифологизированной форме, когда мыслители пытались объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения. Само изучение природы в те времена чаще всего осуществлялось посредством наблюдения за теми или иными природными явлениями. На основе наблюдения накапливались определенные факты, благодаря чему древние философы пытались найти некие закономерности жизни природы.
Происхождение и структура мира, свойства природы — вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Еще Аристотель обратил внимание на этот факт и потому называл своих предшественников “физиками”, т.е. исследователями природы. Сегодня для характеристики ранней древнегреческой философии чаще других используется термины философия “физиса” или натурфилософия. Натурфилософия — это наука, изучающая философию природы, “мудрость природы”. В целом учения натурфилософов были еще тесно связаны с мифологическими представлениями.
Первые философские школы в Древней Греции возникли в VI в. до н.э. в Ионии — области, территориально расположенной в Малой Азии. Своего рода центром философии в то время был г. Милет. Поэтому часто употребляется термин “милетская школа”, ибо философы ее представляющие были гражданами Милета. Основателем милетской школы считается Фалес Милетский (кон. VII — нач. VI вв. до н.э.). К милетской школе причисляют также Анаксимандра и Анаксимен (VI в до н.э.). В соседнем с Милетом г. Эфесе жил Гераклит, также считающийся представителем ионийской философии (сер. VI в. до н.э. — нач. V в. до н.э.). Гераклит считается создателем учения о диалектике.
В конце VI в. до н.э. Иония оказалась завоевана персами. Милет был разрушен. В это время центр древнегреческой философии смещается в так называемую “Великую Элладу”, которая включала в себя ряд городов-полисов, основанных древнегреческими колонистами на побережье Южной Италии и о. Сицилии. К италийским философам принадлежали Пифагор и пифагорейцы, школа элеатов, сторонники которой получили прозвание от названия г. Элея, и Эмпедокл.
В V в. своими философскими познаниями прославился Анаксагор, живший в Афинах в годы правления знаменитого Перикла. А последними, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии “физиса” (натурфилософии) стали Левкипп и Демокрит (V–IV вв. до н.э.). С именами этих двух философов часто связывают рождение материализма — философского учения, признающего первичность бытия по отношению к мышлению, первичность материи по отношению к сознанию.
Учение Левкиппа и Демокрита стало своеобразным завершением развития предшествующей традиции философии “физиса” (натурфилософии). В изучении природы они дошли до предела возможностей тогдашней науки, создав философию атомистического материализма. Дальнейшая древнегреческая философия, развивавшаяся на основе созданных натурфилософских теорий, поставила в центр философии уже иные проблемы.
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА
ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ
(кон. VII — нач. VI вв. до н.э.)
Фалес Милетский пользовался большим авторитетом и при жизни, и после смерти. Философ, геометр, математик, астроном, он, по некоторым данным, на основе математических расчетов предсказал солнечное затмение, которое произошло в 585 г. до н.э. Именно Фалесу приписывают заслугу определения протяженности года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по тридцать дней в каждом. Кроме того, он открыл некоторые математические и геометрические закономерности. И недаром Фалес Милетский всегда назывался первым среди полулегендарных древнегреческих “семи мудрецов”.
Фалес не оставил после себя каких-либо научных сочинений или, во всяком случае, они не сохранились. Следовательно, мы можем определить его философские взгляды с определенной долей вероятности.
Значение Фалеса для развития мировой философской мысли прежде всего заключалось в том, что он впервые поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: “Что есть все?” Этот вопрос уже во времена античности стал главным для философов.
Когда говорят о философии Фалеса, чаще всего имеют в виду его космологическую концепцию. По дошедшим до нас сведениям, мы можем выделить три основные составляющие этой концепции:
1) Начало всего есть вода.
2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева.
3) Все в мире одушевлено.
Фалес утверждал, что “семена и зерна всего сущего имеют влажную природу”, что все произошло из воды. Здесь можно заметить определенную связь с мифологическими представлениями Гомера, который началом мира считал Океан. Однако у Фалеса вода теряет свое чисто мифологическое значение. Не существо, не личность (гомеровский Океан) рождает мир. Вода — это своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.
В то же время Фалес признает и наличие богов. Но он считает, что боги существуют не на далеком заоблачном Олимпе, а в самой природе, ибо по его мнению все в мире “полно богов”. Даже магнит обладает божественной душой, благодаря чему и притягивает к себе железо.
Учение Фалеса исторически стало первым философским учением, объясняющим процессы возникновение и существования мира естественными причинами.
АНАКСИМАНДР
(VI в до н.э.)
О жизни Анаксимандра мы знаем крайне мало: известно, что он написал сочинение в прозе “О природе”, от которого сохранился один фрагмент, а также не дошедшие до нас труды под названием “Карта мира” и “Глобус”. Еще Анаксимандру приписывают изобретение солнечных часов.
В отличии от Фалеса, Анаксимандр началом мира считал некий апейрон, который “не знает старости”, “бессмертен и неуничтожим”. Из-за отрывочности сохранившихся сведений сегодня трудно дать полное определение апейрона. Видимо, это нечто бессмертное, безграничное и бесконечное, сопоставимое с мифологическим Хаосом. Однако апейрон не несет в себе мифологического значения. Это уже абстрактное, т.е. мысленное представление о первоначале мира, не связанное ни с каким бы то ни было мифологическим героем, ни с одним из материальных объектов.
Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все остальные явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные качества — влажное и сухое, холодное и теплое. Затем эти качества смешиваются между собой и возникают природные объекты. От смешения сухого и холодного — земля, от влажного и холодного — вода, от влажного и теплого — воздух, от сухого и теплого — огонь.
В результате смешения различных качеств Вселенная приобретает вид ряда колец. В центре Вселенной находится неподвижно висящая земля, имеющая форму цилиндра. Вокруг земли располагаются огненные кольца (или “ободы”) в которых в последовательном удалении от земли находятся звезды, Луна и Солнце. Эти огненные кольца имеют отверстия и поэтому, когда они вращаются вокруг земли, через отверстия люди могут видеть небесные тела.
Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся, ибо по прошествии определенного времени мир снова поглощается его беспредельным началом.
С представлениями о рождения мира связана и концепция Анаксимандра о рождении живого. По его мнению живое зарождается во влажном иле, когда-то покрывавшем землю. Под воздействием небесного огня земля постепенно высыхает и некоторые живые существа жившие в морях, выходят на сушу. Среди них были и некие рыбообразные существа, покрытые чешуей, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то эта чешуя распалась.
Как видно, философия Анаксимандра тоже находилась еще под значительным влиянием мифологии — это и представления о бесформенном начале мира, и образ огненных колец, и утверждение цикличности развития мира. Исследователи считают, что в данном случае прослеживаются мотивы не столько даже греческой, сколько восточной мифологии.
АНАКСИМЕН
(VI в. до н.э.)
Анаксимен в своем учении ближе Фалесу, нежели Анаксимандру, ибо выделял в качестве первоначала мира определенный физический объект. В своем труде “О природе” Анаксимен утверждал, что все вещи происходят из воздуха — либо путем разряжения, связанного с нагреванием, либо путем сгущения, приводящего к охлаждению. При этом Анаксимен указывал на конкретный физический механизм возникновения вещей из воздуха: в процессе его сгущения образуются ветер, облака, земля и камень. Разряжение же приводит к тому, что воздушные испарения поднимаются вверх и образуют огненные светила.
При изложении своего понимания структуры Вселенной, Анаксимен постоянно прибегает к методу аналогий. Так, образование земли из воздуха у него сравнивается с валянием шерсти, из которой образуется войлок. Сама земля имеет столообразную, плоскую форму, и она не висит неподвижно в центре Вселенной, а поддерживается снизу воздухом. Солнце, Луна, звезды представляют собой огненные листья, при этом Солнце и некоторые звезды вбиты в небосвод наподобие гвоздей, а некоторые звезды плавают в воздухе.
Интересно Анаксимен объяснял движение небесного свода. По его мнению небосвод движется вокруг земли, как шапочка, поворачивающаяся вокруг человеческой головы. Звезды, Солнце и Луна не уходят за землю или под землю, а скрываются за ее северной, приподнятой частью. Так по Анаксимену происходит смена дня и ночи.
ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ
(сер. VI в. до н.э. — нач. V в. до н.э.)
Жизнь Гераклита, рожденного в соседнем с Милетом полисе Эфесе, нам практически неизвестна. Жил он в середине VI — начале V вв. до нашей эры. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Судя по упоминаниям, он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел довольно замкнутый, и даже отшельнический образ жизни, последние годы свои проведя в горах в пещере.
Видимо, Гераклит обладал очень высокой самооценкой, считая, что только ему открылось божественное знание о мире, только он постиг истинный смысл существования Вселенной, общества, человека. Об этом свидетельствует его резкая критика предшествующих и современных Гераклиту древнегреческих мудрецов — Гомера, Гесиода, Пифагора, Ксенофана, Архилоха. По его мнению все они недостойны высокого звания "мудрых", ибо не постигли того, что понял сам Гераклит. Вообще, эфесский мыслитель считал, что он как бы выполняет роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость и имеющего право порицать и общепризнанных в эллинском мире мыслителей, и уж тем более простых эллинов, заботящихся только о хлебе насущном и даже не помышляющих о необходимости приобщения к высшему знанию. Именно в этом смысле следует понимать его знаменитый афоризм: "Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу — бренным вещам, а большинство обжирается как скоты". И в данном случае Гераклит как бы символизирует собой древнегреческое понимание фигуры философа — отрешенного от земных бренных проблем, занятого лишь одним — поиском истины.
Что же считал Гераклит высшим знанием? Важнейшим понятием в философских размышлениях Гераклита следует считать Логос. В древнегреческом языке в VI–V вв. до нашей эры это понятие имело более двадцати различных значений — от значений "слово", "рассказ", "повествование" до математического соотношения двух величин. В понимании Гераклита, Логос существует вечно и все в мире происходит согласно Логосу. По сути дела, гераклитовский Логос — это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Логос проявляется везде — в природе, в обществе, в умах и душах людей. Большинство людей не понимают этой единой природы своего существования и потому достойны всяческого порицания. Тем не менее люди способны его понять, но не могут или же не хотят и тем более заслуживают презрения.
Суть же самого Логоса раскрывается Гераклитом в нескольких принципах. Первый и важнейший из них — это, если говорить современным языком, принцип борьбы и единства противоположностей. По мнению Гераклита, весь мир соткан из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил и тенденций. "Война (Полемос), — говорит он, — отец всех и царь всех: одних она явила богами, других — людьми, одних сотворила рабами, других — свободными". "Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно".
Борьба противоположностей, таким образом источник и условие всякого развития, всякого движения. При этом, отрицающие друг друга противоположности существуют в необходимом единстве, и только это единство противоположностей создает гармонию мира.
Второй принцип, присущий Логосу, — принцип постоянной изменчивости, текучести вещей, иначе говоря, принцип всеобщего развития. Практически каждому школьнику известно знаменитое выражение Гераклита — "все течет". Наблюдение над самым обыденным явлением — течением реки — позолило Гераклиту сделать гениальный вывод о бесконечном развитии и изменчивости всего сущего. Именно так следует понимать его слова: "На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды". Ибо ничего в мире нет абсолютно покойного, абсолютно постоянного, может быть, кроме собственно самого развития.
С двумя предыдущими принципами необходимо связан и третий принцип Логоса, как всемирного закона, — принцип относительности. Все в мире относительно — эту популярную ныне мысль можно было бы вполне приписать Гераклиту, если бы он ее высказал столь дословно. Но у Гераклита она выражена опять же опосредовано, опять же в виде неких афоризмов. "Море, — говорил он, — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам — питьевая и спасительная, людям негодная для питья и губительная". "Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых". "Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают".
Иначе говоря — весь мир наполнен противоположностями и их переходом друг в друга; взаимоотношение противоположностей (борьба и единство) определяют собой всеобщее развитие, что, в свою очередь, необходимо ведет ко всеобщей относительности всего в мире. Таким образом можно определить суть гераклитовского Логоса.
По сути дела, в свойствах Логоса Гераклит впервые, пусть и метафорически, сформулировал идею о диалектической природе всего мира. Диалектика — это учение, которое признает принцип всеобщей относительности и всеобщего развития на основе единства и борьбы противоположностей. Мыслители, изучающие мир на основе этого учения, именуются диалектиками. Метод мышления, при котором человек способен понять внутреннюю противоречивость всех явлений и в этом увидеть источник их развития, а значит и относительность их существования, называется диалектической логикой.
Диалектикой данное учение стало именоваться позднее, ибо в Древней Греции под словом "диалектика" понималось искусство вести диалог, беседу, умение мастерски доказывать свою мысль и опровергать оппонента.
Натурфилософская природа древнегреческого философствования в VI–V вв. до н.э. необходимо требовала от Гераклита поиска некого природного объекта в качестве первоосновы мира. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит таковой первоосновой определил огонь — своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".
Как видим, огонь по Гераклиту вечен, но не абсолютен, он тоже существует в соответствии с великим Логосом — постоянно изменяется: то возгорает, то угасает. Угасание огня ведет к возникновению Вселенной, а затем, посредством нескольких обращений, земли и всего живого. Возгорание огня приводит к уничтожение мироздания. Процесс рождения Вселенной продолжается вновь и вновь. И недаром говорит Гераклит: "Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит".
И сам человек — продукт этого бесконечного кругооборота огня. Душа человеческая — всего лишь фрагмент великого божественного Логоса и столь же великого огня. Под воздействием огня души человеческие "испаряются" из влаги. Только "сухая душа", т.е. наполненная всемирным огнем, — "мудрейшая и наилучшая". Более того, "увлажнение" души означает ее смерть: "Душам смерть — воде рожденье", — говорил Гераклит.
Наполненность человеческих душ Логосом и огнем, т.е. первоосновами мира, позволяет человеку познать этот мир. Главная цель познания, по Гераклиту, — познание Логоса, что может осуществить только "сухая душа". Мир познается чувствами и разумом, но чувственное познание — это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть человеку великие истины.
Для того же, чтобы воспитать в себе способности к пониманию Вечной Мудрости, для того, чтобы сохранить свою душу в "сухости", человек должен всячески избегать жизненных соблазнов. И здесь Гераклит раскрывает свое этическое учение, рекомендует некие нравственные нормы, соблюдение которых и приведет каждого человека к высшему знанию. Одна из главных таких норм — не стремиться к телесным наслаждениям. Недаром он сравнивает само понятие наслаждения с понятием смерти: "Для душ наслаждение или смерть стать влажными". Поэтому все люди должны быть целомудренными: "Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными". И еще: "Целомудрие [ самоограничение] — величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая".
Тех, кто не понимает своего предназначения на земле — а таких большинство — Гераклит презирает: "Рожденные жить, они обречены на смерть, да еще оставляют детей, чтобы родилась [новая] смерть".
|
Скачать 51.01 Kb.