философия. Реферат Жизнь после смерти
 Скачать 25.53 Kb.
|
|
Федеральное агентство по образованию Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования Кафедра геологии нефти и газа Реферат «Жизнь после смерти» Выполнил студент горно-нефтяного факультета заочного отделения Пермь, 2019 Существует ли жизнь после смерти? В жизни каждый человек задумывался над этим вопросом. Жизнь и смерть - две вечные темы духовной культуры человечества. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдётся взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о предстоящей смерти. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. Человек обречён на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чувствуют приближение смерти, их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Человек не может смириться с тем, что именно ему придётся уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, – пожалуй, единственное, перед чем все равны, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. философия жизнь смерть Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Смерть всегда вызывала интерес. Всем хотелось знать, что же там, за гранью. Очень часто сравнивают смерть со сном. Умирание, говорим мы себе, подобно засыпанию. Такого рода выражения имеют место и в нашем повседневном языке и мышлении, а также и в литературе многих веков и культур. Другие люди предпочитают другую, но сходную аналогию. Умирание, говорят они, похоже на забывание. Когда человек умирает, он забывает все свои горести, исчезают все мучительные и неприятные воспоминания. Как бы ни были стары и широко распространены эти сравнения, как с "засыпанием", так и с "забыванием", их все же нельзя признать вполне удовлетворительными. Каждая из них дает по-своему одно и то же утверждение, что смерть фактически есть, просто наше сознание исчезает навсегда. Если это так, то тогда смерть в действительности не имеет ни одной из хороших черт засыпания или забывания. Например, сон приятен и желателен для нас, поскольку сон доставляет нам отдых. Существует, однако, другая точка зрения, которая не приемлет утверждение, что смерть есть исчезновение сознания. Определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий - психика, душа, разум, "я", сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древнего человеческого верования. Существует ли «Иной мир»? Этот вопрос будоражит умы многих людей на планете, независимо от их религиозной принадлежности. Итак, человек на начальном этапе своего исследования опирается на религию. Что же говорит нам религия? Согласно Библии, Бог сотворил человека, а потом "вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живого". В русском языке понятие "душа" связывается со словом "дышать". Когда человек жив, он дышит. Мертвый этого не делает и потому не живет. С незапамятных времен люди, наблюдая над своими живыми и мертвыми соплеменниками, сделали вывод - внутри живого человека есть нечто, основная особенность которого связана с дыханием, и стала называться "душа". Но где помещается это "нечто", что делает человека живым? На данный вопрос каждая религия имеет свой ответ. Одни народы предполагали, что душа находится в голове, другие помещали ее в диафрагму, живот, печень, сердце. Жители древнего Вавилона думали, что вместилищем души служат уши. А вот древние евреи верили, что она располагается в крови человека. Действительно, определенная логика в таком утверждении была. Вместе с кровью человек теряет жизнь. Отсюда вывод: душа находится именно в ней. Однако имеется мнение, что душа помещается не в каком-то одном органе, а занимает все тело. Так, например, считает один из авторитетов русской православной церкви Дмитрий Ростовский. Религий множество и версии о потусторонней жизни разнообразны. По буддийским понятиям, смерть наступает не вследствие остановки сердца или дыхания, а только в тот момент, когда сознание покидает тело. Поэтому буряты хоронят умерших по прошествии трех дней после смерти. В буддизме нет такого понятия, как «душа», а есть термин «сознание». Так вот, в состоянии комы или клинической смерти сознание остается в теле. И только тогда, когда сознание окончательно покинет тело, наступит смерть. Но смерть наступит лишь для старого тела. А сознание устремится на поиск нового тела, с тем, чтобы переродиться. Ведь буддисты считают, что жизнь безначальна и бесконечна. Поэтому для буддиста смерть - это самый важный момент в жизни, от этого зависит то, как человек переродится. Не нужно бояться смерти, а надо готовиться к ней ежеминутно и ежесекундно. Это очень просто. Нужно иметь лишь благие помыслы и совершать благие поступки. Загробная жизнь для христианина - нормальное явление. Это реальность. Согласно христианскому учению, человек создавался Богом для жизни не земной, а блаженной, вечной. После грехопадения Бог наказал род человеческий жизнью земной. На земле человек подвержен различным скорбям, болезням и смерти. Это Богом отмеренное испытание, школа, которую нужно закончить… Действительно, религия побуждает каждого делать добро, и грезит безоблачную жизнь в раю. Мысль о существовании рая потянула за собой размышления о конструкции ада. Раз души умерших попадают в рай и в ад, если в аду души будут искуплять свои грехи, то в раю души стремятся еще выше. Получается, что есть некая совокупность слоистых миров, в которых идет постоянный переход, отработавших свой грех, душ на слой выше. Для каждого типа душ существует свой мир и своя степень дозволенности. Много фактов гласит о том, что человек имеет несколько земных жизней. Значит земля - это переходный пункт между физическим и духовным мирами. В науке получила распространение материалистическая концепция, согласно которой сознание является продуктом деятельности мозга и полностью исчезает после того, как мозг умирает. С другой стороны, многочисленные исследования, проводившиеся в основном в английских и американских клиниках, показали, что у многих людей в момент клинической смерти поток переживаний не прерывается даже при полном отсутствии электрической активности мозга. Во время этих исследований, ученых интересовал не характер переживаний, а сам факт каких-либо переживаний в момент клинической смерти, а также наличие или отсутствие электрической активности мозга в этот момент. Когда была накоплена достаточно впечатляющая статистика, исследователи пришли к выводу, что наличие переживаний не зависит от того, продолжается ли электрическая активность мозга в состоянии клинической смерти или же полностью прекращается. Как вы понимаете, если сознание является продуктом мозга, то человек не может что-то переживать в тот момент, когда электрическая активность мозга отсутствует. Ещё существует концепция перерождения (реинкарнации, жизни после смерти), согласно которой наше сознание не исчезает бесследно после смерти тела, а, как и все вокруг нас, просто переходит в другое состояние - обретая другие формы, но сохраняя свою суть, которая существовала и будет существовать всегда. В нашей культуре почему-то вместо того чтобы доверять собственным ощущениям, принято верить общепринятым утверждениям, поэтому одни люди свято верят в идею Ада и Рая только потому, что это предписывает им их религия; другие верят в то, что сознание является продуктом мозга потому, что об этом им много раз говорили в школе и вузе; а третьи верят в концепцию реинкарнации по той простой причине, что прочитал об этом в неких книгах "тайного знания", которые можно купить на каждом углу. Не так важно, верит ли человек в идею перерождения или отрицает ее - гораздо важнее те изменения, которые могут произойти в его жизни вслед за принятием идеи перерождения. Например, как это однажды произошло в жизни Генри Форда: "Религия не могла предложить ничего, что имело бы смысл. Работа не могла дать мне полного удовлетворения. Бесполезно работать, если опыт, полученный в одной жизни, мы не можем использовать в следующей. Когда я открыл для себя перерождение... время перестало быть ограниченным. Я перестал быть рабом стрелок часов... Я бы очень хотел передать другим людям то спокойствие, который может дать нам идея перерождения." |