реферат. ипз философия. Российский государственный социальный университет итоговое практическое задание
 Скачать 31.19 Kb.
|
ИТОГОВОЕ ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗАДАНИЕ по дисциплине «Философия»
Москва 2020 Раздел 1 История философии Философия Л.Н. Толстого Прежде чем рассказать, хочу высказать свое мнение. Конечно же Толстой отчасти прав, когда стоит на позиции, что историю делают не герои, а совокупность причин, и не отдельный человек взятый, а народная воля. Эта тема весьма актуальна сейчас, с нашим кризисным состоянием. Очень порой смешно слушать современных православных, ждущих некоего царя, который обустроит мир нашего государства. сила воли одного порой недостаточно для свершения великих дел. конечно, когда эти "великие приходят" вовремя к власти и ведут народную волю в нужное русло и вливаются в единый поток с этим нужным руслом - тогда можно говорить и даже предрекать исход с положительным результатом. но когда не из чего формировать это русло - один в поле не воин. ..и гибнут герои и гибнут боги и гибнет мир, который казался в недавнем времени непоколебимым, исполином, символом самого благополучия и истины. и горе тому, кто окажется "гражданином" этого величия из песка. чем поднять волю этих неудачников? ! этого большинства? о, где ты, сила, где ты, мужество, где ты, совесть? выйдет ли из твоей среды тот, чье величие затмит серость и черную полосу неудач нашего мира? где вы ильи муромцы, александры невские и пожарские, суворовы и кутозовы? пока они есть еще в нашей памяти, еще живы имена в наших сердцах. ну а что же мы сами? ждем героев, царей, императоров и достойных президентов. как мы связаны этими узами!. . крепостниками как были при царьках, так ими и остались. вот где наша воля, наша слава, наша надежда. но именно этот то народ и творил чудеса славы и силы духа, выживал вопреки всему и будет выживать. да, это наша особенность, наша непредсказуемость. порой в нашей немощи наша сила. В этом наша загадка. С точки зрения русского писателя и мыслителя Л. Н. Толстого (1828–1910) драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Воплощением этого противоречия является вопрос о смысле жизни – вопрос, который можно выразить так: “Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?”*. Толстой считает, что жизнь человека наполняется смыслом в той мере, в какой он подчиняет ее исполнению воли Бога, а воля Бога дана нам как закон любви, противостоящий закону насилия. Закон любви полней и точней всего развернут в заповедях Христа. Чтобы спасти себя, свою душу, чтобы придать жизни смысл человек должен перестать делать зло, совершать насилие, перестать раз и навсегда и прежде всего тогда, когда он сам становится объектом зла и насилия. Не отвечать злом на зло, не противиться злу насилием – такова основа жизнеучения Льва Николаевича Толстого. Религии и теме непротивления в той или иной форме посвящено все творчество Толстого после 1878 года. Соответствующие произведения можно подразделить на четыре цикла: исповедальный – “Исповедь” (1879–1881), “В чем моя вера?”(1884); теоретический – “Что такое религия и в чем сущность ее?” (1884), “Царство Божие внутри вас” (1890–1893), “Закон насилия и закон любви” (1908); публицистический – “Не убий” (1900), “Не могу молчать” (1908); художественный – “Смерть Ивана Ильича” (1886), “Крейцерова соната” (1887–1879), “Воскресение” (1889–1899), “Отец Сергий” (1898). По мнению Толстого человек находится в разногласии, разладе с самим собой. В нем как бы живут два человека – внутренний и внешний, из которых первый недоволен тем, что делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый. Эта противоречивость, саморазорванность обнаруживается в разных людях с разной степенью остроты, но она присуща им всем. Противоречивый в себе, раздираемый взаимно отрицающими стремлениями, человек обречен на то, чтобы страдать, быть недовольным собой. Человек постоянно стремится преодолеть себя, стать другим. Однако мало сказать, что человеку свойственно страдать и быть недовольным. Человек сверх того еще знает, что он страдает, и недоволен собой, он не приемлет своего страдательного положения. Его недовольство и страдания удваиваются: к самим страданиям и недовольству добавляется сознание того, что это плохо. Человек не просто стремится стать другим, устранить все, что порождает страдания и чувство недовольства; он стремится стать свободным от страданий. Человек не просто живет, он хочет еще, чтобы его жизнь имела смысл. Осуществление своих желаний люди связывают с цивилизацией, изменением внешних форм жизни, природной и социальной среды. Предполагается, что человек может освободиться от страдательного положения с помощью науки, искусств, роста экономики, развития техники, создания уютного быта и т. д. Такой ход мыслей, по преимуществу свойственный привилегированным и образованным слоям общества, заимствовал Л. Н. Толстой и руководствовался им в течение первой половины своей сознательной жизни. Однако как раз личный опыт и наблюдения над людьми своего круга убедили его в том, что этот путь является ложным. Чем выше поднимается человек в своих мирских занятиях и увлечениях, чем несметней богатства, глубже познания, тем сильнее душевное беспокойство, недовольство и страдания, от которых он в этих своих занятиях хотел освободиться. Можно подумать, что если активность и прогресс умножают страдания, то бездеятельность будет способствовать их уменьшению. Такое предположение неверно. Причиной страданий является не сам по себе прогресс, а ожидания, которые с ним связываются, та совершенно неоправданная надежда, будто увеличением скорости поездов, повышением урожайности полей можно добиться чего-то еще сверх того, что человек будет быстрее передвигаться и лучше питаться. С этой точки зрения нет большой разницы, делается ли акцент на активность и прогресс или бездеятельность. Ошибочной является сама установка придать человеческой жизни смысл путем изменения ее внешних форм. Эта установка исходит из убеждения, что внутренний человек зависит от внешнего, что состояние души и сознания человека является следствием его положения в мире и среди людей. Но если бы это было так, то между ними с самого начала не возникло бы конфликта. Словом, материальный и культурный прогресс означают то, что они означают: материальный и культурный прогресс. Они не затрагивают страданий души. Безусловное доказательство этого Толстой усматривает в том, что прогресс обессмысливается, если рассматривать его в перспективе смерти человека. К чему деньги, власть и т. п., к чему вообще стараться, чего-то добиваться, если все неизбежно оканчивается смертью и забвением. “Можно жить только, покуда пьян жизнью; а как протрезвишься, то нельзя не видеть, что все это – только обман, и глупый обман!”. Трагизм человеческого бытия, по мнению Толстого, хорошо передает восточная (древнеиндийская) басня про путника, застигнутого в степи разъяренным зверем. “Спасаясь от зверя, путник вскакивает в безводный колодезь, но на дне колодца видит дракона, разинувшего пасть, чтобы пожрать его. И несчастный, не смея вылезть, чтобы не погибнуть от разъяренного зверя, не смея и спрыгнуть на дно колодца, чтобы не быть пожранным драконом, ухватывается за ветки растущего в расщелинах колодца дикого куста и держится на нем. Руки его ослабевают, и он чувствует, что скоро должен будет отдаться погибели, с обеих сторон ждущей его, но он все держится, и пока он держится, он оглядывается и видит, что две мыши, одна черная, другая белая, равномерно обходя стволину куста, на котором он висит, подтачивают ее. Вот-вот сам собой обломится и оборвется куст, и он упадет в пасть дракону. Путник видит это и знает, что он неминуемо погибнет; но пока он висит, он ищет вокруг себя и находит на листьях куста капли меда, достает их языком и лижет их”. Белая и черная мышь, день и ночь, неминуемо ведут человека к смерти – и не вообще человека, а каждого из нас, и не где-то и когда-то, а здесь и теперь, “и это не басня, а это истинная, неоспоримая и всякому понятная правда”. И ничто от этого не спасет – ни огромные богатства, ни изысканный вкус, ни обширные знания. Вывод о бессмысленности жизни, к которому как будто бы подводит опыт и который подтверждается философской мудростью, является с точки зрения Толстого явно противоречивым логически, чтобы можно было с ним согласиться. Как может разум обосновать бессмысленность жизни, если он сам является порождением жизни? У него нет оснований для такого обоснования. Поэтому в самом утверждении, о бессмысленности жизни содержится его собственное опровержение: человек, который пришел к такому выводу, должен был бы прежде всего свести свои собственные счеты с жизнью, и тогда он не мог бы рассуждать о ее бессмысленности, если же он рассуждает о бессмысленности жизни и тем самым продолжает жить жизнью, которая хуже смерти, значит, в действительности она не такая бессмысленная и плохая, как об этом говорится. Далее, вывод о бессмысленности жизни означает, что человек способен ставить цели, которые не может осуществить, и формулировать вопросы, на которые не может ответить. Но разве эти цели и вопросы ставятся не тем же самым человеком? И если у него нет сил реализовать их, то откуда у него взялись силы поставить их? Не менее убедительно возражение Толстого: если жизнь бессмысленна, то как же жили и живут миллионы и миллионы людей, все человечество? И раз они живут, радуются жизни и продолжают жить, значит, они находят в ней какой-то важный смысл? Какой? Не удовлетворенный отрицательным решением вопроса о смысле жизни, Л. Н. Толстой обратился к духовному опыту простых людей, живущих собственным трудом, опыту народа. Простые люди хорошо знакомы с вопросом о смысле жизни, в котором для них нет никакой трудности, никакой загадки. Они знают, что надо жить по закону божьему и жить так, чтобы не погубить свою душу. Они знают о своем материальном ничтожестве, но оно их не пугает, ибо остается душа, связанная с Богом. Малообразованность этих людей, отсутствие у них философских и научных познаний не препятствует пониманию истины жизни, скорее наоборот, помогает. Странным образом оказалось, что невежественные, полные предрассудков крестьяне сознают всю глубину вопроса о смысле жизни, они понимают, что их спрашивают о вечном, неумирающем значении их жизни и о том, не боятся ли они предстоящей смерти. Вслушиваясь в слова простых людей, вглядываясь в их жизнь, Толстой пришел к заключению, что их устами глаголет истина. Они поняли вопрос о смысле жизни глубже, точнее, чем все величайшие мыслители и философы. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о соотношении конечного и бесконечного в ней, то есть о том, имеет ли конечная жизнь вечное, неуничтожимое значение и если да, то в чем оно состоит? Есть ли в ней что-либо бессмертное? Если бы конечная жизнь человека заключала свой смысл в себе, то не было бы самого этого вопроса. “Для решения этого вопроса одинаково недостаточно приравнивать конечное к конечному и бесконечное к бесконечному”, надо выявить отношение одного к другому. Следовательно, вопрос о смысле жизни шире охвата логического знания, он требует выхода за рамки той области, которая подвластна разуму. “Нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос”, – пишет Толстой. Приходилось признать, что “у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное – вера, дающая возможность жить”. Наблюдения над жизненным опытом простых людей, которым свойственно осмысленное отношение к собственной жизни при ясном понимании ее ничтожности, и правильно понятая логика самого вопроса о смысле жизни подводят Толстого к одному и тому же выводу о том, что вопрос о смысле жизни есть вопрос веры, а не знания. В философии Толстого понятие веры имеет особое содержание, не совпадающее с традиционным. Это – не осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. “Вера есть сознание человеком такого своего положения в мире, которое обязывает его к известным поступкам”. “Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни”. Из этих определений становится понятным, что для Толстого жизнь, имеющая смысл, и жизнь, основанная на вере, есть одно и то же. Понятие веры в толстовском понимании совершенно не связано с непостижимыми тайнами, неправдоподобно чудесными, превращениями и иными предрассудками. Раздел 2 Теоретическая философия Философия, ее предмет, функции и роль в обществе Первые мыслители Античности стремились в основном найти первооснову всего сущего, понять происхождение мира. Такой первоосновой для Фалеса была вода, для Анаксимена - воздух, для Демокрита - атом. Второй исторической формой философии - была натурфилософия, то есть философия природы. В эпоху Возрождения, идет быстрый процесс появления новых наук. Сегодня современная наука представляет весьма широкую систему знаний, и этом смысле наступила эпоха философии как науки. Что же тогда остается на долю философии? Каков ее предмет и существует ли он вообще? Философия историей своего развития по аналогии напоминает шекспировского короля Лира, который раздал дочерям все свое царство и они же потом, его как нищего, выбросили на улицу. А что необходимо, чтобы существовала какая-либо наука вообще? Прежде всего, обязательно чтобы она имела предмет исследования, во-вторых, она должна иметь свой метод исследования и, затем уже она должна выполнять определенные социальные функции. Предметом философии становятся наиболее общие законы развития природы, мышления и общества. Предметом философии являются общие категории. Ни историк, ни физик, ни экономист не могут обойтись без таких категорий как: закон, сущность, явление, необходимость и причина. Философские категории в отличие от категорий частных наук - это наиболее общие понятия, которые применяются в любой науке. Предметом философии является и сама философия, точнее ее история. Есть история математики, физики, биологии. Есть и история философии. Но философия совсем не сводится только к науке. Философское знание, прежде всего, преломляется через ракурс жизненных критериев и целей человека. В философском знании соединяются воедино два способа освоения мира человеком: рациональный (научно - теоретический) и духовно - практический (эмоционально - ценностный). То есть, философия это не только наука, но и мировоззрение. . Мировоззрение Мировоззрение - воззрения, взгляды на мир, которые основываются на своих или чужих знаниях. Эти знания приобретаются человеком разными способами. Знания бывают разных уровней. Обыденные, их еще называют стихийно-эмпирические, и научные. Уровень обыденных знаний формируется у человека благодаря его жизненному опыту, взаимодействию с другими людьми. В повседневной жизни люди руководствуются этими знаниями (здравым смыслом). Пример обыденных знаний - бытовые традиции, элементарные знания, полученные практическим путем и трудовые навыки. Научные знания, в отличие от обыденных, формируются учеными, профессионально занимающимися наукой, оформляются в научные понятия и категории, систематизируются и доказываются. Эти два уровня невозможно изолировать друг от друга, они всегда пересекаются, поскольку человек исторически развивается, взаимодействует как с природой, так и с людьми (обществом). Мировоззрение включает в себя понимание человеком окружающего мира, места человека в мире, отношение между человеком и миром, смысла человеческой жизни. Мировоззрение человека формируется двумя путями: стихийно - индивидуальным (личный, жизненный опыт; легенды, традиции, предания) и целенаправленным (формируется профессионалами: шаманы, теологи, политики, философы). Исторически можно выделить три основные формы мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское. Мифологическое мировоззрение (от греч. mythos - сказание, предание) - своеобразное видение мира, где смешиваются естественное и сверхъестественное, желаемое и действительное. Основывается на фантастическом отношении к миру и на эмоционально-образном. В каждом природном явление видится духовная составляющая, причем духовное и природное слитны и неразделимы. Такое мировоззрение исходит из художественно-эмоционального переживания мира. В мифе эмоциональный компонент мировоззрения всегда превалирует над разумными объяснениями. Мифология выросла из человеческого страха человека перед неизвестным и непонятным - явлениями природы, болезнью, смертью. Поскольку у человечества еще не было достаточно опыта для понимания истинных причин многих явлений, они объяснялись при помощи фантастических предположений, без учета причинно-следственных связей. Религиозное (от лат. religio - святость, благочестие) основывается на вере в сверхъестественные силы. В отличие от мифологического оно четко делит действительность на два мира: божественный (сверхъестественный) и человеческий (естественный). Религиозное мировоззрение не стремится логически четко определить, что есть божественное, оно основывается на вере, которая не всегда может быть рационально объяснена. Обладатели такого мировоззрения считают, что всемогущая творческая сила - Бог находится над природой и вне природы. В центре любого религиозного мировоззрения находятся представления о высших ценностях и путях их обретения. Оно базируется на не терпящей сомнения вере и ставит воззрения человека в зависимость от религиозных догматов. Религиозной вере в отличие от более гибкого мифа свойственна хорошо разработанная система моральных заповедей. Она распространяет и поддерживает образцы правильного, нравственного поведения. Философское мировоззрение (научное мировоззрение) - это, прежде всего структурированная модель объяснения первооснов мира, наиболее общих законов, взглядов на природу, человека, общество. Философское мировоззрение основывается на мудрости, которая в свою очередь стремиться к истине. Важную роль в системе современного философского мировоззрения играет научная картина мира. Характерные черты философского мировоззрения - логичность, системность, последовательность и высокая степень обобщения. Основное отличие философского мировоззрения от мифологического - высокая роль разума. Миф опирается на эмоции и чувства, а философия - на логику и доказательность. От религиозного мировоззрения отличается допустимостью свободомыслия: можно остаться философом, критикуя любые авторитетные идеи, в то время как в религии это недопустимо. Если рассматривать структуру мировоззрения на современном этапе его развития, можно привести разные классификации типов мировоззрения: научное, рациональное, обыденное, гуманистическое, религиозное, художественное, чувственно-образное, понятийно-знаковое, идеалистическое, материалистическое, монистическое, дуалистическое, плюралистическое и др. Рассмотрим основные: обыденное мировоззрение опирается на здравый смысл и житейский опыт. Такое мировоззрение оформляется стихийно, в процессе житейского опыта и его сложно представить в чистом виде; научное мировоззрение основано на объективных знаниях. Классическая наука по мере своего развития с 18 по 20 век стремилась отойти от философии в поисках точного знания. В итоге она отошла и от человека с его потребностями: результатами научной деятельности особенно в 20 веке были не только полезная продукция, но и оружие массового поражения, непредсказуемые биотехнологии, приемы манипулирования массами; - гуманистическое мировоззрение основано на признании ценности всякой человеческой личности, ее права на счастье, свободу, развитие. Формулу гуманизма выразил Кант - человек может быть только целью, а не простым средством для другого человека. Нельзя использовать людей в своих интересах, необходимо способствовать тому, чтобы каждый человек мог раскрыть и полностью реализовать себя. Основные формы мировоззрения всегда переплетены между собой как на уровне отдельного человека, так и на уровне общества в целом. Можно лишь говорить, что в ту или иную эпоху исторического развития человечества преобладает та или иная форма мировоззрения. В различающихся по форме и по характеру мировоззрениях интеллектуальный и эмоционально-психологический опыт людей сочетается особым образом, по-разному в них отражается мироощущение, мировосприятие и миропонимание людей. В мировосприятии, основывающемся на наглядных представлениях, мир предстает в его реальности, образы которой опосредованы сочетанием эмоционально-психологического и познавательного опыта людей. Миропонимание складывается на основе мироощущения и мировосприятия. Значение миропонимания заключается в том, что оно является основой формирования потребностей и интересов человека, его представлений о нормах и ценностях, а значит и мотивов деятельности. Компонентами мировоззрения являются знания, эмоции, нормы, ценности, поступки. Наше отношение к миру и к себе включает разнообразные знания. Житейские знания помогают ориентироваться в обыденной жизни - общаться, учиться, строить карьеру, создавать семью. Научные знания позволяют осмысливать факты на более высоком уровне и строить теории. Наше взаимодействие с миром окрашено эмоциями, связано с чувствами, трансформировано страстями. Например, человек способен не просто смотреть на природу, бесстрастно фиксируя ее полезные и бесполезные качества, а любоваться ею. Нормы и ценности являются важным компонентом мировоззрения. Ради дружбы и любви, ради семьи и близких человек может действовать вопреки здравому смыслу, рискуя жизнью, преодолевать страх, выполняя то, что считает своим долгом. Принципы и убеждения вплетены в саму ткань человеческой жизни и зачастую их влияние на поступки бывает намного сильнее, чем влияние знаний и эмоций вместе взятых. Поступки человека также входят в структуру мировоззрения, образуя его практический уровень. Человек выражает свое отношение к миру не только в мыслях, но и во всех своих решительных действиях. Выделяют познавательный, эмоциональный, ценностный и деятельностный уровни мировоззрения. Такое деление весьма условно. Мысли всегда эмоционально окрашены, поступки воплощают ценности человека. В реальности мировоззрение - это всегда целостность, а разделение его применимо только в исследовательских целях. С понятием «мировоззрение» сходно понятие «менталитет» (от французского mentalite - склад ума). Менталитет - это уникальный сплав психических качеств, а также особенностей их проявлений. По сути это духовный мир человека, пропущенный через призму его личного опыта. Для нации это духовный мир, пропущенный через исторический опыт народа. В последнем случае менталитет отображает национальный характер («душу народа»). Если мифологическое мировоззрение дает иррациональную символическую картину мира, если религия наделяет человека верой в сверхъестественное и раскрывает общечеловеческие нравственные ценности, а наука вооружает его точными знаниями, закрепленными в специальных понятиях, законах, теориях, то в чем же специфика философского знания? Во-первых, философское знание шире любого научного эксперимента, оно строится на предельно широком обобщении, источником которого является в конечном счете универсальный опыт человечества. Во-вторых, специфика философского знания заключается в том, что оно имеет дело с вопросами вечными. Это вопросы, которые нельзя решить, как математическую задачу. Бывает, что в определенные исторические периоды некоторые философские вопросы теряют остроту, или, наоборот, приобретают особую актуальность, или вырастают до значения глобальных. Философское знание постоянно открыто изменениям, и поэтому чутко улавливает новое и нередко дает основу для решения возникающих проблем. В-третьих, философское знание обладает все более проявляющейся тенденцией к объективации – воплощению в деятельности, поступках людей и, таким образом, – в вещном или знаковом мире культуры. При этом философские идеи могут стать огромной не только духовной, но и материальной силой, если будут восприняты человеком в качестве убеждений. В определенном смысле можно сказать, что философом является каждый человек, поскольку в те или иные периоды он обязательно решает для себя жизненно важные вопросы, стремится к гармонии с миром, обществом и самим собой. Сейчас перед философией стоит задача обоснования такой картины мира, в которой главное внимание было бы уделено развитию самого человека, исследованию путей и средств обеспечения развития его способностей и творческих сил. |
