зарождение социальной работы в древней Индии 1 курс социальная работа. Зарождение социальной помощи в древней Индии. Зарождение социальной помощи в древней Индии. В истории Древней Индии выделяют четыре больших периода Период древнейшей или индской доарийской
 Скачать 18.39 Kb.
|
|
Зарождение социальной помощи в древней Индии. В истории Древней Индии выделяют четыре больших периода: 1. Период древнейшей или индской («доарийской») цивилизации (III тысячелетие – середина II тысячелетия до н. э.), в котором главенствовали племена дравидов. 2. «Ведический» период (вторая половина II тысячелетия до н. э.– середина I тысячелетия до н. э.) связан с индоевропейскими племенами ариев («благородных»), которые покорили дравидов. 3. Магадхо-маурийский период(вторая половина I тыс. до н. э.– II в. н. э.). Самым крупным и сильным государством этого времени была Магадха, которое достигло своего наивысшего могущества в IV—III вв. до н. э. при династии Маурьев. 4. Период кушанов и династии Гуптов (I в. до н.э.– V в. н.э.). Кушаны, проживавшие на территории современного Таджикистана, захватили всю Северо-Западную Индию до реки Нарбады и создали свою империю («Кушанская империя»). Идеи социальной помощи нуждающимся отразились в религиозных верованиях населения Древней Индии. Религия протоиндийской цивилизации (ведическая) достигла своего расцвета в IV–III тыс. до н. э. Идеи милосердия отражены в самом раннем произведеньии ведической литературы – «Ригведе», призывающей к помощи и поддержке любого человека, попавшего в трудную жизненную ситуацию Идеи милосердия пронизывают собой древнеиндийские правовые документы, которые по своему характеру были скорее этическими нормами и правилами поведения. Предположительно во II в. до н. э.– II в. н. э., появляются и действуют «Законы Ману» (по имени мифического бога Ману, прародителя людей) и более поздние дхармашастры, носившие яркий религиозный отпечаток. Это позволяет реконструировать создание и развитие системы социальной помощи нуждающимся в Древней Индии. В основе правовых документов лежал обычай «ачара» (или «адачара»), который трактовался как поведение «добрых, благоразумных людей» в соответствии с моралью и общественной пользой. Брахманизм как религия сформировался в Древней Индии в начале I тысячелетия до н.э. и развился в результате приспособления к ведической религии местного населения. Верховные боги – Брахма, Вишну и Шива. Строгая обрядовая регламентация жизни, аскетические подвиги рассматривались здесь как средства, обеспечивающие перевоплощение души и конечное освобождение от цепи перерождений (сансары). На смену брахманизму постепенно пришел индуизм, который сформировался в I тысячелетии до н. э. и стал результатом развития ведической религии и брахманизма. Как и в брахманизме, в нем – индуистская триада богов: Брахма, Вишну, Шива. Главное понятие, которое присутствует в индуизме – дхарма, что вполне соответствует идеям социальной помощи нуждающимся. Дхарма – это комплекс этических заповедей, отражающий общечеловеческие ценности, где ведущая ценность – ахимса – непричинение зла живому. Весьма близок к брахманизму и индуизму буддизм, который возник в Др. Индии в IV в. до н.э. основателем его считается Будда .Главным отличием буддизма от индуизма, утверждающего деление общества на касты, является принцип равенства всех живых существ. Милосердие и сострадание в буддизме не означают всепрощение. Основное правило помощи и поддержки в буддизме – нацеленность на конкретный результат в реальных условиях. Буддизм активно поддерживали правители династии Маурьев, которые делали щедрые пожертвования буддийским храмам. Все население Древней Индии было разделено на четыре социальных сословия – варны, что соответствует понятиям «вид», «разряд», «цвет»... Варны делились на привилегированные (жрецы – «брахманы», цари и воины — «кшатрии») и непривилегированные (свободные крестьяне, ремесленники, торговцы – «вайшьи» и обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы – «шудры»). Человек рождался и навечно оставался в своей варне. Для каждой варны была определена своя дхарма – закон образа жизни (правила добродетельной жизни). Рождение в той или иной варне – результат поведения человека в его прошлых рождениях. Почетными считались три высшие варны, генетически связанных с индоариями. Государственные управление осуществляли две первые варны (брахманы и кшатрии), при этом исполнение военных обязанностей оставалось за кшатриями, а жреческих – за брахманами. Брахманы играли ведущую роль в социальной защите, т.к. благополучие людей, избавление их от бедности и нищеты, согласно религиозным верованиям, зависело от богов и только брахманы могли узнать их волю и воздействовать на нее. В первых веках нашей эры варны исчезли и появились касты, которых были тысячи. Каста – замкнутая общественная группа, члены которой наследственно заняты в определенной сфере деятельности (касты пастухов, гончаров, ткачей и т.д.). Касты имели четкую организацию, свои украшения, кастовые знаки, правила отправления религиозного культа; также имели общую кухню, кассы взаимопомощи, из которых выдавались своим членам беспроцентные ссуды. Каста помогала своим членам найти работу, добиться вознаграждения за труд. Царь (раджа), главная функция которого была защита подданных, являлся верховным защитником дхармы. Его личность обожествлялась. Важной функцией царя была организация общественных работ. Он считался опекуном всех малолетних, больных и вдов, должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом и т. п. Одной из низших считалась даса (слуги и рабы). Древнеиндийское общество проявляло милосердие к даса. Рабы могли иметь свои семьи, собственность, право на наследование. Рабы-должники имели право на выкуп. Положение женщин в Др. Индии имело свои особенности. Женщины были юридически недееспособны, полностью зависели от власти мужчин. Жена считалась собственностью мужа. Повторные браки запрещались. В то же время законом строго предписывалось мужу оказывать уважение жене и «нежно с нею обходиться, содержать в почете и делать ей подарки, чтобы она наряжалась в удовольствие своему супругу» Женщины должны были заниматься рождением и воспитанием детей, могли посещать храмы, быть на пиру. Законы Ману стремились защитить права женщин, находящихся в трудной жизненной ситуации. Они предписывали, что «следует установить опеку для женщин бездетных, лишившихся семьи, для жен и вдов, верных мужьям, и для больных». «Где женщины почитаются, — гласили Законы Ману, — там боги радуются; но где не почитаются, там все ритуальные действия бесплодны». Дети в Древней Индии (с учетом социального статуса их родителей) были одним из основных объектов социальной поддержки. Это касалось и детей рабов. Их, например, запрещалось продавать без родителей. Рождение ребенка от полноправного повышало статус рабыни, а иногда приносило ей свободу. В Законах Ману описан механизм усыновления, когда подаренные или проданные в бездетные семьи сыновья могли получить права прямых наследников в новых семьях. В Древней Индии, так же как и в Древнем Египте, начинает проявляться вполне научный интерес к проблемам пожилых и престарелых людей. До наших дней дошло знаменитое некогда сочинение «Аюрведа», где высказываются соображения по сохранению дееспособности, продлению молодости, дается много практических советов для пожилых людей (в основном гигиенического характера). Зарождалась медико-социальная помощь: бедных людей лекари лечили бесплатно. Оказывалась посильная помощь аномальным лицам (душевнобольным, убогим и т.д.). Однако законом ограничивалась дееспособность таких людей. Против лиц с делинквентным поведением Законы Ману применяли смертную казнь в устрашающих формах (растоптание слонами, резание на части), а также отрезание языка, рук, ног, запирание (в доме, в тюрьме), заковывание в цепи, битье, обращение в рабство, конфискация имущества, исполнение тяжкой работы и т.д. использовались также символические наказания, татуировки, особая одежда и т.д. Пьянство и алкоголизм вызывали неприятие в обществе Др. Индии. Алкоголикам ставили на голову клеймо в виде чарки. С пьяницами нельзя было вступать в брак, есть за одним столом, заключать договора, совершать жертвоприношения. Однако наркомания в Др. Индии прижилась на основе религиозных верований, т.к. во время священных ритуалов использовались наркотические снадобья, приводящие в состояние нирваны (блаженства и единения с духами). Отношение к суициду было своеобразным. Не признавался неоправданный суицид – вызванный мрачным состоянием духа, унынием (одержимостью духами). В то же время брахманизм поощрял слияние с миром Брахмы, в том числе путем суицида. Поэтому некоторые йоги-долгожители завершали жизнь суицидом, постепенно умерщвляя свою плоть и тем самым очищаясь от грехов. |