ВОПРОС-ОТВЕТ ФИЛОСОФИЯ ЗАЧЕТ. вопрос к философ. 1. Философия в контексте духовной культуры философия и религия, наука, искусство
 Скачать 56.7 Kb.
|
|
Теория врожденных идей. -Автор этой теории Декарт Суть данной теории в том, что духовная субстанция имеет в себе врожденные идеи. Это особый род знаний, который не нуждается в доказательстве. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Данные идеи могут быть двух видов: (1) понятия, (2) суждения. Примеры врожденных понятий: Бог (существует); число (существует); «воля», «тело», «душа» и т.д. Примеры врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть». 9. Социально-политические концепции в философии 17-18 в. Теории естественного права и общественного договора. - Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в, закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии. Эти концепции оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения. Томас Гоббс, создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем. Будучи представителем механистического материализма. Гоббс и общественные явления пытался истолковать с точки зрения механистического естествознания. По его мнению, геометрический, математический метод, являясь универсальным научным методом, должен найти свое применение и в области общественной. Общество, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское. Естественное состояние получится, если вычленить из человеческих отношений все, что внесло в них государство. В целях самосохранения люди должны искать мира, что, по мнению Гоббса, вытекает не только из страха смерти, который он считает главным, но и из требований естественного разума. Требования разума Гоббс, развивая свою философию естественного права, называет естественными законами: Первый и основной естественный закон гласит "следует искать мира и следовать ему", чтобы положить конец состоянию всеобщей вражды человека к человеку. Для этого "человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты... ", и заключить договор, т е. перенести часть своего права на других. Этот договор может стать средством устранения всеобщей войны, если он будет выполняться. Поэтому второй естественный закон гласит: "люди должны выполнять заключенные ими соглашения". Джон Локк развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма. Подобно Гоббсу, Дж Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние "войной всех против всех". Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютном монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию - это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии. Теории естественного права и общественного договора. Теория общественного договора — это социально-философская теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения м.людьми. К необходимости подобного соглашения люди пришли, осознав невозможность обеспечить свои естественные права и безопасность вне государства. Представления о договорных отношениях, лежащих в основе совместной жизни, содержатся уже в воззрениях народов Древней Индии, Китая, Японии, Греции. В наиболее оформленном виде теория естественного права и общественного договора была сформулирована в работах раннебуржуазных мыслителей: Г. Гроция, Т. Гоббса, Д. Локка, Б. Спинозы, Ж.-Ж. Руссо, А.Н. Радищева и других, т.е. в XVII-XVIII вв. В этой идее нашли отражение рационально-критическое отношение к реальности и желание создать новые вдохновляющие идеалы. Экономически господствовавший класс буржуазии стремился отобрать у феодалов и политическую власть. Идеологическим обоснованием правомерности такого шага, необходимости создания новых политических институтов и порядков, которые соответствовали бы природе человека, его естественным правам, стала теория «общественного договора». По этой теории, до появления государства люди находились в «естественном состоянии», которое понималось разными авторами по-разному (неограниченная личная свобода, война всех против всех, всеобщее благоденствие — «золотой век» и т.п.). В большинство концепций входит идея «естественного права», т.е. наличия у каждого человека неотъемлемых, естественных прав, полученных от Бога или от Природы. Однако в процессе развития человечества права одних людей приходят в противоречие с правами других, нарушается порядок, возникает насилие. Чтобы обеспечить нормальную жизнь, люди заключают между собой договор о создании государства, добровольно передавая ему часть своих прав. Этот договор означает переход от естественного состояния общества, когда человек был частью природы и открыто проявлял свои природные страсти, эгоизм, жестокость, к цивилизованному, т. е. к государственно-организованному существованию. Переход к цивилизованному существованию выражал желание человека установить порядок и справедливость, потребность в обеспечении политико-правовых гарантий естественного равенства индивидов. Эти положения нашли выражение в конституциях ряда западных государств. Так, в Декларации независимости США (1776 г.) говорится: «Мы считаем самоочевидными истины: что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными неотъемлемыми правами, к числу которых относится право на жизнь, на свободу и на стремление к счастью; что для обеспечения этих прав люди создают правительства, справедливая власть которых основывается на согласии управляемых». 10. Основные идеи «Критики чистого разума» и «Критики практического разума» И. Канта. КРИТИКА ЧИСТОГО РАЗУМА: Кант устанавливает непознаваемость вещей самих по себе («вещь в себе»), порождающих своим воздействием на наше сознание явления внешнего мира; для достоверного знания доступны лишь эти явления в нашем сознании. Пространство и время, которые мы воспринимаем в опыте, субъективны, то есть они — наши же представления, а не существуют сами по себе; а потому всё, что помещается в них (а мы ничего не можем воспринять вне пространства и времени), есть тоже наше представление; следовательно, на опыте мы имеем дело только с нашими представлениями, но лишь являющимися нам как объекты; так что всё без исключения, даже самих себя, мы знаем лишь как явления, а не как «вещь в себе». При всём том Кант не считает возможным отрицать само существование вещей в себе, хотя бы потому, что такое отрицание явилось бы известным суждением о них, высказывать которое, в виду их непознаваемости для нас, мы не имеем никаких данных[1]. Основной смысл сочинения: за явлениями, доступными опыту, находится мир предметов «самих по себе», познать который мы не в состоянии; наше познание имеет дело лишь с феноменами; мир возможен лишь как бытие, подчинённое категориям мысли: «наш рассудок сам же и предписывает природе её законы». КРИТИКА ПРАКТИЧЕСКОГО РАЗУМА: Большая часть двух первых глав посвящена сопоставлению положения теоретического и практического разума, а потому обсуждается вопрос о том, как «Критика практического разума» соотносится с «Критикой чистого разума». Первая Критика «чистого разума» была критикой притязаний тех, кто пользуется чистым теоретическим разумом, кто претендует на постижение метафизических истин вне пределов прикладного рассуждения. Вывод состоял в том, что чистый теоретический разум должен быть сдержан, потому что он производит запутанные аргументы, когда применяется вне своей соответствующей сферы. Однако «Критика практического разума» — это не «Критика чистого практического разума», а скорее защита его как способного обосновать поведение, превосходящее то, что обосновано практическим рассуждением, основанным на желании. Таким образом, это фактически критика притязаний прикладного практического разума. На самом деле чистый практический разум нужно не ограничивать, а культивировать. Кант говорит о том, что в то время как первая критика утверждала, что Бог, свобода и бессмертие непознаваемы, вторая критика смягчит это утверждение. Свобода действительно познаваема, потому что она открыта Богом. Бог и бессмертие также познаваемы, но практический разум теперь требует веры в эти постулаты разума. Кант вновь предлагает своим недовольным критикам фактически представить доказательство существования Бога и показывает, что это невозможно, поскольку различные аргументы (онтологические, космологические и телеологические) в пользу существования Бога всецело зависят от идеи, что существование есть предикат, присущий понятиям, к которым оно применяется. Кант настаивает на том, что критика может стоять отдельно от более ранних «Основ метафизики нравственности», хотя она и обращается к некоторым критическим замечаниям, направленным на эту работу. Эта работа будет продолжаться на более высоком уровне абстракции. В то время как обоснованные критические замечания в отношении основоположения должны быть рассмотрены, Кант отвергает многие критические замечания, которые он считает бесполезными. Он предполагает, что многие дефекты, обнаруженные рецензентами в его аргументах, на самом деле находятся только в их мозгах, которые слишком ленивы, чтобы понять его этическую систему в целом. Что же касается тех, кто обвиняет его в написании непонятного жаргона, то он бросает им вызов, чтобы найти более подходящий язык для своих идей или доказать, что они действительно бессмысленны. Он заверяет читателя, что вторая критика будет более доступной, чем первая. Наконец, набросок второй критики представлен во введении. Она построена по образцу первой критики, разделяясь на две части: учение о началах (аналитика и диалектика) и учение о методе. Аналитика исследует действия рассматриваемой способности; диалектика исследует, как эта способность может быть введена в заблуждение; а учение о методе обсуждает вопросы нравственного воспитания. Однако общий ход рассуждений аналитики и диалектики имеет обратный характер по отношению к первой Критике: если там исследование начиналось с предметов и представлений о них в познавательной способности и двигалось в сторону формулировки основоположений теоретического познания вообще, то теперь исходным пунктом выступают основоположения разума. Связано это с тем, что практический разум как определение воли изначально является чистым, то есть автономным по отношению к внешнему миру. 11. Концепция диалектического развития в философии Гегеля. Философия истории Гегеля. - Высшим достижением Г. являлась диалектика. Он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Значение философии Г. заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Г. разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Г. стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество вместе-это мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития .Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ: Гегель глубоко убежден в том, что философия истории должна заниматься исследованием всемирно-исторического процесса, который совершается в духовной сфере. Так как в мире господствует разум, то развитие этого процесса носит разумный характер. Разуму Гегель приписывает такие признаки, как субстанция, бесконечная мощь, бесконечное содержание, истина, действительность, необходимость, закономерность. Конечной целью всемирной истории является свобода. Задача философии истории заключается в том, чтобы познать, как осуществляется прогресс в его необходимости. Философия истории показывает, как народы и государства стремились к свободе, как ради нее в течение долгого исторического времени приносились всевозможные жертвы. 12. Основные идеи философии воли А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. - Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, она есть основа . Воля: • лежит в основе сознания; • является всеобщей сущностью вещей. При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе"). В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер.Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше .Ницше считается основоположником "философии жизни", родственной иррационализму Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру. В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницшевыделяет несколько видов воли человека: • "воля к жизни"; • воля внутри самого человека ("внутренний стержень"); • неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты; • "воля к власти". Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. «Воля к власти» лежит в основе бытия у Ницше. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я". |