Главная страница
Навигация по странице:

  • Культура – мера человеческого в человеке.

  • Религиозная картина мира

  • Мифологическая картина мира

  • 3.философия древней индии и древнего китая. Древняя Индия.

  • Четыре Благородные Истины

  • 4.Древнегреческая натурфилософия

  • 1. место и роль философии в культуре. Мифологическая, научные, философские и религиозные картины мира в истории европейской культуры


    Скачать 224.63 Kb.
    Название1. место и роль философии в культуре. Мифологическая, научные, философские и религиозные картины мира в истории европейской культуры
    Анкорdocument.docx
    Дата04.05.2017
    Размер224.63 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаdocument.docx
    ТипДокументы
    #6873
    страница1 из 11
      1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

    1. место и роль философии в культуре. Мифологическая, научные, философские и религиозные картины мира в истории европейской культуры.

    Каждый из нас слово «философия» так или иначе увязывает со словом «культура». И это правильно, ибо между ними существует глубокая связь, хотя бы в том плане, что и философия, и культура характеризуют присущую только людям сферу жизнедеятельности. Но сферу культуры помимо философии входят мифология, религия, наука, искусство, политика и т.д. Культурой называют все то, что создано с помощью ума, сердца и рук человека.

    Культура – мера человеческого в человеке.

    Вот почему Мераб Константинович Мамардашвили утверждал, что философию нельзя выучить как физику или химию. Философские воззрения должны быть самостоятельно выработаны, выстраданы личным опытом на пути личных, собственных исканий истины. Философские идеи не передаются сугубо «книжным» путем из «головы в головы». Они воспринимаются не только «головой», то есть разумом, но и «сердцем», то есть чувствами.Этой особенностью определяется место философии в культуре.

    Картина мира — система интуитивных представлений о реальности. К.м. можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы — от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности. Каждому отрезку исторического времени соответствует своя К.м. К.м. древних индийцев не похожа на К.м. средневековых рыцарей, а К.м. рыцарей не похожа на К.м. их современников-монахов.

    Философская картина мира осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира во всех ракурсах  онтологическом, познавательном, ценностном и деятельностном. Вот почему философские картины мира не похожи одна на другую. Их объединяет и отличает от религиозной и мифологической картин мира, то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Этот способ характеризуется тем, что человек познает мир в понятиях, умозрительно (в мысли, в слове). Философское знание, это знание или взгляд живого человека. Поэтому наряду со знанием о мире философия формирует и ценностное отношение к нему.

    Признанием бытия, как сущего, неизменного и единого делает мир серьезным и ответственным, предсказуемым. Воздерживаясь от темы бытия, или отрицая ее, философия порождает нигилистическое мировоззрение. Действительно, если нет бытийной опоры, то все теряет надежду, все «суета сует». Потеря веры в вечный и неизменный абсолют приводит к тому, что человек начинает действовать по собственному произволу.

    Религиозная картина мира обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Земное и небесное, человеческое и божественное – предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира – образ Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

    Научная картина мира складывается в результате синтеза знаний, получаемых в различных науках, и содержит общие представления о мире, вырабатываемые на соответствующих стадиях исторического развития науки. В этом значении ее именуют общей научной картиной мира, которая включает представления как о природе, так и о жизни общества. Аспект общей научной картины мира, который соответствует представлениям о структуре и развитии природы, принято называть естественно-научной картиной мира.Таким образом, научная картина мира — не догма и не абсолютная истина.

    Научная картина мира существенно отличается от религиозных представлений о мире, которые основаны не столько на доказанных фактах, сколько на авторитете пророков и религиозной традиции. Религиозные интерпретации концепции мироздания постоянно изменяются, чтобы приблизить их к современным научным трактовкам. Догмы разных религий, как правило, противоречат друг другу, и эти противоречия весьма трудно преодолеть (в отличие от научных противоречий, которые преодолеваются экспериментальным путём).

    Мифологическая картина мира Что такое мифология? Это чувственно-образное отражение действительности, возникшее в результате одушевления природы, где место рациональных понятий и определений занимают символы и аллегории. В попытке обрести гармонию с агрессивными силами мира мифологическое сознание почти стирает границы между субъектом и объектом, превращая первое в продолжение второго или наоборот.

    Мифологическая картина мира рождается в умах философов, представляющих направление стихийного материализма. Всемерно доверяя своим телесным чувствам, они культивировали предметную оформленность мироздания, за которым, как они полагали, стояли необузданные, порой смертоносные для людей силы природы. Однако за кажущимся произволом предметно оформленного мира на самом деле скрывался тайный его закон, постичь который мог только рассудок человека, вступивший в сотрудничество с чувствами. Вместе они открывали чудесную красоту жизни, чьи глубина и многообразие стали называться емким словом «космос». Такой союз телесных чувств с рассудком превращал мир в живой организм, каждое движение которого интерпретировалось натурфилософами как возможный диалог целого, то есть мироздания, со своей частью - человеком. Такое мировоззрение, в конечном счете, стало называться мифологическим.

    2. предмет философии. Структура философского знания: онтология, гносеология, логика и другие отрасли, их основные предметы и задачи.
    Философия (дословно: любовь к мудрости) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Предмет философии включает в себя как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Что первично — материя или сознание?», «Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?» и другие.

    У философии существует важный объединяющий принцип — любое философское рассуждение, какими бы неожиданными ни были его посылки, тем не менее строится рационально: логически, опираясь на доводы. Рациональность рассуждения отличает философское мышление от мифологического мышления и религиозного мышления, в котором подразумевается супранатурализм и сверхъестественное, т.е. иррациональное. Это, однако, не означает, что философия не может существовать параллельно, например, с религией..

    . Если философам в какой-то области удаётся совершить прорыв, обнаружив эффективную методологию познания, то эта область обычно отделяется от философии в самостоятельную дисциплину.

    Онтология — учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего.

    Термин «Онтология» был предложен Рудольфом Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» Основной вопрос онтологии: что существует?

    Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение.

    .

    гносеология(от др.-греч. γνῶσις — «познание», «знание» и λόγος — «слово», «речь») — теория познания, раздел философии.

    Термин «гносеология» был введён и активно применялся в немецкой философии XVIII века (ср. итал. Gnoseologia; сербохорв. Gnoseologija); «эпистемология» был введён и активно применялся в англо-американской философии XX в (ср. англ. Epistemology).

    Гносеология, или теория познания, — это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в котором исследуется возможность познания человеком мира и самого себя, исследуется движение познания от незнания к знанию, природа знаний самих по себе и в соотношении с познаваемыми предметами.

    Логика— наука о формах, методах и законах интеллектуальной познавательной деятельности, формализуемых с помощью логического языка. Поскольку это знание получено разумом, логика также определяется как наука о формах и законах правильного мышления. Поскольку мышление оформляется в языке в виде рассуждения, частными случаями которого являются доказательство и опровержение, логика иногда определяется как наука о способах рассуждения или наука о способах доказательств и опровержений. Логика как наука изучает способы достижения истины в процессе познания опосредованным путём, не из чувственного опыта, а из знаний, полученных ранее, поэтому её также можно определить как науку о способах получения выводного знания.

    Одна из главных задач логики — определить, как прийти к выводу из предпосылок (правильное рассуждение) и получить истинное знание о предмете размышления, чтобы глубже разобраться в нюансах изучаемого предмета мысли и его соотношениях с другими аспектами рассматриваемого явления.

    Логика служит одним из инструментов почти любой науки.
    3.философия древней индии и древнего китая.

    Древняя Индия. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. н провозгласил “Четыре Благородные Истины”.

    Суть их сводится к следующему:

    • вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;

    • причина страданий — стремление к удовольствиям;

    • прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;

    • ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

    Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.

    Буддийская нравственность предполагает реализацию в поведении пяти принципов, состоящих в воздержании от убийства, воровства, распущенности, лжи и горячительных напитков.

    Особенность взглядов Будды состоит в том, что все прозрения, знания и достижения он объявлял результатами человеческих усилий. Будда считал вопросы, относящиеся к метафизике, например, о вечности или невечности мира, несущественными, отвлекающими от целей спасения.

    Будда полагал, что помимо такой важной цели, как достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение счастья всего человеческого общества, а также еще более высокая цель — обеспечение счастья всех живых существ.

    Древний Китай. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.
    4.Древнегреческая натурфилософия

    Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала (архэ) была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом Эфесским. Первоначалом они считали те или иные явления природы, саму природу. Таким образом, был осуществлен переход от олимпийских богов (мифологии) к философии (всеобщему), к естественному объяснению всего.

    Фалес считал первоначалом мира воду («все из воды»), Анаксимен – воздух, Анаксимандр – первовещество апейрон, Гераклит – огонь. Затем стихии Эмпедокла стали символами всеобщего (земля, вода, огонь, воздух). Это были не просто вещества, а разумные, божественные, вечные вещества. Греческие натурфилософы заменили миф логосом (понятием).

    Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым. Было непонятно, почему предпочтение отдается определенному природному началу. Разрешая эти противоречия, милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало – это не что-то вещественное; а апейрон – безграничное.

    Более абстрактно объясняли начало мира пифагорейцы – с помощью числа (суть природы – отношения между числами).

    Великим античным диалектиком был Гераклит. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей – это противоречивое единство. Он учил, что все течет и изменяется; нельзя войти в одну реку дважды. Бытие и небытие связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Эту идею довел до абсолюта Кратил. От протофилософского знания был осуществлен переход к философскому (понятийному) знанию.

    Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), наоборот, сосредоточили внимание на устойчивости, покое. Признавая неустойчивость и изменчивость чувственного мира, они выделяли мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению (это истинное бытие).

    Атомисты (прежде всего – Демокрит) рассматривали мир как единое целое, состоящее из огромного множества мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Атомы материальны и неделимы вследствие абсолютной плотности, малости, отсутствия пустот. Атомы разнообразны по форме и весу. Душа тоже состоит из атомов, но более подвижных и круглых. Атомы и пустота – единственная реальность.
    5.философское осмысление человека в античност: софисты, Сократ.

    Появление в Древней Греции в середине V века до н. э. софистов -- явление закономерное.

    Софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике). Искусство слова и искусство мысли высоко ценилось в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. Софисты как раз и обучали искусству защищать любую точку зрения, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово «софист» с самого начала приобрело осуждающий оттенок, ведь софисты умели доказать тезис, а затем не менее успешно антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиций в мировоззрении древних греков. Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады состоит также в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию. Главное отличие мировидения софистов от взглядов предшествующих в четком разделении того, что существует по природе, и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма; внимание софистов перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. Софистика -- это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики стал Сократ -- первый философ-афинянин.

    Сократ

    Сократ (469-399 гг. до н. э.) оказал огромное влияние на античную и мировую философию. Он интересен не только учением, но и образом жизни: не стремился к активной общественной деятельности, вел жизнь философа: проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии (но, в отличие от софистов, деньги за обучение не брал), не заботясь о материальном благополучии своем и своей семьи (имя его жены Ксантиппы стало нарицательным для вечно недовольных мужем сварливых жен). Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. Поэтому все, что знаем о Сократе, знаем понаслышке, от его учеников -- историка Ксенофонта и философа Платона. Сократ, как и некоторые софисты, исследовал проблему человека, рассматривая его как существо нравственное. Поэтому-то философия Сократа называется этическим антропологизмом.

    Суть философских забот однажды Сократ выразил сам: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» (над храмом Аполлона в Дельфах начертано: познай самого себя!), к ним присоединялась уверенность в том, что он мудрее других только потому, что он ничего не знает. Его мудрость -- ничто по сравнению с мудростью Бога -- это девиз философских поисков Сократа. Есть все основания согласиться с Аристотелем в том, что «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же не исследовал». В философии Сократа уже не найдем натурфилософии, не найдем рассуждений космоцентрического характера, не найдем и концепции онтологизма в чистом виде, потому что Сократ следует схеме, предложенной софистами: мера бытия и мера небытия сокрыта в самом человеке. Будучи критиком (и даже врагом) софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это не тождественно «истинам, которые у каждого -- свои; истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины направлен метод Сократа, названный им «майевтикой» (буквально: повивальное искусство) и представляющий субъективную диалектику -- умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родиться в душе собеседника». Красноречиво говорить о добродетели и не мочь дать ей определения -- не знать, что такое добродетель; поэтому-то цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета заключается в определении, выраженном в понятии. Сократ первый вывел знание на уровень понятия. До него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал цель -- достижение понятийного знания.

    Сократ утверждал, что природа -- внешний по отношению к человеку мир -- непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя -- это значит найти понятия нравственных качеств, общие для всех людей; убеждение в существовании объективной истины означает у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно, Сократ отождествлял счастье не с выгодой (как это делали софисты), а с добродетелью. Но делать добро можно, лишьзная, в чем оно: только тот человек храбр (честен, справедлив и т. д.), кто знает, что такое храбрость (честность, справедливость, и т. д.). Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Ведь зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно. Нравственность -- следствие знания. Безнравственность -- следствие незнания доброго. (Аристотель потом возражал Сократу: знать, что такое добро и зло, и уметь пользоваться знанием - не одно и тоже, нравственные добродетели -- результат не знания, но воспитания и привычки. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы на изучение человека, его души и нравственности.
      1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


    написать администратору сайта