1. место и роль философии в культуре. Мифологическая, научные, философские и религиозные картины мира в истории европейской культуры

• Название: 1. место и роль философии в культуре. Мифологическая, научные, философские и религиозные картины мира в истории европейской культуры
• Анкор: document.docx
• Дата: 04.05.2017
• Размер: 224.63 Kb.
• Имя файла: document.docx
• Тип: Документы; #6873
• страница: 10 из 11

36 Важнейшим аспектом проблемы человека является выяснение его места и роли в природном универсуме. Под природой понимается совокупность всего сущего в материальном мире в противоположность духовным явлениям и феноменам культуры и цивилизации. Природа является объектом естествознания. Представления о природе как пространстве для развертывания человеческих сущностных сил были особенно актуальны в XIX в., когда успехи естествознания давали надежду на использование сил природы для удовлетворения потребностей человека. Научно-рационалистический подход к природе превращал ее в постоянный объект для усилий человека с целью выживания и обеспечения элементарного существования. Используя вещество и энергию природных объектов, человек, в сущности, постоянно боролся с природой, отстаивая свою жизнь, свое право на бытие. Экологический кризис, поставивший под вопрос выживание и дальнейшее развитие человечества, заставляет по-новому взглянуть на природу и ее эволюцию.

Ряд исследователей считают, что наша Земля — это «живая планета Гея», способная регулировать физические условия в масштабе всего организма планеты. Последняя сейчас «больна» человеком, и речь должна идти об исцелении от «человеко-центризма», о переориентации всей жизни человечества на спасение Земли по принципу выведения «счастья человека» из «счастья планеты». Эти идеи высказывались еще в начале и середине XX в. в концепциях выхода человека в Космос (К. Э, Циолковский), перехода биосферы в ноосферу (В. И. Вернадский), «благоговения перед жизнью» (А. Швейцер), устойчивого развития на основе коренной переоценки нынешних представлений о самом себе и своих ценностях («восемь смертных грехов цивилизованного человечества» — К. Лоренц) и др.

Образ природы в религиях основан на специфическом для них понимании роли и места человека в природе как «тварного» существа, призванного не изменять природу по своему усмотрению на основании гордыни разума, а жить в гармонии с «Божьим миром», относиться к природе с благоговением, беречь и приумножать ее ресурсы. В высшей степени это относится к живой природе, к нашим «братьям меньшим», в духе, принципа «непричинения зла живому» и «благоговения перед жизнью». Все природные явления и процессы воспринимаются как символические и сакральные. Для человека гораздо важнее «быть», а не «иметь».

Поэтому при анализе отношения человека к природе следует учитывать, с одной стороны, природное происхождение человека, его генетическое родство со всем миром живого, и, прежде всего гоминидами, а с другой — принципиальную выделенность человека, его возвышение над природой и принадлежность к миру культуры. Человеческое поведение определяется не инстинктами, а является актом свободной воли. Последнее обстоятельство несет в себе возможность хищническо-10 отношения к природе, что вызвало современный экологический кризис.

37. Общество на любой ступени его развития и в любом конкретном проявлении - это сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества не исчерпывается жизнью составляющих его конкретных индивидов. Сложный и противоречивый клубок человеческих отношений, действий и их результатов и есть то, что составляет общество. Человек в качестве предмета рассмотрения в социальной философии берется не "сам по себе", не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т.е. в системе его социальных связей.

Если отдельные люди, их объединения и действия достаточно очевидны, наглядны, то связи и отношения между людьми зачастую носят скрытый характер, бесплотны, невещественны. Именно поэтому огромная роль этих незримых отношений в общественной жизни была понята не сразу. Начавшееся с середины XIX века исследование общества под углом зрения социальных отношений в рамках марксизма ("Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу" - сделал вывод Маркс), затем в ХХ веке продолжилось и в рамках иных, немарксистских философских школ (например, П. Сорокина).

Понятие "общественное отношение" некоторыми философами рассматривается в качестве основной элементарной частицы общества наряду с такими понятиями как "социальный субъект" и "социальная деятельность". Именно входе своей деятельности человек вступает в разнообразные и многомерные отношения с другими людьми, причем, будучи порождены деятельностью, эти отношения, в свою очередь, являются ее необходимой общественной формой.

Понятие "общественные отношения" употребляются в двух смыслах: в широком, когда имеются в виду все, любые отношения между людьми, поскольку они складываются и реализуются в обществе, и в узком, когда под ними понимаются только отношения между большими социальными группами, имеющие непосредственно общественный характер (производственные, межклассовые и внутриклассовые, международные и внутриполитические и т.д.). Далее речь будет идти об общественных отношениях в узком смысле слова. Их можно определить следующим образом: общественные отношения - это многообразные формы взаимодействия и взаимосвязи (взаимозависимости), возникающие в процессе деятельности между большими социальными группами, а также внутри них. Отдельные люди включены в каждую из этих групп, поэтому они выступают в качестве универсальных со-субъектов .

Таким образом, человек выступает творцом своих собственных общественных отношений. В то же время они носят объективный характер. Это связано с тем, что люди сознательно (в большей или меньшей степени) совершая те или иные действия, ставя определенные цели и в большинстве случаев их достигая, как правило, не могут предвидеть вызванные своими действиями изменения своих общественных отношений. Поскольку отношения носят общественный характер, то единичные, индивидуальные действия людей и даже отдельных больших социальных групп не в состоянии полностью сознательно, рационально предопределить характер общественных отношений (не секрет, что даже индивид не в состоянии полностью контролировать все свои действия, что уж говорить о действиях массы индивидов, составляющих общество!). Следовательно, общественные отношения представляют собой особую объективную реальность, независимую от воли и желания людей, производящих и воспроизводящих их в процессе своей жизнедеятельности.

Общество представляет собой сверхсложную систему разнообразных общественных отношений, поэтому важной проблемой социальной философии оказывается классификация всей совокупности общественных отношений, выделения среди них главных, определяющих, первичных. Можно разделить все общественные отношения на два больших класса - класс материальных отношений и класс духовных (и в этом смысле идеальных) отношений. Важнейшим признаком, свойством (атрибутом) материальных отношений является их объективность: они возникают в процессе становления и развития общества и существуют независимо от общественного сознания. В то же время и духовным общественным отношениям в определенной степени присуща объективность (правда, уже в ином плане, чем материальным отношениям - в плане соотнесения общественного сознания с индивидуальным сознанием). Поэтому следует обратить внимание на принципиальное отличие духовных (идеальных) отношений от материальных. Материальные отношения возникают и складываются непосредственно в ходе практической (материальной) деятельности человека, непосредственно определяются ею. Духовные же отношения формируются , предварительно "проходя через сознание" людей (индивидуальное и групповое) и сознанием непосредственно определяясь.

С позиций материализма материальные общественные отношения рассматриваются как первичные, а духовные отношения - как вторичные. Тезис о первичности материальных отношений и вторичности, производности духовных не следует понимать упрощенно, выводить духовные отношения прямо и непосредственно из материальных. Связь между ними носит опосредованный характер: как отражение материальных отношений в общественном сознании возникают определенные идеи и духовные ценности, а уже они выступают непосредственной, конкретной причиной (вторым детерминантом) духовных отношений.

Деление общественных отношений на материальные и духовные является предельно широким, каждый из этих классов включает в себя множество видов. Классификация материальных отношений осуществляется обычно исходя из основных сфер общественного бытия (производственные отношения, экологические отношения и т.д.), в основу классификации духовных отношений кладется структура общественного сознания его формы (тогда выделяют отношения моральные, правовые, религиозные и т.д.).

При изучении общественных отношений следует обратить внимание на то, что сама их характеристика является одновременно и характеристикой человека как общественного субъекта. Таким образом, рассмотрение общественных отношений в рамках отдельных крупных сфер общественной жизни позволяет понять роль человека в этих сферах жизни общества.

38. Социальная философия и философия истории

Проблема восприятия исторического времени оказывается достаточно значимой для сегодняшнего момента в развитии гуманитаристики. Историческая наука говорит о конфликте истории и памяти, о перезагрузке представлений и о проблеме восприятия истории в целом. В философии присутствуют различные вариации на тему «конца истории», в массовом сознании ширятся увлечения идеями от конца света до наступлении новой эры, которая породит новую «породу» людей. Это актуализирует обращение к переживанию исторического времени в различные эпохи – ведь на фоне других времён собственное предстаёт под новым углом зрения.

В этом контексте нам показалось любопытным обращение к такому феномену, как «прерывание времени» в средневековом сознании, даже конкретнее – в средневековом народном сознании. Парадокс заключается в том, что мы привыкли воспринимать средневековое время исключительно линейным. Вместе с тем средневековые источники дают нам многочисленные примеры «выпадения» из исторического времени.

Принято считать, что средневековое понимание исторического времени является детищем Блаженного Августина. И действительно, доля истины в этом есть: именно он, в конце-концов, и предложил идею «линейного» времени, т.е. времени, которое имеет начало и конец. Эту же концепцию он применил и к историческому процессу. В итоге, мы получили такую себе схему бытия: Сотворение мира à Человеческие жизни à Страшный суд, т.е. конец света. Эта схема восходит к Откровению Иоанна.

Однако, как оказалось, такая схема не является безусловной и единственной для средневекового сознания. Речь идет о прерывании этой схемы. Под прерыванием имеется ввиду желание выйти ЗА пределы времени, не в его начало, не в конец, а именно за пределы. В данном контексте мы не анализируем представления о конце света, составлявшие основу исторического чувства средних веков, а ищем именно варианты прерывания времени, выпадения за его пределы в пространство без событий. Анализируя источники по истории западноевропейского средневековья, мы находим множество вариантов прерывания истории, как в фольклоре, так и в различных социальных движениях.

Для начала рассмотрим пример из фольклора. И в качестве примера возьмем средневековую поэму «Страна Кокань». «Страна Кокань» была записана, как принято считать, в ХII веке. Поэма рисует нам некую страну, некое пространство, в котором текут молочные реки с кисельными берегами, гуси летают уже жаренными, а на деревьях растут пироги. Здесь за труд наказывают, а за безделье платят зарплату [2, С.194-197]. В контексте нашей темы важно то, что это пространство без событий. Событиям здесь не место, а именно события составляют ткань истории. Специфику этого пространства можно ясно почувствовать, сравнив Кокань с новоевропейскими утопиями. Ключевым словом для определения волшебной страны является слово наоборот. В отличие от классических утопий, Кокань – это не построение нового идеального мира, это попытка вывернуть наизнанку существующий, прервав тем самым историческую связность, прервать обыденность. Важно и то, что в этом мире находятся люди с точно таким же сознанием, как и у нас. Они – это мы, только попавшие в страну Кокань, т.е. преодолевшие этот самый предел. Очень важно то, что Кокань, в отличие от классических утопий, - это не построение нового мира, потому что сам процесс построения идеального мира его жителями – это уже событие и именно поэтому там историческое время все же присутствует, пусть искаженное, пусть замедленное, но присутствует. В Кокани же события отсутствуют даже в таком варианте.

Далее мы рассмотрим варианты прерывания исторического времени в социальных движениях. В первую очередь, они связаны с таким явлением, как милленаризм. Милленаризм – это ожидание тысячелетнего царства Христа, которое будет существовать между Вторым Пришествием и Страшным судом. Согласно Откровению Иоанна Богослова Тысячалетнее царство предшествует Страшному Суду и подразумевает под собой период полного спокойствия, блаженства и духовности. Это мир живых людей, в котором не происходит событий. Яркие вспышки милленаристских ожиданий пронизывают всё средневековье. Это мог быть и «пассивный» милленаризм – напряженное ожидание второго пришествия, как в суперпопулярной концепции Иоахима Флорского (XII-XIII в). Были и «активные» - так называемые апостольские движения XIII в., Мюнстерская коммуна XVI в. В контексте нашей темы важно, что это были движения, охватывающие массы народа, зачастую необразованного. Готовность следовать за проповедниками прерывания истории этого грешного мира говорит об укоренённости в головах средневековых людей представлений о возможности оборвать историческое время, выскочить за его пределы.

Очень важен именно тот факт, что Тысячелетнее Царство до Страшного Суда, потому что в этом случае само Тысячелетнее царство как бы находится на этом отрезке от Сотворения мира до Страшного Суда, а значит входит в эту схему бытия теоретически, но практически выпадает из нее по смыслу и по сути. Именно это и отличает концепцию милленаризма, как в прочем и Кокани, от понятия «вечности», т.к. «вечность» - это нечто самостоятельное, не включенное ни во что и события там отсутствуют по сути. А Кокань и милленаризм всего лишь являются примерами выхода за предел, т.е. находясь на отрезке времени, они, в то же время, по своей сути не подразумевают наличие исторического времени в внутри самих себя.

В связи с этим, можно предположить, что идея «предела» не принадлежит только пространству интеллектуалов, а является базовой характеристикой средневекового сознания в целом. Средневековое восприятие исторического времени парадоксально: с одной стороны оно жестко-линейно, с другой - «дыряво». Здесь мы бы хотели назвать это именно «дырявостью», а не «зернистостью» [1, С. 32]. Дело в том, что и Кокань, и милленаризм представляют собой именно народное сознание. И здесь можно говорить о некой народной рефлексии тех идей, которые в интеллектуальной среде привели к появлению идей «зернистости». Самое главное отличие «дырявости» от «зернистости» состоит в том, что, как правило, под «зернистостью» понимается размыкание времени в вечность (чаще всего это случается с приходом Мессии), а «дырявость» предполагает возможность (или вероятность) возвращения в историческое время.

СОЦИАЛЬНОЕ ПРОСТРАНСТВО — термин, введенный П. Бурдьё (см.) в работе "Физическое и социальное пространство" (1990) для обозначения абстрактного пространства, конституированного ансамблем подпространств или полей, которые обязаны своей структурой неравному распределению отдельных видов капитала. С.П. может также восприниматься в форме структуры распределения различных видов капитала, функционирующей одновременно как инструменты и цели борьбы в различных полях. Реализованное физически С.П. представляет собой распределение в физическом пространстве различных видов благ и услуг, а также индивидуальных агентов и групп, локализованных физически и обладающих возможностями присвоения этих более или менее значительных благ и услуг. Распределения благ и услуг, соответствующих различным полям, накладываются друг на друга, следствием чего является концентрация наиболее дефицитных благ и услуг, а также их владельцев в определенных местах физического пространства, противостоящих во всех отношениях местам, объединяющим наиболее обездоленных. Причем места скопления дефицитных благ не могут рассматриваться иначе, как в соотношении с местами, лишенными этих благ.

С.П. — это не физическое пространство, но оно стремится реализоваться в нем более или менее точно и четко. То пространство, в котором мы обитаем и которое мы познаем, является социально обозначенным и сконструированным. Физическое пространство - это социальная конструкция и проекция социального пространства, социальная структура в объективированном состоянии, объективация прошлых и настоящих социальных отношений.

Социальные агенты, а также предметы, обозначенные как собственность агентов, помещены, согласно Бурдье, в некое место С.П., которое может быть охарактеризовано через его позицию по отношению к другим местам и через дистанцию, отделяющую это место от других. С.П. стремится преобразоваться более или менее строгим образом в физическое пространство с помощью искоренения или депортации некоторых людей. С.П. вписано одновременно в объективные пространственные структуры и в субъективные структуры, которые являются отчасти продуктом инкорпорации объективированных структур.

Места и площади присвоенного физического пространства обязаны своей дефицитностью тому, что они являются целями борьбы, происходящей в различных полях. Эта борьба может принимать как индивидуальные формы (пространственная мобильность, внутри- и межпоколенная мобильность), так и осуществляться на коллективном уровне.

39. Общественное развитие – сложный процесс, поэтому его осмысление привело к возникновению различных подходов, теорий, так или иначе объясняющих историю возникновения и развития общества. Существует два основных подхода к развитию общества: формационный и цивилизационный.

1. Формационный подход к развитию общества.

Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.

В чём же выражается зависимость производственных отношений от формы собственности на средства производства? Возьмём для примера первобытное общество. Средства производства там являлись общей собственностью, поэтому и трудились все сообща, а результаты труда принадлежали всем и распределялись поровну. Напротив, в капиталистическом обществе средства производства (земля, предприятия) находятся в собственности частных лиц - капиталистов, поэтому и производственные отношения другие. Капиталист нанимает рабочих. Они производят продукцию, но распоряжается ею тот самый владелец средств производства. Рабочие только получают зарплату за свой труд.

Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.

Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на средства производства и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).

Как отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства. Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.

У формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.

2. Цивилизационный подход к развитию общества.

Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.

На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.

Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.

Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:

Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.

Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности – предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.

Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.

Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.

Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.

Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.

Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.

Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.

Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.

Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса.

В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.