история философии. философия этапы. 1. Мировоззрение понятие и сущность. Систематизирующая роль философии в мировоззрении врача
 Скачать 93.52 Kb.
|
|
14.Философия Нового Времени, её связь с развитием науки. Проблема метода. В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод - путь познания. Проблема метода - проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие. Философия Нового времени даёт три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм - принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки. Сенсуализм Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632-1704). Главная его работа - «Опыт о человеческом разумении». Дж. Локк, выступая против теории «врождённых идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения - «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Дж. Локк называет идеями. Идеи - это всё то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания - движение от простых идей к сложным. Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества - это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии Нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания. Эмпиризм Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый Органон» - второй части большого, но неосуществлённого до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека - свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание - сила». Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий. Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода - сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) - «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго - рационалисты - «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них. Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают человеку в постижении истины, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко». Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Извлечь эту истину он может благодаря эксперименту. В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны. В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного - к общему, движение от конкретного - к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров. Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками». Идолы рода - это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода - «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.Кроме того, «человеческий разум - не сухой свет, его окрапляют воля и страсти»1: человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится. Идолы пещеры - это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями. Идолы площади - это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям - идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет. Идолы театра - догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля. Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры - фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них. Рационализм Рационализм - это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей». В философии Нового времени рационализм представлен в философии Р. Декарта (1596-1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии». Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы - к её экспериментальной проверке. Р. Декарт разработал следующие правила своего метода. Первое правило - правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения. Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через свое тело, не через внешний мир, а через акт мышления: «Я мыслю, следовательно, существую». Человек существует прежде всего как субъект мышления. Из приведенной истины Р. Декарт, применяя следующие три правила метода, выводит существование Бога, бессмертной души человека и природного мира. Второе правило - правило анализа: разделять сложные проблемы на простые. Третье правило - правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных. Четвертое правило - правило полноты и последовательности выводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить. 15.Философия французских просветителей. Проблема человека в философии Просвещения. В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего рассвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей – Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха и др. Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения: ▪ четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической; ▪ неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания; ▪ гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики; ▪ направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества». [12, 132] Антиклерикальная направленность определил радикализм философии Французского Просвещения. Просветители этого времени поставили задачу освобождения человеческого разума от догматов католической ортодоксии и фанатичных религиозных суеверий. Их критика была направлена и против религиозного мировоззрения в целом, и против религиозных социальных институтов, и против священников как выразителей проводников данного мировоззрения.[1,132] Это связано с тем, что до революции во Франции католическая церковь была из самых мощных организаций, проявляющих религиозную нетерпимость. Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вальтером в трактате «Все о боге», философской «Поэме о естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро в своем сочинении «О достаточности естественной религии». Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в них господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».[12,133] Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят, в конечном счете, к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого – космополитична. Ее содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и ее применение ведет к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозно-моральный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции. Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде Поля Гольбаха «Система природы». Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” [5, 84] Вместе с тем, будучи тесно связанными, с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Развитие французские материалисты связывали, прежде всего, с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро). [3, 434] Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Природа, писал Гольбах, есть великое целое, получающееся от соединения различных веществ, из различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной. [5,66] Этот детерминизм, будучи распространенным, на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни все уже предопределено объективными законами, и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике. Познание просветители определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности. [3, 450] Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется, прежде всего, сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха. Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается. Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, т.к. в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности. Французский материализм внес значительный прогресс в понимание общества, в частности, в своем подчеркивании естественной обусловленности общественного развития. Концепции человека и общества в трудах мыслителей эпохи Просвещения. Центральное место в философии Французского Просвещения заняла проблема человека.[12,134] Её решение было различным у просветителей – деистов (Вольтера, Руссо) и французских материалистов (Дидро, Ламетри, Гольбаха, Гельвеция). Человек рассматривался ими как всецелое физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положение о его материальном единстве. Теперь рассмотрим подробнее как решили проблему человека просветители Французского Просвещения. Жюльен Офре де Ламетри. На основании личных наблюдений (он был полковым врачом) сделал философское обобщение: духовная деятельность человека определяется его телесной организацией. Основные произведения: "Человек-машина", "Трактат о душе", "Анти-Сенека, или рассуждения о счастье". В теории познания стоял на позициях эмпиризма и сенсуализма и дополнял их материалом из медицины и психологии. Разум необходим в познании для обобщения чувственных впечатлений. Ощущения называл способностью, присущей не только живым существам, но материи в целом. Он высказал важнейшую диалектическую мысль, согласно которой субстанция имеет постоянную «способность к движению, даже когда не движется»[7, 73]. Ламетри считают автором натуралистистического понимания человека: он полагал его машиной особого рода, изучить которую можно с помощью законов механики. Общественную жизнь, по его мнению, является необходимым условием развития сознания человека. Сторонник теории естественного права. Главным для развития общества считал просвещения народа и деятельность великих личностей. Дени Дидро. В отличие от Ламетри Дидро разделяет теорию врождённого нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укрепляет естественную добродетель и формирует нравственные качества человека. В работе «Элементы физиологии» Дидро рассмотрел обширный естественно-научный материал, который послужил ему основанием для вывода о естественном происхождении жизни, эволюции животного мира, формировании психики человека.[12,135] Поль Анри Гольбах. Целью своих философских исследований Гольбах делает отыскание всеобщих начал, лежащих в основе всех явлений мира. Предметом философии, по мнению Гольбаха, является мир в его целостности. Прочно опираясь на учение о первичности бытия и вторичности сознания, Гольбах подвергает обстоятельной критике теорию врожденных идей. Всякая идея, с точки зрения Гольбаха, имеет опытное, эмпирическое познание. Гольбах отстаивал познаваемость мира в последовательной борьбе против рационалистического принижения роли чувственного познания. По его мнению, отдельные ощущения могут ввести человека в заблуждение, но человек всегда в состоянии проверить одно ощущение с помощью других ощущений, а так же с помощью разума и опыта. [5, 134] Гольбах изгоняет из природы сверхъестественное, мистическое начало, вслед за этим объявляет человека частью природы и полностью подчиняет его действия ее законам. [8, 295] «Человек, - писал Гольбах, - есть чисто физическое существо… Все наши идеи, желания, действия, есть необходимый результат сущности и качеств, вложенных в нас природой…» Клод Адриан Гельвеций. Исходной единицей социального анализа считал индивида, а сознание и страсти человека рассматривал как движущие силы развития общества. Различие способностей человека объяснял особенностями среды. Главное произведение - трактат "Об уме". Основное место в социальной философии занимают этические вопросы. Интересы называл пружинами" общественного развития. Был сторонником просвещенной монархии. Гельвеций вместе со своим учением о решающей роли среды в формировании личности, о необходимости гармонического сочетания личного и общественного интересов, о равенстве интеллектуальных способностей людей и другими положениями много сделал для подготовки утопического социализма и утопического коммунизма XIX века. Руссо Жан-Жак В центре его внимания - социальные вопросы. Отправной точкой социально - философских исследований считал парадокс: "По мере совершенствования наук и искусств души людей все больше развращаются". Тем самым Руссо подчеркивает независимость нравственного прогресса от социального. Причину социального гнета он видел в социальном и экономическом неравенстве. Выделял два состояния человеческого существования "естественное" и "общественное". Первое характеризуется равенством, свободой и справедливостью. Появление государства - шаг к несвободе. Но шаг необходимый. Как и все французские просветители XVIII века, Руссо призывает к свободе. Крылатыми стали его слова: «Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах». В работе "Об общественном договоре" разработал свой идеал общественного устройства, предложил вариант договорной теории государства и права. Руссо известен и как теоретик педагогики. Он считал, что без воспитания граждан государство будет выглядеть жалким. Предлагал изолировать воспитуемых от дурных влияний внешней среды и жестко придерживаться правил и предписаний. Критикуя религию, признавая её как средство воспитания народа. Вольтер Мари. С позиций умеренного деизма рассуждал о слабости и ничтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свободу Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинён законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает потребность в обществе. Социальные свойства, по мнению Вольтера, есть основной признак человека. |