шпаргалки по философии. 2 задание. 1. Мировоззрение, его структура. Исторические типы мировоззрения мифология, религия, философия. Основной вопрос философии. Основные философские течения и направления. Мировоззрение
 Скачать 53.39 Kb.
|
|
14. Гносеология и этика И. Канта. И. Кант как родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724- 1804) - родоначальник немецкой классической философии, которая является поворотным периодом в истории мировой философской мысли. В 1781 году Кант публикует “Критику чистого разума” - свой главный труд, принесший ему всемирную известность. Теперь метафизика определяется как учение о «пределах человеческого разума», в отличие от традиционных представлений о ней как науке, изучающей сверхчувственное, субстанциальное бытие. Основа замысла «Критики чистого разума» – изучить условия самой возможности познания, прежде чем пытаться строить философские выводы о бытии. Кант называет новый подход трансцендентальным, поскольку рассматриваются те условия познания в самом субъекте, которые позволяют переходить от разрозненных представлений о реальности к системе знаний. Используя трансцендентальный метод, Кант переходит от факта наличия научного знания, к условиям возможности такого типа знания, заложенным в структуре и способностях субъекта. Кант о научном (истинном) познании Кант рассматривает идеальную модель сознания трансцендентального или «гносеологического» субъекта. Трансцендентальный субъект – это всеобщий субъект познания, обладающий всеобщими и необходимыми формами мышления. По отношению к конкретному, эмпирическому субъекту, трансцендентальный субъект выступает высшим, идеальным уровнем познания. По форме все возможные в науке суждения Кант делит, с одной стороны, на существующие до или после опыта (априорные и апостериорные, соответственно), а с другой стороны, - на аналитические (раскрывающие смысл уже известных понятий) и синтетические (дающие новое знание). Подлинной научной ценностью могут обладать лишь суждения, являющиеся априорными и синтетическими одновременно, поскольку они обладают и всеобщностью, и новизной. Отталкиваясь от факта существования трех областей знания, традиционно претендующих на звание научного – математики, естествознания, и метафизики, Кант сводит проблему к обоснованию возможности априорных синтетических суждений в каждой из этих областей знания, и рассматривает структуру познавательных способностей, благодаря которым эти науки становятся возможными. Кант впервые проводит четкую границу между формой и содержанием в знании. Познавательные способности человека – это и есть формы познания, которые существуют априори, т. е. до всякого опыта и независимо от него, хотя эти способности являются всеобщими и необходимыми предпосылками любого опыта и проявляются только в опыте. На уровне чувственности такими формами выступают пространство и время. Кант отказывается от традиционных взглядов на пространство и время как на метафизические, объективные сущности. Пространство - это только чистая форма восприятия внешних ощущений, время – форма внутреннего чувства. Они помогают рассудку «распознавать» явления, которые на чувственном уровне синтезируются и воспроизводятся из ощущений с помощью силы, называемой Кантом «воображением». Рассудок, в свою очередь, способен превратить эти явления в предметы мысли, упорядочить их с помощью категорий – априорных форм мышления, производимых рассудком. Однако за пределами познаваемого находится мир «вещей в себе» (или ноуменов), которые воздействуют на нашу чувственность и существуют как область трансцендентного. Для разума как высшей ступени интеллектуальной деятельности такая ситуация трагична. Обладая априорными идеями, которые, в отличие от категорий, не могут иметь чувственного приложения (идея души, Бога, мира в целом), разум направляет деятельность рассудка, но сам оказывается не способным к продуктивному познанию. Ставя проблемы абсолютного характера, разум впадает в антиномии – противоречия, обе стороны которых обосновываются с одинаковой убедительностью. В этой области вера, а не знание может являться основой для суждений. Таким образом, если математика и теоретическое естествознание возможны как науки благодаря действию априорных форм чувственности и рассудка, которые придают человеческому знанию характер необходимости и всеобщности, то научный статус метафизики проблематичен. Это означает, что, с одной стороны, научного познания ограничено, вещи в себе ему недоступны. С другой стороны, это означает, что человеческий разум не исчерпывается только теоретической сферой. Ограничивая притязания науки, Кант открывает новые возможности для нравственности и религии. Этика И. Канта В «Критике практического разума» Кант осмысляет мотивы и нормы человеческой деятельности. Человек, согласно Канту, одновременно и феномен, существующий по законам чувственного мира, подчиняющийся всем законам природы, весьма далеким от человечности, и ноумен - существо сверхчувственное, подчиненное идеалу. В своем ноуменальном бытии человек является моральным, т. е. свободным, а, следовательно, и ответственным существом. Моральную ценность поведению придают мотивы, а не результаты, которые не всегда зависят от человека. Если в качестве мотива выступает желание счастья, если на мотивы оказывают влияние склонности, влечения, склад характера, общественное мнение, страх перед законом и т.д. Поведение человека нельзя назвать ни свободным, ни нравственным (гетерономия воли). Подлинная свобода (автономия воли) имеет своим мотивом лишь стремление действовать сообразно с моральным долгом или законом, который человек предписывает себе сам. Непреложна лишь априорная форма этого закона, которая в теории Канта получает название категорического императива (безусловного повеления): “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства”. Осознание этого закона Кант называет «процессом приобщения к человечеству». Таким образом, по Канту, нравственность, так же как и познание, носит творческий, активный характер. Теоретический разум выступает законодателем природы. Бог, свобода, и бессмертие души являются по Канту постулатами практического разума, без которых нравственный порядок лишается осмысленности и справедливости. 15. Философия Гегеля. Противоречия системы и метода Гегеля. Философию Георга Гегеля (1770 - 1831) по праву можно назвать вершиной немецкого классического идеализма. Исходным пунктом философской системы Гегеля является “абсолютное понятие” (Абсолютная Идея), которое является полным тождеством субъекта и объекта, мышления и бытия. Абсолютная идея существует вечно и независимо от природы и человека. В своем движении она проходит три ступени. Первая – логика (развивающихся понятий). Развитие идеи совершается в стихии чистого мышления, где идея развертывает (осуществляет) свое содержание в системе философских категорий. Вторая ступень - философия природы. Развитие идеи происходит в форме инобытия, т. е. природы. Природа для Гегеля “окаменевший дух”, не способный к саморазвитию. Третья ступень - философия духа. Развитие идеи осуществляется в мышлении и истории человечества. Здесь Абсолютная идея вновь обретает себя, познавая собственное содержание в различных формах человеческого сознания и деятельности. Согласно Гегелю, исходным пунктом всякого движения является противоречие, которое содержится в любом сущем. У Гегеля противоречие – источник развития. Он стремится создать принципиально новую философию, т. е. новую не столько по содержанию, сколько по методу, который получает название диалектики. Старая философия обозначается термином метафизика, понимаемой как концепция, не способная описать развитие. Абсолютная идея в своей элементарной форме представляет собой понятие бытия. Бытие как начало логики является “чистым” или не имеющим определений. Оно есть “ничто”. Понятия бытия и ничто являются противоположностями, которые в своем единстве (взаимодействии) порождают процесс становления Абсолютной идеи. Становление - это переход в другое, изменение. Результатом становления является ставшее или наличное бытие. Уже в первых трех понятиях гегелевской логики (бытие-ничто-становление) в неявном виде заключено все богатство его диалектики, представлены ее основные принципы. Во-первых, принцип противоречивости всего сущего. Мир противоречив в своей основе - Абсолютной идеи, а, значит, противоречив вообще. Во-вторых, принцип всеобщего развития. Абсолютная идея, а значит и сущее, находится в постоянном изменении или становлении. Уже на начальной стадии развитие у Гегеля обнаруживает свой особый ритм - триадичность: тезис-антитезис-синтез. Идея развития (описываемая диалектикой) является сердцевиной гегелевской системы. У самого Гегеля его революционный философский метод, отвергающий существование чего-либо раз и навсегда установленного, пришел в противоречие с его философской системой, которая согласно традиции того времени требовала завершенности. Наиболее наглядным и нелепым образом это проявилось в попытках Гегеля увековечить прусскую монархию, как государственное устройство наиболее способствующее развитию наук, и собственную философию, как абсолютно истинную науку о сущем в его всеобщности. Это означает противоречие между методом, подразумевавшим всеобщее развитие, и системой, по сути дела прерывавшей это развитие. 16. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Людвиг Фейербах (1804 - 1872) - последний представитель немецкой классической философии. В полемике с оппонентами философ вырабатывает собственный метод, который называет антропологическим. Он состоит в том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к естественному, и посредством природы все сверхчеловеческое свести к особенностям человеческой природы. Критика идеализма совпадает у Фейербаха с критикой религии. Вершиной творчества Фейербаха становится работа “Сущность христианства” (1841). Здесь мыслитель ставит вопрос о сущности человека, который он считает главным для философии. Он решает его как материалист, утверждая, что человек единое природное психофизическое существо, единство души и тела. Такое истолкование сущности человека составляет содержание его принципа антропологизма. Фейербах говорит об ощущении как единственном источнике нашего познания. Он дает и принципиально новое понимание самого понятия “объект”, полагая, что оно первоначально формируется в опыте человеческого общения. Первый объект для любого индивида - это другой человек или “Ты”. Отношения между “Я” и “Ты” являются стержнем философствования Фейербаха. В них он находит ключ к истинному пониманию религии. Согласно Фейербаху, она следствие разрыва естественных (природных) связей между людьми. Человек вынужден удваивать себя в образе Бога, который наделяется им лучшими качествами самого человека. Фейербах, разоблачивший христианство как форму иллюзорного (отчужденного) сознания, тем не менее, выступает за сохранение религии. Однако его религия - это религия без бога и без веры, это религия любви человека к человеку. Истинно религиозные отношения - отношение ребенка к родителям, мужа к жене, брата к брату, друга к другу, вообще человека к человеку. Этика немецкого мыслителя отстаивает естественность человеческого стремления к счастью. 27. Проблема человека в философии XX века: психоанализ (З.Фрейд) и экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А.Камю). Психоаналитическая философия Иррационалистическая традиция получила развитие в психоаналитической философии, возникшей из психоанализа как метода лечения психических заболеваний. Зигмунд Фрейд (1856-1939) в своем анализе психики обнаружил огромную роль бессознательного в поведении человека. Бессознательное – совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Согласно З. Фрейду, это особый тип знания, который присутствует в субъекте независимо от его сознания. Фрейдовская идея бессознательного фиксирует внутреннюю расколотость субъекта, «отрыв знания от истины». З. Фрейд формулирует динамическую концепцию психики личности, в которой он выделяет три слоя: Оно (Id), Я (Ego) и Сверх-Я (Super-Ego). Здесь Оно — бессознательное начало, выражающее инстинктивные влечения человека. Я — сознательное начало, выступающее посредником между Оно и Сверх-Я - миром культуры, общественный надзиратель над бессознательным началом в человеке. Сознание человека постоянно испытывает давление с двух сторон – со стороны бессознательного и со стороны мира культуры, что обусловливает постоянную внутреннюю противоречивость личности. Экзистенциальная противоречивость существования человека, по З. Фрейду, проявляется двояко. Само человеческое существование — это постоянная и непримиримая борьба между «принципом удовольствия» и «принципом реальности», между влечениями и культурой. Другой вид вечного противоречия бытия личности состоит в том, что она является полем битвы между «влечением к жизни», жизнеутверждающим сексуальным инстинктом (Эросом) и «влечением к смерти», врожденной агрессивности, инстинктом разрушения и смерти (Танатосом). По мнению З.Фрейда, в основе культуры лежит не рациональная, а иррациональная, биологическая деятельность человека: вся человеческая культура – это результат сублимации, т.е. переключения энергии либидо на процесс творчества или другие виды деятельности более высокого порядка. Основополагающие принципы концепции 3. Фрейда обусловили и его социально-философскую теорию, согласно которой в общественной жизни необходимо принуждение людей к соблюдению культурных норм. Обществу не обойтись без господства меньшинства над большинством, вождей над массами, поскольку каждый индивид потенциально является «врагом культуры», сдерживающей его интинкты, но вместе с тем без культуры человечеству не обойтись. Приверженцами учения 3. Фрейда были К. Юнг, В. Райх, К. Хорни, Э. Фромм и др. Экзистенциализм – одно из наиболее влиятельных философских направлений ХХ столетия. Появление и широкое распространение идей экзистенциализма определялось той сложной, полной драматизма исторической ситуацией, в которой оказалось человечество в ХХ столетии. Революции, мировые и гражданские войны, казалось бы, перечеркнули идеи свободы и гуманизма, взращённые европейской цивилизацией. В условиях уничтожения миллионов человеческих жизней проблема смысла существования, выбора своего пути встаёт с необыкновенной остротой. Слово «экзистенциализм» происходит от латинского existencia - существование. В данном случае речь идёт не о физическом существовании предметов или явлений, а о существовании человека как личности, остро переживающей несовершенство и противоречивость своего пребывания в мире, пытающейся обрести смысл жизни, невзирая на её абсурдность и трагизм. В центре внимания экзистенциализма – смысл человеческого существования. Карл Ясперс (1883 – 1969 г.г.) – немецкий философ, один из наиболее известных представителей религиозного экзистенциализма. Онтология. К. Ясперс разделяет бытие на «объемлющее» и «мы-бытие». Объемлющее, в свою очередь, он подразделяет на «мир, который нас объемлет» и «трансценденцию» - бытие, которое никогда не станет миром, т.е., Бог. К. Ясперс полагает, что экзистенция раскрывается только в стремлении к трансценденции. Иначе говоря, человеческое существование обретает подлинный смысл только в стремлении к Богу. Философия истории. К. Ясперс является создателем концепции «осевых веков истории». Осевыми веками истории Ясперс называет 8-3 в.в. до. н. э. В этот период в разных культурах древнего мира (Древняя Греция, Индия, Китай, Иудея) появляются учения о едином начале мира (монодоктрины). С этого времени человечество начинает мыслить о себе как о едином. Философская вера. Одним из важнейших понятий философии К. Ясперса является понятие «философская вера». Он считает, что для объединения человечества необходима общая, универсальная вера, которая не может быть обычной религиозной верой, отрицающей значение разума. Философская вера должна, основываясь на просветляющей силе разума объединять людей разных народов пред угрозой возможного самоуничтожения человечества. Мартин Хайдеггер (1889-1976), как и К. Ясперс, принадлежит немецкой ветви экзистенциальной философии. Онтология. В основе онтологии М. Хайдеггера лежит разделение понятий «бытие» и «сущее». Если под сущим он понимает эмпирическое существование предметов и явлений, то бытие он рассматривает как «горизонт сущего», основание, которое не может быть сведено ни к какому сущему. Бытие определяется только через время, которое также не может быть сведено к сущему. Главная задача Хайдеггера – определить отношения человека к бытию. М. Хайдеггер определяет путь европейской культуры как путь забвения бытия. Начиная с античности в философии происходит подмена понятий и бытие начинают понимать как сущее. В результате человек перестаёт вслушиваться в призывы бытия, которое постоянно стремится напомнить о себе. Этот путь приводит человечество к той трагической ситуации, которая сложилась к середине ХХ столетия. Жан-Поль Сартр (1905-1980 г.г.) – французский писатель, философ, большую известность которому принесли не только его литературное и философское творчество, но и антифашистская деятельность в рядах французского Сопротивления. Онтология. Ж.-П. Сартр противопоставляет человеческое бытие («бытие-для-себя») природному бытию («бытие-в-себе»). Человеческое существование – это всегда свобода выбора, тогда как в природе царит необходимость. Человеку дано переживать своё существование перед лицом небытия, он всегда – «проект», направленный в будущее. Свобода и ответственность человека. Согласно Сартру, экзистенция – это свобода. Эта свобода выбора оборачивается для человека абсолютной ответственностью. Сартр отрицает существование Бога, поэтому человек должен уповать лишь на себя. Он также не может списать основание своих поступков на социальные обстоятельства, поскольку решение в любом случае принимает он сам.». Но именно эта способность принять на себя ответственность за судьбы мира и делает человека человеком. В этом заключается гуманистическое содержание экзистенциализма. Альбер Камю (1913 – 1960г.г.) – выдающийся писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе, философ – экзистенциалист. В центре внимания А. Камю основные антиномии (противоречия) человеческого существования, такие как бунт и благость, позитивность и абсурдность человеческой жизни. Главный герой Камю – «абсурдный человек». Абсурдный человек не верит в Бога, не верит в будущее, лишен иллюзий и надежд. Он испытывает постоянное чувство скуки. Скука вырывает человека из рутины повседневности. Пред ним встаёт вопрос о смысле существования. Человек оказывается пред дилеммой: свершить самоубийство или вернуться в повседневность. Проблему самоубийства Камю называет центральной проблемой философии. В конечном счёте философ делает вывод об отрицании самоубийства и мужественном выборе существования в мире абсурда. |