контрольная философия. ДКР_Философия. 1. Немецкий материализм и диалектика. Философские учения Л. Фейербаха и К. Маркса. Значение философии материализма

• Название: 1. Немецкий материализм и диалектика. Философские учения Л. Фейербаха и К. Маркса. Значение философии материализма
• Анкор: контрольная философия
• Дата: 27.05.2020
• Размер: 42.37 Kb.
• Имя файла: ДКР_Философия.docx
• Тип: Литература; #125793

Содержание

1. Немецкий материализм и диалектика. Философские учения Л. Фейербаха и К. Маркса. Значение философии материализма………………………………. 3

2. Философия и культура. Теории происхождения культуры. Культура и культ. Человек в мире культуры. Виды культуры. Культура и цивилизация. Кризис современной культуры и пути его преодоления……………………………… 10

Литература ……………………………………………………………………... 26

1. Немецкий материализм и диалектика. Философские учения Л. Фейербаха и К. Маркса. Значение философии материализма.

Традицию философствования классического типа продолжил в Германии в середине 19 века Людвиг Фейербах – последний представитель немецкой классической философии. Он резко и решительно отверг идеализм своих великих предшественников Фихте, Шеллинга и Гегеля и предложил проект новой материалистической философии. 

Это был самой чистой воды материализм: материальный мир существует совершенно независимо от мышления, сознания человека; сознание же, как и сам человек, есть порождение природы, материи; главная ошибка идеализма – отождествление бытия и мышления. 

Однако, на самом деле тождества быть не может: мышление не равно бытию хотя бы потому, что «чистого», т.е. самостоятельного, независимого от материального тела мышления нигде и никогда не было; между мышлением и бытием существует не тождество, а единство, причем бытие предшествует мышлению, которое является всего лишь свойством бытия.

В 1845-1846 гг. Маркс и Энгельс подготовили рукопись «Немецкая идеология», где содержалась критика предшествующей немецкой философии. Эта рукопись знаменовала переход гегельянцев Маркса и Энгельса на позиции материализма. В противоположность Гегелю, Маркс исследовал человека и историю. Он исходил не из идеи, а из действительного (реального) человека, экономических и социальных условий его жизни. Мысль о том, что человека формируют обстоятельства, была не нова. Она принадлежала Монтескье (1689-1755). Новым у Маркса оказался детальный анализ этого обстоятельства, который уходил корнями в способ производства и лежащие в его основе производительные силы.

Вся критика капитализма у Маркса опиралась на тот аргумент, что капитализм сделал интересы капитала и материальные выгоды главным мотивом человека. Социализм же мыслился как общество, где материальная заинтересованность перестает быть господствующим интересом. Фундаментальная мысль Маркса в том, что человек сам делает свою историю, он ее творец. Человек творит себя в процессе производства. Здесь Маркс ввел основное понятие своей теории труд. Труд - это процесс, совершающийся между человеком и природой, в котором человек опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Труд - это способ отрегулировать свои отношения с природой. Труд есть выражение человеческой жизни. Труд изменяет отношение человека к природе. Сам человек изменяется в труде и посредством труда.

Другой важной новацией Маркса была переработка гегелевского диалектического метода. Немецкая классика от Канта до Гегеля выработала убеждение, что противоречие закономерный момент мышления, источник развития мышления. Маркс ввел понятие объективного противоречия, т.е. противоречия, существующего независимо от нашего сознания в материальном мире и являющегося источником развития материального объекта.

Маркс в предисловии ко II изданию 1 тома «Капитала» особо подчеркивал, что его диалектический метод противоположен гегелевскому. Для Гегеля процесс мышления - демиург действительного. Мир представляет собой лишь внешнее проявление идеи. Для Маркса же идеальное есть не что иное как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Нельзя трактовать эту фразу Маркса упрощенно. Он имел в виду то, что наше мышление фиксирует реальные противоречия действительности и исследует их. Диалектический метод является отражением объективный динамики самодвижения мира. Это - философский материализм.

Развитие общества, по мнению Маркса, происходит в результате разрешения противоречий между производительными силами и существующей социальной системой: Если социальная система препятствует развитию существующих производительных сил, то общество находится перед угрозой упадка. Противоречие разрешается революционным переходом к новому типу производственных отношений.

Предисловие «К критике политической экономии" (1859): "Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что он сам о себе думает, точно так же о подобной эпохе переворота нельзя судить по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни». Маркс, как Спиноза, а позднее и Фрейд, считал, что большая часть осознанных идеологических мыслей является «ложным сознанием» (идеологией). Подлинные же, глубинные мотивы поведения человеком не осознаются. По мнению Фрейда, они коренятся в сексуальных влечениях. С точки зрения Маркса, - в организации социальной системы, которая направляет сознание человека в определенное русло, в то время как целый ряд фактов и явлений остается за пределами сознания. Именно слепота мышления человека мешает ему понять свои подлинные потребности и коренящиеся в них идеалы. Здесь Маркс исходил из классического европейского взгляда на природу философии, который был выражен И. Кантом.

Кант утверждал, что философия не может не быть законодательной властью человеческого разума, философия в этом смысле поднимает разум из сырого и беспорядочного состояния, в котором он естественно дан нам, до уровня упорядоченной системы. Философия призвана культивировать гармоническое совершенство мысли. Это своеобразная цензура, которая обеспечивает общий порядок, согласие, даже благополучие в мире наук. Так и Маркс полагал, что философия должна «раскрыть глаза людям» на их истинное положение, потребности, интересы.

«Тезисы о Фейербахе»: «Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально истолковано как революционная практика». Понятие «революционная практика» подводит нас к одному многотрудному понятию марксистской философии, а именно - понятию насилия. Марксова теория насильственной революции лежит в русле буржуазной традиции, опирается на опыт английской, французской, американской буржуазных революций. При этом новизна подхода Маркса состояла в том, что никакая политическая сила не может вызвать к жизни ничего нового, если оно не подготовлено в недрах общественного и политического развития. Следовательно, насилие, если оно вообще необходимо, играет роль последнего толчка в развитии, которое уже состоялось, само собой. Насилие - это «повивальная бабка» всякого старого общества, которое обременено новым. При этом Маркс не верил в творческую способность насилия, не брал на вооружение мысль, будто политическое насилие само по себе может обеспечить новый социальный строй.

Новым для философии было введение Марксом понятия практики как специфически человеческого способа отношения к миру. Этот способ включения человека в окружающий природный и социальный мир подразумевает активное преобразование объективно существующих предметов и явлений. Практическая природа человека.

Материалистическое понимание истории является важным завоеванием философской мысли. Маркс выделил две причинно-следственных цепочки в понимании общественной жизни: 1) объективное бытие => объективное сознание; 2) способ производства материальных благ => социальная сфера => политическая сфера => духовная жизнь общества

Это ответ на проблематику основного вопроса философии.

Огромным достижением был переход к системному рассмотрению общества. Маркс, пожалуй, впервые увидел общество как сверхсложную систему, организующуюся вокруг определенных принципов. Системообразующее начало Маркс видел в способе производства.

Другое дело, философия истории Маркса, которая была неправомерной экстраполяцией европейского исторического материала на всемирную историю. Мировой исторический процесс вряд ли правомерно понимать в виде линейного восхождения от одной общественно-экономической формации к другой, более прогрессивной. Самоценность и самодостаточность каждого общественного строя игнорируется. Любой строй видится как ступень к последующему. Отсюда вытекает телеология - учение о цели истории.

В марксистской философии истории неявно присутствует христианская эсхатология и гегелевская философия истории.

Антропология К. Маркса. Для Маркса труд и капитал были не только экономическими категориями. Они были поняты Марксом антропологически и определялись его гуманистическими ценностями. Накопление каптала представляет собой прошлое, т.к. в нем уже овеществлен человеческий труд, труд же, при условии его освобождения, - это выражение настоящего и будущего. Маркс считал, что в будущем обществе господствует прошлое над настоящим. Капитал имеет личную свободу и самостоятельность, а деятельный индивид и не личность, и не свободен.

Труд, по мнению Маркса, - не только средство достижения цели, но и самоцель осмысленное приложение человеческой энергии. Поэтому труд предъявляет капитализму претензии не только за несправедливое распределение, но и за превращение труда в бессмысленную, принудительную работу, а самого человека - в ущербного калеку, в монстра [«частичный человек», человек-функция»]. Цель развития человека, с точки зрения Маркса, - формирование универсального человека, свободного от уродливой специализации. По его мнению, отчуждение означает, что человек в своем освоении мира не узнает самого себя как первоисточник, как творца, а мир (т.е. другие люди, природа, вещи) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему.

В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о поклонении идолам; она же проявляется в заповеди: «не сотвори себе кумира». Идолы - это вещи, творения человеческих рук, человек же преклоняет колени и молится вещам, т.е. тому, что он создал своими руками. Служение идолам есть обожествление того, во что человек сам вложил свое творчество, не забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним. Идолы бывают разные, у каждого свои.

В философию понятие «отчуждение» было введено Гегелем. Для него история человека была историей человеческого отчуждения. Дух стремится к самопознанию, к раскрытию своей сущности, хочет возвратиться к самому себе, но пока этот процесс происходит, дух забывает эту цель, оказывается отчужденным от самого себя, предается гордыне и самодовольству.

Для Маркса, как и для Гегеля, понятие отчуждения базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в возможности, он есть не то, чем он должен стать и чем может стать. По мнению Маркса, процесс отчуждения происходит в процессе разделения труда. Труд для него - живая связь человека с природой, сотворение нового мира («второй природы»), включая самого себя. Но с развитием частной собственности труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукт труда приобретают самостоятельное существование, независимо от воли и планов человека. Это проявляется хотя бы в том, что продукт труда не принадлежит самому рабочему.

Но главное, что волновало Маркса, - освобождение человека от такой формы труда, которая разрушает его личность, превращает его в вещь, делает рабом вещей. Человек должен продать свою рабочую силу на рынке рабочей силы. На конвейерном производстве люди приставлены к единому механизму, как живые винтики. Труд есть деятельная родовая жизнь человека. Отчужденный труд отнимает у человека его родовую жизнь, превращает ее в средство для поддержания индивидуального существования. В то время как цель труда - развертывание неограниченных человеческих возможностей.

Здесь Маркс затронул кантовский принцип, который гласил, что человек всегда «должен быть сам себе целью и никогда не может быть средством для достижения цели». Маркс развернул этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство не только чужих целей, но и даже средство своего индивидуального существования. Тем более, он не может рассматриваться как средство для государства, партии, класса.

Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Если человек считает высшей целью доход, то он упускает из вида подлинно моральные ценности: богатство чистой совести, добродетели, никого не трогает чужая боль. Чем беднее становится человек как человек, тем выше его потребность в деньгах. Потребность в деньгах есть единственная действительная потребность, вытекающая из экономических законов. Эта потребность все больше становится их главным и единственным мерилом. Человек, подчиненный своим отчужденным потребностям, становится самодеятельным и сознающим себя товаром. Человек-товар знает лишь один способ отношений с миром: он его имеет и потребляет. Потребления и обладания становятся смыслом жизни человека. Человек продает свою внешность, улыбку, мнения. Становится объектом манипулирования. Торговые фирмы стремятся заполучить нас в качестве покупателей, прививая через рекламу потребности, а том числе ложные, исторические и культурно несвойственные. Политические группы хотят заполучить нас в качестве сторонников, материала в сиюминутных политических интересах. Те и другие обращаются к самому грубому, темному, низменному в человеческой природе.

Важнейшей целью социализма, по мнению Маркса, является сознание истинных человеческих потребностей и их удовлетворение. Социализм - реализация христианской мечты об обществе, в котором произойдет подлинная духовная реализация человека.

2. Философия и культура. Теории происхождения культуры. Культура и культ. Человек в мире культуры. Виды культуры. Культура и цивилизация. Кризис современной культуры и пути его преодоления.

У понятия «культура» многовековая история. Это понятие имеет два дополняющих друг друга толкования. Первое происходит от общепринятого латинского слова “cultura” - уход, обработка, возделывание воспитание, развитие. Менее известным, хотя и более древним, является второе толкование: у друидов (кельтских жрецов) «культ» - почитание, на Древнем Востоке «ур» - свет, огонь; а вместе - почитание света.

Впервые понятие культура употребил древнеримский оратор Цицерон (106-43 до н.э.). Под культурой он понимал благотворное воздействие, которое оказывают занятия философией на ум человека.

В средние века культура ассоциировалась с личным совершенством человека. В эпоху Возрождения культурным считался универсально развитый, деятельный человек.

В эпоху Просвещения (ХVШ в.) культуру понимали, как воплощение разумного, измеряемого достижениями наук и ремесел.

Начиная с эпохи Возрождения понятие «культура» входит в обиход, становится широко употребляемым. При этом, культура осмысливается как нечто противоположное «натуре», природе. И. Гердеру, рассматривавшему культуру как развитие способностей разума человека, принадлежит определение культуры как второй природы.

Культура-это совокупность ценностей, созданных человеком. Это определенный уровень развития общества, а также творческих способ­ностей и сил человека, которые воплощаются в исторических формах и типах организации жизни и деятельности людей, в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Культура охватывает жизнь и деятельность индивида, систему общественного производства, общественные связи и отношения, формируя общество в целом. Культура, как заметил А. Флоренский, представляет собой язык, объединяющий человечество; среду, в которой вырастает личность.

Когда говорят о культуре, имеют в виду нечто ценное для человека не как физического, а как духовного существа. В силу этого под культурой подразумевают ценности этические, эстетические, религиозные. Их называют духовными ценностями, а сферы их функционирования - духовной культурой. Духовная культура – это содержание человеческого сознания в виде смыслов, ценностей, мыслей и идей, творческих представлений, фантастических образов, которое находит свое воплощение в формах общественного сознания (мифологии, религии, морали, искусстве, науке и философии) и в элементах объективированного духовного (языке и письменности, общественных ценностях и нормах, культурных традициях, информации и знаниях, религиозных и социально-политических идеологиях).

Ценности проникают в сферу производства и в сферу быта, поэтому выделяют понятие «материальная культура». Материальная культура – это мир материальных вещей или артефактов культуры (лат. arte – искусственный; factus - созданный), ее предметное состояние. Материальная культура охватывает: предметы и орудия труда, материальные условия человеческого быта и деятельности, ее технику и технологию, собственность, то есть все то, что направлено на оптимизацию физического существования человека, на воспроизводство материальных условий его жизни.

Духовную и материальную культуру объединяет то, что они не только созданы человеком, но и существуют для человека, т.е. культура воплощает в себе не только труд, но и человеческую духовность.

Имеется и понятие «социальная культура». Социальная культура – представляет собой сферу межличностных связей и отношений. К социальным формам жизни и деятельности людей относятся: род, племя, семья, класс, социальная группа, социальные общности: народность, народ, нация, а также государственные, формально-бюрократические и неформальные организации, социальные институты и общественные объединения. Среди разновидностей социальной культуры можно отметить: фольклорную или этническую, национальную, элитарную, массовую, молодежную субкультуры. Примерами социальной культуры могут быть: культура общения, культура семейных отношений, правовая культура, обряды, обычаи, традиции (как структурные компоненты любой культуры).

Культура как система охватывает собой достижения человека в области материального и духовного производства, а также в организации социальной жизни. Человек создает культуру, но и культура формирует самого чело­века.

Любое явление культуры выступает чувственно-сверхчувственным, неся в себе систему природных и социально-духовных свойств. Культура включает в себя процесс, результат и мотивации деятельности человека, направленной как вовне, так и внутрь самого человека.

Человек, как субъект и как результат культурного процесса, живет и развивается в обществе, поэтому культура - это специфически общественный способ жизнедеятельности и саморазвития человека. Это не только совокупность результатов человеческой деятельности, но и сам ее процесс, а также подлинно человеческие отношения между людьми.

Многомерная сущность культуры проявляется в следующих ее основных функциях, определяющих социальное и индивидуально-личностное бытие человека: социальной (гуманистической), познавательной, творческой, смыслообразующей, аксиологической, семиотической, нормативной, интегративной, эмоционально-психологической, компенсаторной, а также функции преемственности социально-значимого культурного опыта.

Социальная или гуманистическая функция проявляется в том, что культура способствует преобразованию, совершенствованию, гуманизации человека и отношений между людьми, а, следовательно, и одухотворению общества. Познавательная функция реализуется в том, что через культуру человек получает знание о мире, о самом себе и о других людях. Кроме того, самоосознание любой культуры невозможно без интереса к другой культуре и без попытки ее понимания, без диалога культур. Творческая функция - культура является способом человеческой деятельности по преобразованию и упорядочиванию природной и социальной среды, в результате которой создается и совершенствуется среда человеческого бытия, происходит развитие самого человека и его способностей как творца культуры. Смыслообразующая функция - происходит выработка актуальных для человека культурных смыслов, мотивирующих его жизнь и деятельность, материальное и духовное производство. Аксиологическая (греч. axio - ценность) функция выражается в том, что культура санкционирует систему ценностных ориентиров жизни человека и общества. Семиотическая функция (семиотика - учение о знаках и знаковых системах) - культура закрепляет через систему общепринятых знаков и символов, содержание ее духовно-нравственных смыслов и ценностей. Нормативная функция находит свое выражение в том, что внутри культуры формируется регламент общения между людьми, нормы, характеристики и стандарты их поведения. Интегративная функция - культура формирует систему стабильных социальных связей, объединяя людей в семьи, социальные группы и общности. Эмоционально-психологическая функция - выработка «культуры чувств», обогащение эмоциональной сферы человеческого бытия, без чего полноценная жизнь невозможна. Компенсаторная функция - культура способна отвлекать человека от тягот и рутины повседневного бытия, создавать такую виртуальную реальность, которая компенсирует недостатки жизненной реальности (эта функция особенно характерна для современной массовой культуры). Функция преемственности выражается в том, что культура выступает коллективной памятью общества, сферой накопления опыта. Каждое новое поколение людей начинает свою жизнь не с «чистого листа», а с учетом позитивных и негативных сторон опыта жизни прежних поколений; которые фиксируются в культурных традициях, и транслируется из поколения в поколение (по поводу функций культуры см. также тему 31).

Современная культура формируется и как система, состоящая из образов или стилей жизни. Существует общий - доминирующий тип культуры, который трансформируется в различных слоях общества, доходя в этих трансформациях до противоположности. Всякая культура порождает свою антикультуру, представляющую ту реальность, где господствующие в обществе принципы не отвергаются, а выступают в иной - антагонистической форме выражения. Например, эскапизм, патологический стиль жизни, социокультура нищеты.

Наряду с понятием культуры, в философии, начиная с ХVШ в., стал широко употребляться, известный уже в античности, термин «цивилизация» (лат. civilis - гражданский, государственный). Цивилизация - это определенный тип социальной организации общества, направленный на воспроизводство, приумножение общественного богатства и регламентацию гражданской жизни.

Понятие «цивилизация» возникло во Франции в XVΙΙΙ в., и обозначало оптимальное, базирующееся на рациональных основаниях, общественное устрой­ство. Термин цивилизация впервые ввел французский мыслитель В. Мирабо в работе «Друг людей или трактат о народонаселении» (1757г.). Французские философы-просветители стремись заменить понятие «культура» понятием «цивилизация», видя его смысл в совершенствовании естественных механизмов поведения людей, влияющих на историческое развитие обще­ства. Так, П. Гольбах писал о происходящей в ходе истории «цивилизации народов», подразумевая под этим процесс совершенст­вования их образа жизни.

Немецкие просветители (И. Гердер, Г. Лессинг), подчеркивая значение нравственного воспитания, связывали понятие «культура» с развитием человеческой личности, тогда как цивилизация отождествлялась ими с гражданской позицией и активистской социально-полити­ческой жизнью.

В XΙX веке под цивилизацией стали понимать не только общественно-исторический процесс, но и уже достигнутое состояние общества. Так, американский ученый Л. Морган рассматривал цивилизацию как ступень социального прогресса, следующего за дикостью и варварством. При этом эталоном цивилизованного развития представлялся тот тип общества, который сложившийся в Европе в эпоху Просвещения. Однако к концу XΙX в. вера в прогресс европейской цивилизации поколебалась, и постепенно цивилизацию стали отличать от культуры. В обиход вошло представление о цивилизации как совокупности материальных и социальных благ, предоставляемых человеку развитием системы общественного производства. Наметилась даже тенденция противопоставления культуры и цивилизации (О. Шпенглер, Г. Маркузе).

В современной литературе цивилизация, как правило, рассматривается с точки зрения уровня социальной организации общества, его обусловленности техникой и технологией, причем технологический прогресс выходит на первый план. Поэтому цивилизация понимается как аналог материальной культуры, особенно - современного модернизированного общества эпохи НТП. Она символизирует современный урбанизированный образ жизни, прагматизм и комфорт, вызванный технологическими достижениями.

В истории человечества складывались различные типы цивилизаций. Известный английский исследователь философии истории А. Тойнби утверждает, что в настоящее время существуют пять цивилизаций: Западная, Восточно-православная, Исламская, Индуистская и Дальневосточная. О. Шпенглер цивилизацию определяет, как заключительную стадию развития любой культуры: она является свидетельством ее упадка и деградации вследствие урбанизации самого мира и машинизации человека. Умирая, культура перерождается в цивилизацию.

В философии и социологии выделяются четыре подхода к пониманию цивилизации: 1) отождествление цивилизации и культуры, когда эти понятия считаются синонимами; 2) цивилизация истолковывается как идеал прогрессивного развития человечества; 3) цивилизация выступает как определенная стадия в развитии локальных культур; 4) цивилизации рассматриваются как качественно различные этнические (связанные с принадлежностью к какому-либо народу) общественные образования, характеризующие уровень социально-материального развития тех или иных регионов планеты.

Каждая цивилизация возникает на энергетическом поле культуры. Цивилизации в истории могли в разной степени приближаться или отдаляться от культуры, но никогда не существовали отдельно от нее. Когда говорят о цивилизации, ее начало связывают с качественно новым этапом в развитии материальной культуры - использованием техники. В науке известно деление ранней истории человечества на дикость, варварство и цивилизацию. Начало последней связывают с умением применять металлы в производстве.

Понятия культуры и цивилизации часто употребляют как синонимы, но иногда их противопоставляют, заявляя о враждебности цивилизации культуре. Впервые об этом заговорил в XVIII в. Руссо, который критиковал цивилизацию за то, что человек живет в ней не естественными, а навязанными ему ценностями, подчиняясь внешним, а не внутренним, факторам бытия. В XIX в. сходную мысль высказывал Ницше: прогресс рождает маленького человека, чем дальше продвигается прогресс, тем более уменьшается человек. Мыслители ХХ - начала ХХI вв. уже не сомневаются в том, что, сделав жизнь человека удобнее, прогресс не сделал его счастливее, но сделал главной проблемой культуры бездуховность.

Сегодня исследователи соотношение культуры и цивилизации нередко трактуют следующим образом. Под культурой понимается духовная жизнь индивида и общества или культура духовная. Под цивилизацией - производство материально-технологическое или культура материальная. Согласно этой позиции, культура есть внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация - внешняя материальная оболочка культуры. Если культуру можно сравнить с мозгом общества, то цивилизация представляет собой его «вещное тело». Культура со­здает средства и способы развития личностного начала в человеке, она нацелена на формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же снабжает людей средствами существования, она на­правлена на удовлетворение их утилитарных нужд. Культура - это духовные ценности, мораль, достижения философии, искус­ства, науки, образования, а цивилизация - это степень технологического, хозяйственно-экономического, социально-политического развития общества.

Подобная трактовка культуры и цивилизации в антропологическом плане, предполагает мысль о несовпадении понятий культурного и цивилизованного человека. Культурным человека делает «внутренняя культу­ра» - превращение достижений человеческой культуры в коренные установки опыта, мышления и деятельности личности. Цивилизованный же человек - тот, кто обладает лишь «внешней культурой», состоя­щей в соблюдении принятых в цивилизованном обществе норм и пра­вил приличия. Если же это не стало для него внутренней (экзистенциальной) потребностью, то его нельзя считать подлинно культурным.

В связи с бурными темпами развития индустриально-техногенной цивилизации, идея различения культуры и цивилизации приобре­ла особую актуальность. Можно сказать, понимание того, что является ведущим и что подчиненным в соотношении культуры и цивилизации, определяет парадигму ценностей общества. Если культура подчинена цивилизации и обслуживает ее нужды, в обществе, как правило, происходит крен в сторону материальных ценностей и материального преуспевания, но наблюда­ется определенное духовное оскудение, господство прагма­тизма и утилитаризма.

Если цивилизация служит культуре и способствует ее развитию, то в обществе воз­можна достаточная гармонизация между материальны­ми и духовными ценностями, что обеспечивает подлинный, а не мнимый прогресс, который на современном этапе научно-технического прогресса обернулся глобальными проблемами, угрожающими существованию человечества.

Различие между цивилизацией и культурой в современную эпоху приобретает качественный характер. Так, под цивилизацией можно понимать созда­ние материально-технического базиса, способного обеспечить развитие общества и его культуры, повышение общей комфортности бытия человека. Такое понимание цивилизации вызвано тем, что здесь отдается приоритет научно-техническому прогрессу, но не нравственному развитию, технике и технологии, но не духовному совершен­ствованию.

Доминирование культурных ценностей над утилитарными ценностями цивилизации создает предпосылку для опреде­ления характера потребностей человека, отделения подлинных и исходных человеческих потребностей - от фиктивных и мнимых. Цель культурного развития заставляет человека пересмотреть свои ориентиры в отношении к природе, обществу и к самому себе, способствует реализации гуманистических ценностей и идеалов, обращению к проблемам самого человека, а не только к проблемам развития производства, экономики, управления в их технологическом аспекте.

Таким образом, проблема соотношения цивилизации и культуры имеет как теоретические, так и практические следствия. Первая направлена в основном на удов­летворение материальных потребностей, в то время как вторая, так или иначе, выражает обеспечивающее эмансипацию личностного начала человека стремление к сверхутилитарным ценностным приоритетам истины, добра, красоты, на которых зиждется здание человеческой культуры. Реализация этих ценностей и потребности в них может принимать исторически меняющиеся формы, обусловленные представлениями о красоте, благе или о трактовке истины, но осознание их как главных мета-ценностей остается неизменным.

Каждый народ творит свою собственную самобытную культуру, с учетом того факта, что каждая культура имеет устойчивую, консервативную сторону в виде традиций и новаторскую - в форме творчества.

Столкновение культуры и цивилизации приводят к необходимости понять закономерности движения культурно-исторического процесса, соотнести их с закономерностями социального развития в целом.

Идея развития общества, как правило, рассматривается в связи с общественным прогрессом. Если исходить из того, что определяющим в развитии общества является прогресс в производительных силах, то идея прогресса выступает как универсальная, как закономерность развития общества от простых форм к формам более сложным и совершенным. Однако, если определение уровня цивилизации по степени развития ее технического потенциала не вызывает сомнений, то с культурой дело обстоит не так однозначно. Часто культурная ценность того или иного явления определяется его древностью. Иными словами, настоящие ценности культуры определяются временем.

Попытки выявить закономерности культурного процесса приводят к необходимости ответить на следующие вопросы: что лежит в основе культуры, что определяет стадии ее развития, каковы взаимоотношения между ее элементами, характер отношений к другим культурам.

Начиная с эпохи Просвещения (XVIII в.), на основе выделения объективно присущих культуре тех или иных закономерностей, в науке сложились следующие основные концепции культурного процесса: эволюционная, диффузная, теория культурных циклов.

Сторонники эволюционной теории считают, что культуры эволюционируют, наслаиваются одна на другую и могут существовать лишь слой за слоем. Эволюция в культуре и природе имеет общие закономерности, но культура владеет собственным энергетическим потенциалом, поэтому, припадая к культуре, человек получает положительный или отрицательный заряд. Эволюционизм настаивает на единстве культур. Разные культуры равноценны и равноправны, и могут быть понятны, только как части такого единства.

Диффузионизм как культурологическое течение полагает, что культура не эволюционируют, а разливаются, взаимопроникают, образуя культурные круги или культурные автономии. Этнокультурная карта мира не совпадает с политической. Основой культурной автономии выступают элементы, которые делают культурный тип устойчивым: язык, бытовые привычки, жилые здания, керамика, одежда.

Теория культурных циклов (культурно-исторической типологии, локальных цивилизаций) исходит из того, что культура представлена разными типами культур, которые сменяют друг друга. Каждый тип имеет определенную устойчивость, проходит свой путь и гибнет. Элементы, делающие культурно-исторический тип устойчивым: язык, политическая независимость, культурная самобытность; богатство культуры, достигаемое через многообразие ее национальных черт; сохранение реликтовых культур; отсутствие заимствований в младенческом периоде культуры.

Многообразие теорий культурного развития свидетельствует о сложности осмысления закономерностей развития культуры, а попытки их выявления часто связаны с конкретными кризисными ситуациями, переживаемыми культурой. Это предопределило следующие философские модели осмысления культуры:

- Натуралистиче­ская модель сводит культуру к ее предметно-вещественным формам и видит в ней человеческое продолжение природы (античная философия, Ж.-Ж. Руссо. Г. Спенсер и др.). Природоцентризм данной модели представляет культуру высшим этапом эволюции природы, связанным с развитием и воплощением способностей «естествен­ного человека». Согласно этой модели человек, как высшее звено в разви­тии природы действует целесообразным образом, исходя из своих естест­венных потребностей.

- Классическая модель культуры сложилась в XVIII-XIX веках (эпоха Просвещения в Европе). Эта модель является результатом роста самосознания европейского человека, и в значительной степени антропоцентрична. Она рассматривает человека как разумное и деятельное существо, всемерно развивающее свой духовный потенциал. В основе классической модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

В познавательном плане эта модель характеризуется разделением субъекта и объекта познания. В философ­ском смысле она идеалистична, ибо главной сферой развития человека считается духов­ная. Культура принимается как духовное образование, неотъемлемое от творческого потенциала сознания человека.

Отождествление культуры с духовными феноменами привело к критике классической модели культуры за ее абстрактность. Так, в философии марксизма классическая модель культу­ры получила материалистическую интерпретацию. Культура представляется здесь не как чисто духовная сфера воспитания и просвещения индивида, а как сфера создания необходимых условий (прежде всего - материальных) для жизни и развития человека. Культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с общественным производством.

В дальнейшем выяснилось, что в рамках классической модели не удается преодолеть трудности и чисто ра­ционалистического познания культуры. Была обнаружена несостоятельность претензий на строгую научную объективность в изучении культуры и обозначилась необходи­мость учета интересов и ценностей в ее понимании. Отсюда следовал вывод, что гуманитарное знание о культу­ре формируется в единстве с самосознанием ее исс­ледователя.

Кризис классической модели был вызван еще и тем, что она воплощала идеологию европоцентризма: все неевропейские формы культуры считались недостаточно развитыми, уступающими европейской из-за отсутствия в них научно-технических достижений и либерально-демократических ценностей.

Развитие контактов с неевропейскими культу­рами, кризис колониализма, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, относительная самостоятельность культур способствовали появлению идеи равноценно­сти культур, их локального сосуществова­ния и цикличного развития (О. Шпенглер и др.). В результате утверждается идея «диалога культур», что и привело к появлению новых - «неклассических» философских моделей культуры.

- Неклассическая или модернистская модель культуры ориентирована на повседневную жизнь человека. Культура личности, народа, нации, общества рассматриваются здесь как отдельные элементы - «миры» социокультурной сферы, взаимодействующие между собой и воспринимаемые че­ловеком в его непосредственных переживаниях, а не в сугубо рациональных концептах. Этой модели присущи: приоритет индивидуального начала - над общественным, мировоззренческий скептицизм, идея многомерности и стихийности мира. Она, как и классическая модель основана на абсолютизации субъективного начала.

- Постмодернистская модель отвергает возможность адекватного познания мира и его рационального преобразования. В онтологическом плане она связана с представлением о том, что мир как бы противится воздейст­вию на него человека, его претензии на разумное созидание и преобразование.

Скептицизм по поводу возможности рационального пре­образования мира влечет отказ от попыток его сис­тематизации: мир не умещается в какие-либо теоретические схемы (Ж. Бодрийяр). Здесь субъект культуры как субъект рациональных представлений о мире вообще упраздняется и формируется новый способ осмысления культуры - философствование без субъекта, предполагающее идею стихийного и самопроизвольного устроения бытия. В отличие от классической, постмодернистская модель отрицает возможность сведения всех проявлений культуры к какой-то единой первооснове.

Различные модели культуры указывают на то, что понятие «культура» не может быть выражено каким-то одним определением. Определения культуры являются ее интерпретациями в зависимости от того или иного аспекта ее рассмотрения. Философия культуры всегда решала проблему, что есть культура в своей сущности. Можно выделить основные философские подходы к осмыслению культуры.

- Деятельностный подход представляет культуру как специфиче­ский способ человеческой деятельности. Он акцентирует родовой способ человеческого бытия - созидательную деятельность (труд) как субстанцию культуры. Культура предстает здесь как «способ деятельности» (В. Давидович, Ю. Жданов) или «технологический контекст деятельности» (З. Файнбург). Тем самым культу­ра понимается технологией производства и воспроизводства человека и общества, особенно с точки зрения их основных потребностей.

- Аксиологический подход при изучении культуры выделяет такую сферу человеческого бытия, как мир ценностей (греч. axio- ценность). Именно к сфере ценностей, по мнению сторонников данного подхода (В. Виндельбанд, Г. Риккерт, М. Шелер, М. Вебер и др.) применимо понятие культуры. Культура предстает здесь как совокупность материаль­ных и духовных ценностей, то есть в виде итога человеческой деятельности. Но, вместе с тем, ценности как осознание человеком своих потребностей и интересов и соотнесение с ними объективной реальности, рассматриваются здесь и как побудительные мотивы к самой деятельности. Поэтому сама культура рассматривается здесь в виде иерархии ценностей, значимых для индивида и общества в целом.

Согласно аксиологическому подходу, культура есть реализация идеальных целей, мир, взятый с точки зрения его значимости для чело­века. Этот подход акцентирует субъектно-объектные отношения. Его главные акценты - понимание сущности ценностей, их культурного значения. Здесь принимается во внимание ценностно-мировоззренческие представления человека, а его культур созидающая деятельность рассматривается как объективация ценностей.

- Семиотический (символический) подход рассматривает знаки и символы как средства выражения содержания культуры, ее смыслов и ценностей. Тем самым отмечается, что культура имеет символическое содержание. Главный представитель символической концепции культуры - немецкий философ Эрнст Кассирер, отмечает человеческую способность к систематической символизации мира. Согласно его мнению, окружающий мир предстает перед человеком как мир символов, связанный с логикой знаков, поскольку символ - это не просто оболочка мысли, но и необхо­димое средство выражения ее содержания. Поэтому исток культуры видится им в способности человека творить искусственный мир, обозначая реальность определенными символа­ми как знаковыми системами (типичным примером знаковой системы, выражающей смысловые значения, является язык как универсальная форма культуры). Язык, миф, религия, искусство, философия, наука представляют собой составные части символического круга, в котором существует человек.

Все вышеназванные философские модели культуры и подходы к ее осмыслению свидетельствуют, что культура представляет собой важнейшую философскую категорию, лежащую в основе понимания человека и общества.

Одним из аспектов, в котором отражается проблема взаимоотношений культуры и цивилизации, является выяснение роли и места научно-технического прогресса в бытии человека и в развитии культуры. Наука выступает если не рупором идеи прогресса, то выражением уровня его достижений. Связь науки и цивилизации, особенно современной, техногенной, не вызывает сомнений. Однако ее роль в цивилизационном процессе стала разворачиваться как враждебная по отношению к культуре.

Итогом научно-технического прогресса стали не только достижения, но и подмена культуры, а точнее замена культуры технократической цивилизацией, с приматом средств над целью, цели над смыслом, смысла над бытием, техники над человеком.

Цивилизация, которая направлена на владение вещными ценностями, сводит самих людей на уровень вещей, а само сознание - на уровень вещного сознания. Здесь на первом месте стоит не забота о развитии духа, творчества, гармонии, а развлекательная индустрия. На ее базе возникла и широко распространяется так называемая «массовая культура», которая не столько возвышает человеческий дух, сколько развращает его через распространение и умножение низших эмоций, чувств и животных страстей.

Причина кризиса мира техногенной цивилизации не материальная, а духовная. Она состоит в расхождении культуры и цивилизации, в унижении культуры, в господстве вещной цивилизации. Этот кризис может быть преодолен только духовным обновлением, возрастанием культуры. Вопрос о соотношении культуры и цивилизации обусловлен спецификой исторического развития человечества, поскольку речь идет о сохранении культурного опыта человечества в условиях бурных темпов индустриально-техногенной цивилизации эпохи НТП и глобальных проблем современности. Созданными техническими средствами человечество способно уничтожить себя, поэтому сохранение культуры есть сохранение человечества. А, следовательно, у человека нет альтернативы: будущее человечества - это развитие культуры. Культура проявляется через развитие человека как сознательного, творческого и самодеятельного существа. Прогресс культуры выступает как один из законов истории общества. Каждая культура, прежде всего, цивилизует общество и человека.

Точкой творческого подъема в решении данной проблемы может стать не новое политическое мышление, не новая религия, не мифология, а та область науки, которая знаменует собой начало процесса формирования нового научного сознания и научного мышления.

Занятие наукой и научно-техническим творчеством само по себе не обеспечивает роста духовности. Для науки (в особенности для техники) достаточно таланта. Она на определенном этапе может позабыть об общечеловеческих ценностях «отмежеваться» от культуры.

Однако нельзя забывать, что культура намного древнее и более широкое явление, чем наука. Не может быть науки вне культуры. Если культурные ценности утрачивают свое значение, в обществе начинает властвовать бездуховность.

Литература

Фролов И.Т. «Введение в философию» в двух частях; учебник для высших учебных заведений. - М.: Политиздат, 1989. - 367с.

Канке В.А. Основы философии: учебное пособие для студентов сред. спец. учеб. заведений. - М.: Университетская книга, Логос. 2009.- 286 с.

Современный философский словарь. – М., 2004.Ст.: «Культура», «Маргинальность», «Постиндустриальное общество», «Цивилизация».

Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.:

«Культура», «Массовая культура», «Философия культуры», «Цивилизация».

Філософськийенциклопедичний словник. - К., 2002.Ст.:

«Культура», «Масова культура», «Маргінальна культура», «Філософія культури», «Цивілізація»

Интернет ресурсы:

3. https://studopedia.ru/ Cтудоредия - Ваша школопедия.

4. http://www.grandars.ru/ Энциклопедия Экономиста.