Философия экзамен. 1. Общее понятие о философии. Исторические основания возникновения
Скачать 1.35 Mb.
|
агностицизм, сторонники которого отрицают возможность достоверного познания сущности материального мира, закономерностей развития природы и общества. 4.Исторические этапы развития мировой филосовской мысли. Основные филосовские принципы и исторические типы филосовствования. Философия возникла на Древнем Востоке (Индия, Китай) в середине 1 тысячелетия до н.э. в условиях утверждения системы социального неравенства и формирования государственности.Западная философия также возникла в середине 1 тысячелетия до н.э. в Древней Греции и в своем историческом развитии прошла несколько этапов:1.античная философия (VI в. до н.э – V в. н.э.); 2.философия Средних веков (распад Римской империи в V в. – XVв.); 3.философия эпохи Возрождения (XV – XVI вв.); 4.философия Нового времени (XVII – XIX вв.); 5.западная философия ХХ в. Особое место в мировой философской культуре занимает русская философия, которая также прошла в своем развитии ряд этапов и достигла своего расцвета в XIX – нач. XX вв. Общепризнанным критерием выделения этапов развития философии является периодизация развития гражданской истории. Характер философской мысли каждого этапа обусловлен уровнем экономического развития общества, особенностями социального и политического устройства, уровнем научно-технического прогресса, развития культуры. Эти особенности определяют формирование ключевых мировоззренческих принципов каждой эпохи, которые, в свою очередь, становятся стержнем развития философии и культуры в целом. Основным философским принципом античности стал космоцентризм, с позиций которого мир рассматривался как единое гармоничное целое, природа и человек – как взаимосвязанные части этого единства (влияние мифологии, полисной демократии). В Средние века ключевым принципом философии являлся теоцентризм, с позиций которого Бог рассматривался как источник и основа всего сущего, сверхъестественная и всемогущая сила (феодализм, монархическая форма правления, распространение и упрочение христианства). Основной философский принцип эпохи Возрождения – антропоцентризм, рассматривающий человека в качестве центра мироздания, венца эволюции природы (переход от феодализма к капитализму, освобождение от влияния религии, развитие науки, утверждение принципа гуманизма в культуре). В Новое время ключевым принципом становится механицизм, рассматривающий человека и окружающий его мир как сложный механизм, функционирующий и развивающийся по законам механики (развитие точных наук, где особая роль отводится механике). В философии ХХ в. определяющим принципом стал иррационализм, с позиций которого возможности человеческого разума подвергаются сомнению и основным способом познания признается интуиция (негативные последствия научно- технического прогресса, мировые войны). В истории философской мысли также выделяются основные типы философствования, философского анализа. 1) Созерцательный тип характерен для ранних этапов развития философской мысли (Древний Восток, античность). Созерцательность предполагает пассивный процесс восприятия окружающего мира. Действительность рассматривается вне зависимости от деятельности субъекта, в не преобразованном человеком виде. В античности созерцательный тип философствования проявился в натурфилософии («философии природы»), а в Древнем Китае – в принципе «недеяния», т.е. невмешательства в происходящие в мире процессы. 2) Умозрительный тип философствования – это способ теоретического постижения действительности, основанный на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными. Умозрительный характер носили философские учения средневековых мыслителей. Сама постановка вопросов не предполагала их практического решения и применения (*Далеко ли от человека Бог? Есть ли у ангелов крылья? и т.п.) Ярким примером умозрительного типа философствования являются доказательства существования Бога в учении Ф.Аквинского. 3)В Новое время формируется рационально-прагматический тип философствования. Основным предметом философского осмысления в это время становится научное познание, направленное на принесение практической пользы человечеству, на решение экономических и социальных проблем («знание – сила» Ф.Бэкон). 4) Деятельностный тип ( марксизм) подчеркивает практически- преобразовательный характер знания в период расцвета капиталистических отношений. Сущность этого типа философствования выражается в знаменитых « Тезисах о Фейербахе» К.Маркса (11-й тезис): «...раньше философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». 5)В современной философии наметилась тенденция к складыванию нового, социально-экологического типа философствования. Его возникновение связано с негативными последствиями активного вмешательства человека в природные процессы, в результате чего само общество начало испытывать обратное негативное влияние измененной природной среды. Исходный принцип данного типа философствования – идея взаимосвязи и взаимообусловленности природного и социального, идея необходимости сохранения человечества и природной среды его обитания. 5. Особенности Древнеиндийской философии. Её основные направления. Древний Восток (Индия, Китай от сер. I тыс. до н.э. до III в. н.э.) Индия – одна из древнейших цивилизаций с высоким уровнем культуры. В развитии культуры Древней Индии можно выделить два основных периода: 1) ведический – предфилософский (сер. II тыс. – VI в до н.э.), связанный с переселением на территорию Древней Индии арийских племен. В этот период создаются и распространяются древние сборники текстов – Веды; 2) классический (VI в. до н.э. – III–IV вв. н.э.), связанный с формированием основных религиозных течений и философских школ. 1) Социально-исторические источники. Культура Древней Индии в целом и философия в частности возникла и развивалась в условиях кастовой организации общественной жизни, патриархальных традиций и власти деспотического государства. - брахманы – жрецы, носили белые одежды; - кшатрии – правители, военная знать – они сотворены из рук бога Брахмы и носили красные одежды; - вайшьи – земледельцы, ремесленники, торговцы – из бедер Брахмы, носили одежду желтого цвета; - шудры – бесправное трудовое население – сотворены из ступней Брахмы и носили черный цвет; - кроме того, существовали неприкасаемые, не относившиеся ни к одной из варн. Возможность приобщения к ценностям культуры, духовному творчеству определялась кастовой принадлежностью. Кастовый строй объявлялся извечным и незыблемым порядком, освящался религией. 2) Духовно-культурные источники. Основным культурным источником философии Древней Индии стала ведическая литература. Веды (с древнеинд. – «знание») – сборники религиозных текстов, заклинаний, руководство к богослужениям, а также мифологических представлений о происхождении мироздания, наблюдений над природными явлениями и т.д. Веды составили основу всей последующей духовой культуры Индии: религии, философии и науки. Известны 4 основные Веды: - Ригведа – книга гимнов; - Самаведа – сборник ритуалов и песнопений; - Аюрведа (Яджурведа) – сборник молитвенных формул; - Атхарваведа – более поздний сборник песнопений и заклинаний. Другим духовным источником формирования древнеиндийской философии была религия. Религия Индии прошла сложный и длительный путь формирования. Первым ее этапом стала ведическая религия, для которой характерны многобожие, обожествление сил природы, антропоморфность (наделение божеств человеческими качествами); представления о происхождении мира, его устройстве, потустороннем мире и загробной жизни были мало разработаны. На следующем этапе формируется брахманизм как религиозное учение, оправдывающее социальное неравенство – кастовую систему. В VI в. до н.э. возникает, а в III в. до н.э. получает наибольшее влияние буддизм. Философия Древней Индии характеризуется рядом особенностей: 1) общие черты философии Древнего Востока; 2) слабый интерес к социальным и политическим проблемам; 3) направленность на анализ духовного мира человека, на поиск индивидуального пути спасения, интерес к самоанализу и саморегуляции. В древнеиндийской философии сложилось два основных направления: 1. астика – течение, признающее священность Вед. К этому направлению относятся 6 философских школ: санкхья, веданта, ньяя, миманса, вайшешика, йога. Течение астики представлено идеалистическими и дуалистическими учениями; 2. настика – оппозиционное направление, подвергающее сомнению авторитет Вед. Сюда относятся буддизм, джайнизм, чарвака-локаята. Миманса и веданта – ортодоксальные религиозно-идеалистические школы. Веданта («завершение Вед») – одна из основных философских школ Древней Индии. В основе этого учения – понятие Брахман – это духовная субстанция, которая является единственной реальностью: кроме нее, ничего нет. Цель человеческой жизни – установить контроль над чувствами, освободиться от привязанностей к миру и в процессе постоянного размышления познать истину. Особенностью мимансы является развитая теория познания. Познание мира, согласно этому учению, возможно лишь при наличии веры в бога и в бессмертие души. Санкхья – дуалистическое учение, признающее существование в мире двух первоначал: материального и духовного. Духовное начало не отождествляется с Богом. Материальное начало находится в постоянном изменении и развитии и является первопричиной всех вещей. Ньяя и вайшешика возникли как наивно-материалистические учения о бытии. В качестве оснований мироздания в вайшешике рассматривались земля, вода, воздух, свет. Ньяя сосредотачивает внимание на теории познания, утверждает, что в познании мира участвуют и органы чувств, и логическое мышление. Однако со временем в эти учения проникло религиозно-идеалистическое содержание и стала утверждаться идея двойственной причины мира – материальной и божественной. Йога (досл. «единение»)В центре внимания йоги – человек и пути его духовного совершенствования. йогу можно отнести к дуалистическим учениям. Чарвака-локаята («чар» - четыре, «вак» - слово) – материалистическое учение, представляющее направление настики. В основе его – представление о том, что мир состоит из 4 первоэлементов: огня, воды, земли, воздуха. 6. Особенности древнекитайской философии и её основные направления. Цивилизация Древнего Китая отличалась рядом особенностей: - природно-географическая «замкнутость»; - экономическое основание – земледелие. - централизованное устройство государственной власти, абсолютная власть императора. Эти особенности обусловили формирование традиционного мировоззрения. Характерными чертами следующие: 1 космоцентризм. Мир понимался как состояние гармонии космических сил. Китайцы выделяли несколько видов космической энергии. Важнейшая из них – ци. Это материально-духовная энергия, из которой состоит весь мир, в т.ч. человек. Из материальной ци формируются вещи и тела, из духовной – душа человека; 2) мифологический характер. Возникновение и развитие философии не отрицало традиционно-мифологической картины мира. 3) культ Неба; 4) одушевление сил природы (поклонение деревьям, рекам, горам); 5) культ предков, а начиная с середины I тыс. до н.э. на один уровень с почитаемыми предками были возведены старшие по чину, начальники; 6) представление о циклическом характере развития космоса, природы и человека: все, что когда-то возникло, должно в свое время исчезнуть, чтобы возникнуть вновь в преображенном виде; 7) идея невмешательства человека в природные процессы. Традиционное мировоззрение стало основой развития китайской культуры в целом и формирования философии. Характерные черты древнекитайской философии: 1) общие черты философии Древнего Востока; 2) ориентированность на социальные вопросы. Именно в Древнем Китае впервые в мировой культуре были поставлены вопросы о человеке в его отношении к другим людям и к государству и о методах государственного управления; 3) этикоцентризм, т.е. любая проблема осмысливалась, прежде всего, с нравственных позиций. Традиционное мировоззрение оказало влияние и на развитие наук, в том числе медицины. В основе древнекитайской медицины лежит идея о том, что человек есть микрокосмос, который подобен макрокосму – Вселенной, он подчиняется тем же законам, циклам и ритмам. Врач обязан учитывать те влияния, которые оказывают на Землю Солнце, Луна, звезды. Основные философские системы Древнего Китая. В развитии философии Китая можно условно выделить несколько этапов:1)древняя философия (VII в. до н.э.– III в. н.э.), 2)средневековая философия (III – XIX вв.) – этот этап связан с усвоением и распространением буддизма, 3)новая философия (XIX в. – наше время) – связан с мощной экспансией западных стран, усвоением европейской культуры. VI – III вв. до н.э. – время расцвета древнекитайской философии. В этот период создавались важнейшие философские школы, оказавшие огромное влияние на общественную мысль китайского общества: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм и др. а) Конфуцианство как социально-этическое учение. Основоположник этого направления – древнекитайский мудрец Кун-Фу-Цзы (досл. «учитель Кун»), или Конфуций, живший в 551 – 479 гг. до н.э. Его главный труд «Лунь-юй» («Беседы и поучения») В центре внимания Конфуция вопрос о способе государственного правления: как лучше управлять людьми. Конфуций был сторонником точки зрения, что управление должно основываться на моральных нормах, поэтому его философское учение носит ярко выраженный социально-этический характер. Общество представляет собой одну огромную семью, глава-император. верховной силой, которая следит за порядком в мире- Небо. Все отношения в обществе, все права и обязанности изначально заданы Небом. Конфуций настаивал на необходимости возврата к древним нормам и правилам поведения, главное из которых – « золотое правило нравственности»: «Не делай по отношению к другим того, чего не желаешь себе». Воспитание нравственных качеств должно основываться на самодисциплине и начинаться в семье: «почтительность младших к родителям и старшим братьям – основа человеколюбия». Большое место в конфуцианстве уделяется вопросам воспитания и обучения. Управление обществом, по мнению Конфуция, следует доверять наиболее образованным и одаренным людям. некоему моральному эталону. «Благородный муж» должен обладать следующими основными качествами:-следование долгу; - стойкость по отношению к бедам и трудностям; - человеколюбие, гуманность, способность помогать другим и не приносить им зла; - «благородный муж» должен испытывать 3 «страха»: перед велением Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца; - «благородный муж» в управлении государством должен следовать путем «золотой середины»: сглаживания противоречий, политического компромисса, меры во всем. б) Даосизм как онтологическое учение, его наивно-диалектический характер. Основателем даосизма является мудрец Лао-цзы (VI – V вв. до н.э.). Его главный труд – «Даодэцзын» – «Книга о Дао и Дэ». Даосизм представляет собой онтологическое учение, которое носит наивно-диалектический характер. Основное понятие даосизма – Дао («путь»). В книге Лао-цзы понятие Дао имеет два основных значения: 1)Дао как творческое начало мира, вечный источник и причина всех вещей и их внутренняя сущность; 2)Дао как всеобщий закон бытия, гарантирующий гармоничное состояние мира. Дао придает миру единство и гармонию. Всё в мире несет в себе Дао, во всем проявляется его творческая энергия. Дао обладает противоречивыми свойствами:- бестелесно, но предстает в виде конкретных вещей; - бесконечно, но присутствует во всех конечных вещах; - неизменно, но в то же время проявляется в постоянно изменяющихся вещах. Эти противоречия являются источниками развития мира – в этом и проявляется наивно-диалектический характер даосизма. Значительное место в даосизме занимает учение об обществе. Все в мире подчиняется закону Дао, поэтому мудрый правитель не должен вмешиваться в естественный ход событий. Поэтому идеал образа жизни человека в даосизме – недеяние, т.е. пассивное созерцание хода бытия, отказ от преобразования мира. Мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, чтобы не нарушить всеобщий закон. Естественное состояние общественной жизни – мир, а не война. Поэтому мудрость на деле – это жизнь без борьбы, насилия и жестокости. Человек, согласно даосизму, предопределен жить в согласии с окружающим миром. Соблюдение меры во всем является одной из важнейших задач человека, проявлением его мудрости. 1 7. Античная философия: этапы развития и характерные черты. Первые греческие мыслители. Античная философия возникла в Древней Греции в середине I тысячелетия до н.э. (VII – VI вв. до н.э.). В развитии античной философии можно выделить несколько этапов: 1) становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) – VI – нач. V вв. до н.э. В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом; 2) классическая греческая философия (учения Сократа, Платона, Аристотеля) – V – IV вв. до н.э. Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей; 3) философия эпохи эллинизма – III в. до н.э. – IV в. н.э. Этот этап связан с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни в Римскую империю. В центре внимания мыслителей этические и социально- политические проблемы. Характерные черты античной философии. 1. Космоцентризм – ключевой мировоззренческий принцип античности, с позиций которого мир рассматривается как гармоничное целое, природа и человек – как взаимосвязанные части этого единства. 2. Созерцательный тип философствования. 3. Натурфилософский характер. Натурфилософия («философия природы») – способ философствования и миропонимания, в котором на первый план выдвигалась природа как живое целое, интегрирующее мироздание: космос – природа – человек. 4. Рациональность. Учения имеют строгую логическую форму, чем они существенно отличаются от восточных философских учений. 5. Диалектика. Диалектичность мышления античных философов проявляется, прежде всего, в стремлении рассмотреть мир в его всеобщей взаимосвязи и постоянной изменчивости, понимать действительность как процесс развития, источником которого является столкновение противоположностей. Диалектика античности проявляется в наивной и стихийной форме, т.к. имеет созерцательный характер, опирается на наблюдения за природой и житейский опыт. (К трудам Сократа восходит первоначальное значение понятие «диалектика» как искусства вести беседу, в ходе которой из столкновения противоположных мнений рождается истина). 3.Ранняя античная философия. Первой философской школой в европейской цивилизации стала Милетская школа (VI в. до н.э., г. Милет). Ее представители стали родоначальниками натурфилософской традиции. В центре их внимания вопрос о первооснове бытия, которую они видели в различных видах вещества. – Фалес – первый греческий философ и ученый. Фалес считал, что первоначалом бытия является вода: все сущее происходит из воды путем ее затвердевания или испарения и в воду возвращается. Согласно рассуждениям Фалеса, все живое происходит из семени, а семя влажное; кроме того, живое без воды погибает. Человек, по Фалесу, тоже состоит из воды.По мнению Фалеса, все в мире, даже неживые предметы, имеет душу. Душа – источник движения. Божественная сила приводит воду в движение, т.е. вселяет в мир душу. Бог в его представлении – «ум космоса», это то, что не имеет ни начала, ни конца. 2 – Анаксимандр, последователь Фалеса. Он считал, что в основе мира лежит особая субстанция – единая, бесконечная, вечная, неизменная – апейрон. Апейрон является источником, из которого все возникает, и в него же все возвращается после гибели. – Анаксимен. Первоосновой бытия он считал воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, превращается сначала в воду, потом в землю, камни). Основная заслуга философов Милетской школы заключается в попытке дать целостную картину мира. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил. Материализм - стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в постоянном изменении и переходе одного вещества в другое привели в формированию наивно-диалектических представлений. школа Пифагора (VI в. до н.э.). Именно Пифагор впервые употребил термин «философия». Его школа объединяла философов, скульпторов, врачей, сам Пифагор был математиком и астрономом – это ярким свидетельством того, что философия в древности объединяла в себе все области знания. Философские взгляды Пифагора во многом обусловлены математическими представлениями. Он уделял большое значение числу.По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, т.к. они вечны. Таким образом, Пифагора можно назвать первым представителем философского идеализма. Материалистическая традиция, заложенная во взглядах представителей Милетской школы, получила развитие в учении Гераклита (сер. VI – нач. V вв. до н.э.). Первоосновой мира он считал огонь. По мнению Гераклита, мир находится в постоянном изменении. Видоизменяясь, он переходит в различные вещества, которые путем последовательных превращений вновь становятся огнем. В учении Гераклита получили развитие диалектические взгляды. Широко известны его высказывания: «все течет, все изменяется»; «нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Еще одна известная философская школа античности – Элейская (г.Элеи) – VI – V вв. до н.э. Ее основные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон. Элеаты считаются родоначальниками рационализма. Атомистический материализм Демокрита. В V в. до н.э. возникает новая форма материализма – атомистический материализм, наиболее ярким представителем которого является Демокрит. Согласно представлениям Демокрита, первоосновой мира является атом – мельчайшая неделимая частица вещества. Он не разделяет материальное и идеальное как полностью противоположные сущности. Демокрит впервые сделал попытку рационального объяснения причинности в мире. Он утверждал, что все в мире имеет свою причину, случайных событий не бывает. Демокрит одним из первых в античной философии рассмотрел процесс познания из двух сторон: чувственной и рациональной – и рассмотрел их соотношение. По его мнению, познание идет от чувств к разуму. Чувственное познание – это результат воздействия атомов на органы чувств, рациональное познание – это продолжение чувственного, своеобразное «логическое зрение». Значение учения Демокрита: - первоосновы мира - атом, что является шагом вперед в создании материальной картины мира; - во-вторых, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, Демокрит впервые рассмотрел движение как способ существования материи. 8.Философия Платона. Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – ученик Сократа. Его подлинное имя – Аристокл (Платон – «широкоплечий»). После смерти учителя он покинул Афины, долго странствовал по Средиземноморью, общался с крупнейшими учеными и философами. За это время он изведал и почести, и уважение, и даже был продан в рабство. После того как его выкупили, он вернулся в Афины и основал свою школу – Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название свое школа получила по месту своего расположения (она находилась в роще, посаженной в честь героя Академа), а ее ученики стали называться академиками. До нас дошло более 20 сочинений Платона. Его произведения написаны в форме диалогов, главным действующим лицом большинства из них является Сократ. Форма диалога близка к художественной, Платон активно использует мифологические сюжеты как аллегорический способ подачи сложных философских идей. Наиболее известные диалоги Платона: «Государство», «Пир», диалоги «Софист» и «Федр» посвящены проблеме души, «Тимей» – вопросу возникновения Космоса, «Протагор» – проблеме добродетели. Основное значение философии Платона заключается в том, что он является создателем системы объективного идеализма. Платон говорит о существовании двух миров: 1) мир вещей – изменчивый, преходящий – воспринимается органами чувств; 2) мир идей – вечный, бесконечный и неизменный – постигается только умом. Идеи – идеальный прообраз вещей, их совершенный образец. Вещи – лишь несовершенные копии идей. Мир идей, по Платону, это иерархически организованная система, идеи находятся в отношении подчинения и соподчинения, могут быть более или менее общими. На вершине - самая общая идея – Благо, которая проявляется в прекрасном и истинном. Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, которые он «припоминает» в процессе своего развития. При этом чувственный опыт является лишь толчком к воспоминанию, а основным средством воспоминания является диалог, беседа. Платон развил диалектику Сократа как искусство правильного мышления, приводящего к истине. Важное место в философии Платона занимает проблема человека. Человек, по Платону, - единство души и тела, которые в то же время противоположны. Основу человека составляет его душа, которая бессмертна и возвращается в мир много раз. Смертное тело – только тюрьма для души, оно источник страданий, причина всех зол; душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих страстей. Стимулом к совершенствованию души является любовь к прекрасному. Вообще тема любви – одна из центральных в диалогах Платона. Виды любви, по Платону, также иерархически организованы: 1)фундаментом всех видов любви является эротическая любовь, или любовь к прекрасному телу с целью породить в нем другое тело и тем самым удовлетворить стремление к бессмертию; 2)любовь к душе, т.е. стремление к справедливости, увлеченность искусством и наукой; 3)любовь к знанию, т.е. к миру идей – это высшее проявление любви, которая «восхитительно сладостна», т.к. приводит человека к познанию идеи Блага (эта разновидность любви получила название платонической). Платон делит души людей на три разновидности в зависимости от того, какое начало в них преобладает: душа разумная (разум), воинственная (воля), страждущая (вожделение). Обладатели разумной души – мудрецы, философы. Их функция – познание истины, написание законов и управление государством. Душа воинственная принадлежит воинам, стражникам. Их функция – охранять государство и обеспечивать соблюдение законов. Третий тип души – страждущая – стремится к материальным, чувственным благам. Этой душой обладают крестьяне, торговцы, ремесленники, функция которых – обеспечение материальных потребностей людей. Таким образом, Платон предложил структуру идеального государства, где три сословия в зависимости от типа души выполняют присущие только им функции. Т.е. Платон связывает социальные функции человека с его природными наклонностями, а надлежащее выполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармоничных отношений в обществе. 9. Философия эпохи эллинизма, ее основные направления. На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Македонского и кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э. Становление Римской империи, характеризуется слиянием греческой и римской культур. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально- политических проблем. Философия приобретает практическое значение, вырабатывает «правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, неоплатонизм. Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. до н.э. в связи с развитием техники, развитием частной собственности, с распространением индивидуалистических идей. Его основоположник – Зенон Китионский, развитие идеи стоицизма получили в творчестве Сенеки. Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.). Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности. Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а незнающего тащит»). Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость. Скептицизм – философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. до н.э. в период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель – Пиррон. Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий. Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений» – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей. Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма. Эпикуреизм. Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно. У Эпикура нет идеи Бога-творца. Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция– обеспечить человека чувствами. Человек – чувствующее существо. Его ощущения являются основой познания мира. Критерием истины, являются чувства удовольствия и страдания. Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя. Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил: - обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло; - мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное; - не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет. Неоплатонизм (с III в. до н.э. до VII в. н.э.). Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии. В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин. В основе учения неоплатонизма – 4 категории: - Единое (Бог), - Ум; - Мировая Душа, - Космос. Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного. Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум. 10.Вклад Аристотеля в развитие мировой философской культуры (учение о материи и форме). Учение о душе. Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – один из лучших учеников Академии Платона, воспитатель будущего великого полководца А. Македонского. В 50-летнем возрасте основал в Афинах свою философскую школу – Ликей (в лат транскрипции Лицей), названную по имени находившегося рядом храма Аполлона Ликейского (занятия он проводил прогуливаясь с учениками по тропинкам сада). Аристотель считается величайшим энциклопедистом древности и систематизатором всех философских и научных знаний, накопленных до него (в области логики, физики, биологии, психологии, этики, экономии, искусствознания и др.) Высоко оценивая Платона, Аристотель подверг его идеалистическое учение серьезной критике («Платон мне друг, но истина дороже»). Аристотель формулирует свое представление о бытии. Он отказывается от представления об отдельном существовании мира идей. По его мнению, первичной реальностью, которая ничем не определена, является природный, материальный мир. Однако материя пассивна, бесформенна и представляет собой только возможность вещи, материал для нее. Возможность (материя) превращается в действительность (конкретную вещь) под воздействием внутренней активной причины, которую Аристотель называет формой. Форма идеальна, т.е. идея вещи находится в ней самой. (Аристотель приводит пример с медным шаром, который есть единство материи – меди – и формы – шаровидности. Медь – это только возможность вещи, без формы не может быть реально существующей вещи). Форма не существует сама по себе, она оформляет материю и тогда становится сущностью реальной вещи. Формообразующим началом Аристотель считает Ум – активный, деятельный перводвигатель, который содержит в себе план мира. «Формой форм», по Аристотелю, является Бог – это абстрактное понятие, понимаемое как причина мира, образец совершенства и гармонии. Таким образом, в своих взглядах Аристотель соединяет материалистические и идеалистические представления. По Аристотелю, любой живой организм состоит из тела (материя) и души (форма). Душа – это принцип единства организма, энергия его движения. Аристотель выделяет три вида души: 1) вегетативная (растительная), ее основные функции – рождение, питание, рост; 2) чувственная – ощущения и движение; 3) разумная – мышление, познание, выбор. У растений присутствует 1-й вид души, у животных – 1 и 2-й, у человека – 1,2 и 3- й. Значительное место в философии Аристотеля занимает учение о человеке и обществе. Широкую известность получили его взгляды на человека как на политическое (общественное) животное, который по своей природе склонен к жизни в обществе. 11. Условия формирования западноевропейской философии в Средние века. Роль христианства в развитии культуры. «Средними веками»принято называть самый длительный период развития Западной Европы: V в. (распад Римской империи)– XIV нач. XV вв. В социально-экономическом отношении это период господства феодальных отношений. Характерные черты феодализма: - частная собственность на землю, преобладание натурального хозяйства;закрепощение крестьян; иерархическая структура общества; монархическая форма правления; медленные темпы социального развития.. Отличительная особенность Средних веков – господство религиозных убеждений и становление институтов религиозной власти. Христианская религия давала новую систему ценностей – иллюзию равенства всех людей перед Богом. С IV в. христианство становится государственной религией и распространяет свое влияние на все сферы общественной жизни. В СВ:-сформировался светский идеал рыцарства; появились первые университеты (в Париже, Оксфорде, Кембридже); медленно, но развивались науки; огромную роль в культуре играла литература (героический и рыцарский роман, поэзия трубадуров и вагантов). Философия в Средние века играла подчиненную по отношению к религии роль (по высказыванию Ф.Энгельса, философия в этот период была «служанкой богословия»). Философия развивалась в рамках теологии ( богословия) – это изложение учения о Боге, а также комплекс правил и норм жизни верующих. Церковная догма являлась основой философского мышления. Этапы развития и характерные черты средневековой философии. В развитии философии Средних веков можно выделить несколько основных этапов: 1) апологетика (II – IV вв., крупнейшие представители – богослов и юрист Тертуллиан, Тит Флавий, Ориген и др.) – период создания произведений апологетов (защитников) христианства, изложивших основы христианского вероучения. В этот период не было создано философских систем, но был намечен круг вопросов, ставших центральными в средневековой философии: о Боге и соотношении Бога и мира, о сотворении мира и структуре мироздания, о сущности человека и его месте в мире; 2) патристика (V – IX вв., крупнейшие представители – Григорий Нисский, А.Аврелий) – создание учений «отцов церкви» (лат. pater – отец) – христианских мыслителей, заложивших основы религиозной философии. Основная задача философии этого периода – систематизация и толкование христианского вероучения, которое велось с опорой на античную философию, прежде всего идеи Платона; 3) схоластика (досл. с лат. «школьная философия») (X – XV вв., крупнейшие представители – Пьер Абеляр, Альберт Великий, Ф.Аквинский) – период распространения этих учений в общественном сознании и духовной культуре общества. Характерные черты средневековой философии: 1) теоцентризм – философский принцип, согласно которому высшей реальностью признается Бог - сверхъестественная и всемогущая сила, являющаяся источником и основой всего сущего; 2) умозрительный характер: философское мышление основано на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными; 3) креационизм – идея сотворенности мира Богом из ничего, лежавшая в основе средневековой онтологии; 4) идея откровения, т.е. познания мира через изъявление божественной воли путем приобщения к христианскому вероучению, изучения христианской литературы, составляющая основу гносеологии; 5) дидактизм, т.е. назидательный, поучительный характер; 6) экзегетика – искусство толкования религиозных текстов. 5. Учение об универсалиях: номинализм и реализм. Споры о возможности и степени познаваемости мира в средневековой философии выразились в острой борьбе двух школ – номинализма и реализма. Предметом их спора стал вопрос о том, обладают ли общие понятия (универсалии) подлинным существованием. Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не конкретные единичные вещи, а только общие понятия, существующие независимо от сознания и материального мира. Реалисты развивали учение Платона об идеях. Первоначальное, подлинное бытие – это мир общих понятий. Универсалии содержатся в божественном разуме, Бог по универсалиям (образцам) творит мир. Представителем реализма был Ф.Аквинский, который утверждал, что универсалии существуют «до вещей» (т.е. в божественном разуме), «в вещах» (как конкретное проявление общих понятий), «после вещей» (в человеческом разуме как результат абстрактного мышления). Представители номинализма (лат. nomina – имя) считали, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия есть не что иное, как имена, обозначающие вещи. Они создаются человеческим умом и существуют только в языке. Влияние номинализма сказалось в философии Нового времени. 12.Философия Августина Аврелия (Блаженного). И Фомы Аквинского. Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.). Его главные труды: «Исповедь», «О граде Божьем». В произведениях Августина мифологические и библейские сюжеты сочетаются с религиозно- философскими размышлениями. Августин – крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоявший на позициях неоплатонизма. Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. в мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок. Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать» – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного. Учение о душе. Душа, по Августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память. Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. от рождения человеку дана свобода воли. Взгляды на общественную жизнь. Социальное неравенство Августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является Церковь, следовательно, ее власть выше светской. Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.) – монах родом из Италии, католический теолог, профессор богословского факультета Парижского университета. После смерти был причислен к лику святых. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви. Творчество Ф.Аквинского охватило ряд областей знания: теологию, философию, право. Его главные произведения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». В основе учения Ф.Аквинского – религиозная интерпретация идей Аристотеля. В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума. Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр., наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить»). Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им: 1)все, что движется, имеет источник движения , значит, существует первоисточник движения – Бог; 2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог; 3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог; 4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог; 5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог. Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку. Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения. Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры. 1 13. Особенности философии Возрождения. Её связь с наукой и искусством. Учения о природе и познании. Эпоха Возрождения (Ренессанса) – переходный период от Средних веков к Новому времени (XV [в Италии с XIV]- XVI вв.). В социально-экономическом отношении это период кризиса феодализма и зарождения капиталистических отношений. Изменениям в экономике способствовали научно-технические открытия,географических открытий. В социально-политическом отношении – это эпоха формирования национальных государств, утверждения абсолютной монархии, первых буржуазных революций. Изменяется и духовная ситуация в обществе. Прежде всего, это выразилось в секуляризации, т.е. тенденции к постепенному освобождению общества от диктата религии и Церкви и становлению светской культуры. Ядром европейской духовной культуры этого периода стал гуманизм (лат. «человеческий, человечный») – мировоззренческая установка, которая провозгласила высшей ценностью и целью общества человека как личность, его право на свободу, счастье, развитие творческих способностей. Принципы гуманизма проявились в сфере политики, социальной практики, искусства и др. областях общественной жизни. Возрождение –художественно-эстетическая эпоха, провозгласившая, что высшее призвание человека в мире – быть творцом и созидателем Этапы развития и характерные черты философии Возрождения. В философии эпохи Возрождения можно выделить 3 этапа: 1) гуманистический (сер. XIV – сер. XV вв.) – в этот период человеческий мир, его ценности противопоставляются средневековому теоцентризму. Ф.Петрарки, Д.Бокаччо); 2) неоплатонический (сер. XV – 1-я треть XVI вв.) – этап формирования новых онтологических и гносеологических представлений под влиянием неоплатонизма (Н. Кузанский); 3) натурфилософский (2-я пол. XVI – нач. XVII вв.) – этап создания целостной гелиоцентрической картины мира (Н.Коперник, Г.Галилей, Дж.Бруно). Характерные черты философии Возрождения: - антропоцентризм (от греч. anthropos – человек) – философский принцип, согласно которому центральной проблемой философского мышления является человек - пантеизм (от греч. pan – все и Teos – Бог, т.е. «Бог во всем») – философский принцип, сближающий понятия «Бог» и «природа» - натурфилософский характер связан с переходом от теоцентризма к рационализму, со стремлением к изучению природы с целью усиления власти над ней. Философия Н. Кузанского. Наиболее ярким представителем философии Возрождения был Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.) – немецкий священник, кардинал католической церкви, и ученый. Основная тема творчества Н.Кузанского – |