семинары. семинар. 1. Структурализм
 Скачать 69.99 Kb.
|
1 2 1.Структурализм – направление в философии и конкретно-научных исследованиях в гуманитарных науках, возникшее в 1920-30-е годы и получившее широкое распространение в 1950-60-е годы, особенно во Франции. Структурализм пытается проанализировать конкретную область как сложную систему взаимосвязанных частей. Вообще говоря, структурализм считает, что вся человеческая деятельность и её продукты, даже восприятие и сама мысль, построены и не естественны, и в частности, что всё имеет смысл благодаря языку. Структурализм тесно связан с семиотикой, – изучением знаков, символов и общения, а также с тем, как строится и понимается смысл. В основании структурализма можно выделить четыре идеи: - каждая система имеет структуру; - структура – это то, что определяет положение каждого элемента целого; - «структурные законы» касаются совместного сосуществования, а не изменений; - структуры – это «реальные вещи», которые лежат под внешним проявлением смысла. Считается, что структурализм берет своё начало в работе швейцарского теоретика лингвистики Фердинанда де Соссюра (1857-1913) в начале XX века. Но вскоре структурализм стал применяться во многих других областях, включая философию, антропологию, психоанализ, социологию, теорию литературы и даже математику. В начале ХХ века Соссюр разработал науку знаков, основанную на лингвистике (семиотике или семиологии). Он считал, что любой язык – это просто сложная система знаков, выражающих идеи, с правилами, регулирующими их использование. Он назвал базовую абстрактную структуру языка, – «язык»[5], а конкретные проявления или воплощения, – «пароль»[6]. Он пришел к выводу, что любой индивидуальный знак является, по существу, произвольным и что нет естественной связи между обозначающим (например, слово «собака») и обозначаемым (например, ментальное понятие фактического животного). В отличие от романтической или гуманистической модели, которые считают, что автор является отправной точкой или прародителем любого текста, структурализм утверждает, что любое произведение не имеет происхождения, и что автор просто обитает в уже существующей структуре («языке»), которая позволяет ему сделать любое конкретное предложение или рассказ («пароль»). Отсюда и мысль, что «язык говорит нами», а не то, что мы говорим на языке. Значительный вклад в развитие структурной лингвистики внесли представители московского лингвистического кружка (Р. Якобсон), русской «формальной школы» (В. Шкловский, Ю. Тынянов, Б. Эйхенбаум) и пражского лингвистического кружка (Н. Трубецкой). Вариантами структурализма в лингвистике стали глоссематика (Л. Ельмслев), дистрибутивам (Э. Харрис), порождающая грамматика (Н. Хомский). В послевоенное время структурализм получил широкое распространение в самых разных областях познания: в антропологии и социологии (К. Леви-Строс), литературоведении и искусствознании (Р. Барт, У. Эко), эпистемологии (М. Фуко, М. Серр), мифологии и религиоведении (Ж. Дюмезиль, Ж.-П. Вернан), политэкономии (Л. Альтюссер), психоанализе (Ж. Лакан). Ролан Барт (1915-1980), в частности, полагал, что знак связан с идеологией и продемонстрировал, как средства массовой информации распространяют идеологические взгляды, основанные на способности заставить работать определенным образом знаки и изображения, передавая более глубокие, мифические смыслы в популярной культуре. Постструктурализм – это движение в философии и литературной критике конца ХХ века, которое трудно подытожить, но в целом можно определить как противостояние популярному движению структурализма, которое предшествовало ему в 1950-х и 1960-х годах во Франции. В 1980-х годах он тесно сомкнулся с постмодернизмом, что осложняет их различие. В отличие от структурализма, постструктурализм принадлежит эпохе постмодерна, что в значительной степени предопределяет многие существенные его характеристики. Постструктурализм также изучает язык, но смещает акцент при исследовании с автора на читателя. Главное отличие постструктурализма от структурализма заключается в его отказе от понятий структуры и системы, от структуралистского универсализма. Глубокая связь между постструктурализмом и структурализмом состоит в том, что постструктурализм сохранил языково-знаковый взгляд на мир, а также практически осуществил намерение структурализма объединить научно-философский подход с искусством, рациональное с чувственным и иррациональным, учёного с художником. Многие видные постструктуралисты, такие как Жак Деррида, Мишель Фуко и Роланд Барт, первоначально были структуралистами, но позже пришли к явному отказу от большинства прошлых идей. В лекции «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук» (1966) Жак Деррида (1930-2004) наложил некоторые теоретические ограничения на структурализм и выявил очевидную дестабилизацию или децентрализацию в интеллектуальной жизни (отодвигая исследовательское внимание с автора текста в пользу различных читателей). Это новое направление стало известно как постструктурализм. Роланд Барт (1915-1980), изначально структуралист, в 1968 году в работе «Смерть автора» утверждал, как постструктуралист, что любой литературный текст имеет несколько значений и что автор не является главным источником смыслового содержания произведения. В своей работе «Элементы семиологии» (1967), он также выдвинул концепцию метаязыка, систематизированного способа говорить о таких понятиях, как смысл и грамматика, вне ограничений традиционного языка (первого порядка). Среди других заметных постструктуралистов – Жиль Делез (1925-1995), Юлия Кристева (род. 1941), Умберто Эко (1932-2016), Жан Бодрийяр (1929-2007) и Джудит Батлер (род. 1956). 2. Аналитическая философия — это течение современной мысли, направленное на логический и языковой анализ философских и научных высказываний. Характерными чертами аналитической философии являются: О однозначность и точность в употреблении понятий; О отрицательное отношение к спекуляциям и широким обобщениям; О направленность на логическую ясность и строгость рассуждений; О разработанная система аргументации, доказательств и опровержений; О предпочтение анализа остальным методам исследования; О широкое использование инструментария логики и лингвистики. Аналитическая философия доминирует в университетах современных англоязычных и скандинавских стран. Традиционно ее противопоставляют континентальной философии, которая представлена прежде всего в таких странах европейского континента, как Германия и Франция, и направлена на общие рассуждения о социальных, психологических, метафизических проблемах. аналитическая философия критикует континентальную за неопределенность высказываний и бессмысленность идей, то континентальная усматривает в аналитической формализм, оторванный от реальной жизни человека и общества. Аналитическая философия не является однородным направлением. Это скорее определенный стиль мышления, своеобразный подход к общефилософским проблемам, где важен не столько результат анализа, сколько его процесс, в котором применяются строгие методы, используются обоснованные аргументы и контраргументы, точные доказательства и опровержения. В аналитической философии выделяют два основных направления — философию логического анализа и лингвистическую философию. Несмотря на определенные различия между ними, в последнее время наблюдается тенденция к их объединению в единую логико-лингвистическую философию. У истоков философии логического анализа находятся идеи немецкого логика и математика Готтлоба Фреге (1848—1925). Фреге заложил основы для формирования символической логики, позволившей более точно и строго, чем в традиционной логике, анализировать структуру высказываний. Наиболее показательна в этом отношении его теория смыслов, где Фреге проводит различие между смыслом и значением. Г. Фреге: Теория смыслов Любое имя имеет значение, в качестве которого выступает реально существующий предмет. Так, значением имени «Венера» выступает сама планета Венера. Смысл имени — это способ, которым представлен предмет в имени. Например, в сочетаниях «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда» выражены различные смыслы, но одно значение, поскольку оба этих сочетания употребляются для обозначения планеты Венера. Теория смыслов позволила анализировать характер таких наименований, как «самое удаленное от Земли тело», «нынешний король Франции», «Дон Кихот»: это имена, имеющие смысл, но не имеющие значения. Разведение значения и смысла позволяет избежать серьезных логических ошибок в рассуждениях. Идеи Фреге дополняет британский философ Бертран Рассел, который развивает точку зрения на высказывания философии и науки, известную как логический атомизм. Аналитическая философия — это направление современной мысли, ориентированное на логический и языковой анализ философских и научных высказываний. В аналитической философии выделяют два основных направления — философию логического анализа и лингвистическую философию. 2. У истоков философии логического анализа находятся идеи Г. Фреге и Б. Рассела. В законченном виде идеи этого направления представлены в ранних работах Л. Витгенштейна. 3. У истоков лингвистической философии, где философские проблемы определяются как лежащие в области языка, находятся поздние работы Л. Витгенштейна. 3. Постмодернизм — мировоззрение, выражающее основные тенденции, установки и ориентиры современного общества. Постмодернизм как комплексное идейное течение определяет время неприемлемости в новых социокультурных реалиях господствовавших ранее представлений о мире и человеке. Отличительной чертой постмодернизма считается уверенность в невозможности объяснения устройства мира, как чего-то полноценного, развивающегося по определенным законам и доступного для теоретического изучения. Еще одной чертой постмодернистского учения является инновационная направленность. Представители постмодернизма считают, что он — важный этап развития европейской культуры, периода позднего капитализма, постиндустриального общества. Это связано со становлением эпохи постмодерна в развитых странах во второй половине 60-х гг., то есть стремительным переходом от индустриального общества к информационному. Именно тогда начинают развиваться новейшие электронные технологии, которые и составили базис культуры постмодерна. Термины «постмодерн» и «постмодернизм» образуются с помощью приставки «пост». Такой способ образования философских и находящихся за пределами философии понятий получил распространение в конце ХХ в. Термины, образованные таким образом (постпозитивизм, постиндустриализм, посткоммунизм), не указывают напрямую на свою сущность и свой предмет, а фиксируют связь с содержанием непосредственно предшествующего понятия. Это говорит о том, что постмодернизм подразумевает не отрицание модернизма, а переход на новый качественный уровень с сохранением достижений минувшего, причем последний уже теряет свое право на всеобъемлемость и исключительность. Возникновение постмодернизма обычно связывается с усталостью от прогресса, который ассоциировался с целенаправленным развитием науки и техники, повышением благосостояния народа, веры в социальное развитие и рациональное планирование. Постмодернизм зародился из глубокого разочарования в ценностях и идеалах, сложившихся на протяжении предшествующих двух столетий. Философское течение подвергает сомнению неоспариваемый авторитет объективности и способность науки завершить свой «модернистский проект». Это объясняется временем возникновения постмодернизма как массового умонастроения в конце 60-х гг., когда происходит окончательное разочарование в возможности насильственного переустройства мира согласно «великим историческим проектам». Переломным моментом такого разочарования стали социально-политические события, произошедшие в 1968 г. Например, майские волнения во Франции, когда леворадикальные силы столкнулись с механизмами власти и оказались неспособны претворить свои требования в реальность. 4. Под герменевтикой (от греческого слова hermeneutike - искусство разъяснения, толкования) в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Своими корнями она уходит в древнегреческую философию, где практиковалось искусство толкования различного рода иносказаний, высказываний, содержащих многозначные символы. Прибегали к герменевтике и христианские теологи для толкования Библии. Особое значение приобретает герменевтика в теологии протестантизма, где она рассматривается как средство выявления "истинного" смысла Священного Писания. Как научный метод герменевтика формируется с развитием филологии и других гуманитарных наук. В ходе долгой истории этих наук в них складываются особые методы постижения их предмета, к которым можно отнести исторический, психологический, феноменологический, логико-семантический, герменевтический, структуралистский и некоторые другие. Герменевтика как изначально ориентированная на постижение смысла текста, причем постижение его как бы "изнутри", исходя из него самого, отвлекаясь от социально-исторических, психологических и иных факторов, занимает особое положение в гуманитарном познании. Ведь специфическим предметом исследования в гуманитарных науках, что отличает их от других наук, является именно текст, как особая система знаков, связанных между собой определенными отношениями. Иначе говоря, отражение действительности в гуманитарном исследовании опосредовано текстом. Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Если смысл как бы "скрыт" от субъекта познания, то его надо дешифровать, понять, усвоить, истолковать. Понимание и правильное истолкование понятого - таков в общем плане герменевтический метод получения гуманитарного знания. Отсюда постижение, усвоение смысла текста являются процедурами, качественно отличными от метода объяснения природных и общественных закономерностей. Так как предметной основой гуманитарных наук является текст, то мощным средством его анализа выступает язык, слово как существенный, системообразующий элемент культуры. Отсюда герменевтическая методология гуманитарных наук тесно связана с анализом культуры, ее феноменов. Современная герменевтика, как она сложилась в XX веке, включает не только конкретно-научный метод исследования, применяемый в гуманитарном познании. Это и особое направление в философии. Идеи философской герменевтики были развиты на Западе прежде всего в трудах немецкого философа, представителя философии жизни Вильгельма Дильтея, итальянского представителя классической герменевтики Эмилио Бетти (1890-1970), одного из крупнейших философов XX века Мартина Хайдеггера, немецкого философа Ханса Георга Гадамера (1900- 2002). В русской философии герменевтика разрабатывалась Густавом Густавовичем Шпетом (1879-1937). Философская онтология. Бытие– одна из основных категорий философии. Проблема бытия возникла, когда философия попыталась ответить на вопросы, что такое мир и что такое человек. Многие сложнейшие философские вопросы так или иначе приводят к проблеме существования. Что существует? Почему люди так часто пересматривают свое мнение относительно того, что именно действительно существует? Лишь на первый взгляд вопрос о существовании кажется чрезвычайно простым: существует, мол, все то, что я вижу и слышу. Увы, философия не сводится к очевидностям, более того, она постоянно лишает их ореола самодостаточности. Солнце кажется нам по своим размерам небольшим, а оно огромное. Из физики известно, что на Солнце происходят ядерные реакции, но знаем мы об этом в первую очередь благодаря не глазам, а теориям. Итак, о существующем человек способен судить лишь благодаря своим познаниям, которые выступают как те или иные теории, способы интерпретации, более или менее удачные. Таким образом, всякая теория выступает как учение о бытии, онтология (греч.ontos– сущее + logos– учение); любая онтология есть теория. Отсюда следует весьма значимый вывод: что именно существует и каким образом, выясняется на основе теорий. Впервые проблема бытия была затронута древнегреческим философом Парменидом. Для Парменида бытие – это не какая-то отдельная вещь, а сама возможность существования вещей. Бытие, по Пармениду, не возникает и не уничтожается, оно всегда является неизменным. Изменения бытия – это лишь кажущиеся изменения. Противоположных взглядов на бытие придерживался Гераклит. Он утверждал, что бытие, действительно, вечно, но оно находится в постоянном движении и изменении. Бытие одних вещей появляется в результате ухода других вещей в небытие. Платон противопоставлял два вида бытия – неизменные идеи и постоянно меняющуюся материю. Его ученик Аристотель называл четыре источника бытия любой вещи: форму, материю, цель и творца. В Средние века учение Аристотеля было переосмыслено в духе христианства. В XIX в. К. Маркс и Ф. Энгельс ввели понятие «общественное бытие», т. е. бытие человека среди людей, основанное на множестве общественных отношений, возникающих в процессе производства материальных и духовных благ, общения. С тех пор выделяются три основных рода бытия: бытие неорганической природы, бытие живой природы и общественное бытие. Причем согласно материализму бытие живой природы предшествует общественному бытию, а бытие неживой природы – обоим другим родам бытия.В человеке проявляется диалектическое единство всех трех родов бытия. Первая форма бытия и первый способ существования - это бытие природы,т.е. вещей, процессов, явлений, которые существуют до, вне и независимо от человека. Параллельно существует бытие вещей, созданных человеком, т.е, обладающих природно-духовно-социальной реальностью. Часто эту систему называют «второй природой», потому что основу, сырье для этих вещей человек берет из природы. Бытие второй природы «духовно» – потому, что созданию любой вещи предшествует творчество, дух человека, а «социально» - потому, что вещь - результат труда, присущего только человеку, существующему, только в обществе, социуме. «Вторая природа» - это не только то, что включается в орбиту существования человека, а то, что создается, творится человеком, интегрируется в человеческое общество, которое вследствие этого обозначается понятием «цивилизованное общество». А общество, которое просто включает в свою сферу природные вещи, называется «диким обществом», само оно новые вещи не создает. Категория бытия применяется для обозначения существования человека как единства природного и социального. Бытие человека – вторая основная форма бытия, второй наиболее общий способ существования. Каждое человеческое существо существует, с одной стороны, по физическим, химическим, биологическим законам. В то же время человек не только природное, но и социальное существо, т.е. он живет по надприродным. или сверхприродным, законам: труда, социальным законам, законам семьи и т.д. Третья основная форма бытия – бытие общества, которое не сводится к бытию человека, «второй» природы и общественного сознания, напротив, детерминирует само их возникновение. Категория «бытие общества» позволяет абстрагировать именно социальную действительность безотносительно к биологической природе человека и наполовину природному происхождению предметов «второй» природы. Категория бытия применяется для обозначения духовной (идеальной) реальности человека и общества (и это четвёртая основная форма бытия). При этом речь идет об индивидуализированном духовном бытии и объективированном духовном бытии, т.е. духовной деятельности общества или общественном сознании. Первое включает не только сознание человека, но и его подсознание. Поскольку человек - общественное существо, естественно, что индивидуализированное духовное бытие интегрируется в обществе, формируя объективированное духовное бытие; при этом мысли продолжают оставаться в головах отдельных людей, а духовное бытие - это их система. Формы бытия вычленяются исключительно в познавательных целях, для удобства анализа. Самостоятельны они только в абстракции. В теории. В реальности же они неотделимы друг от друга. Ясно, что бытие человека взаимопересекается как с бытием природы (поскольку человек – существо природное, материальное, так и с бытием идеального, поскольку обладает сознанием. Аналитическое же их разведение, рассмотрение по отдельности позволяет лучше увидеть и понять специфику, уникальные особенности каждого слоя бытия. 2. Понятие "материя" - предельно широкое: его нельзя определить через какое-то иное, родовое понятие, а можно определить только через противопоставление другому предельно общему понятию, обозначающему нечто нематериальное. Таким понятием является сознание, дух. Материя и сознание – неразрывные и противоположные характеристики бытия. В связи с этим существуют две стороны основного вопроса философии: онтологическая (бытийная); гносеологическая (познавательная). Онтология относит материю к одной из форм бытия (наряду с движением, пространством и временем). Материалисты за основу мира, его первоначало принимают материю. Первичность материи и вторичность сознания означает: что сознание не может существовать без материи; сознание является свойством высокоорганизованной материи; что сознание, его элементы по своему содержанию являются отражением материального мира в мозгу человека. Такому материалистическому решению основного вопроса философии соответствует материалистическая философия. В отличие от натурфилософии и пантеизма диалектический материализм: исключает из понятия материи всякое духовно-божественное содержание; материя не сводится к какому бы то ни было единому вещественному субстрату, будь то огонь, вода, воздух, земля, атомы и т.д. Классическим в диалектическом материализме считается определение материи, данное В.И. Лениным: материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Основное содержание понятия "материя" в философском материализме Классики диалектического материализма раскрывали понятие субстанции через взаимодействие материальных объектов, которое является основой конкретного бытия объектов, их изменения и развития. Оно "является истинной конечной причиной вещей. Мы не можем пойти дальше познания этого взаимодействия именно потому, что позади его нечего больше познавать" (Энгельс). Понятие субстанции является конкретизацией онтологического аспекта категории «материя», фиксирующего её внутреннюю связь с движением. Онтология: материя (рассматриваемая как субстанция), включает в себя и сознание в форме одного из своих определений. Материя как субстанция не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Следовательно, понимание материи как субстанции позволяет объяснить многообразие, оставаясь на позициях монизма, дает возможность вывести сознание из материи, сознанием не обладающей. 3. Идея развития выражает необратимое, направленное, закономерное изменение материальных и идеальных объектов. Только одновременное наличие всех трех указанных свойств выделяет процессы развития среди других изменений: обратимость изменений характеризует процессы функционирования; отсутствие закономерности характерно для случайных процессов катастрофического типа; при отсутствии направленности изменения не могут накапливаться, и потому процесс лишается характерной для развития единой, внутренне взаимосвязанной линии. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта, которое выступает как изменение его состава или структуры (т.е. возникновение, трансформация или исчезновение его элементов и связей). Способность к развитию составляет одно из всеобщих свойств материи и сознания. Существенную характеристику процессов развития составляет время: во-первых, всякое развитие осуществляется в реальном времени, во-вторых, только время выявляет направленность развития. Древняя философия и наука (натурфилософия, философия природы) не знали идеи развития в точном смысле этого слова, поскольку время тогда мыслилось как протекающее циклически (по кругу) и все процессы воспринимались как совершающиеся по заданной "oт века" программе (возникновение - становление - исчезновение - новое возникновение). Для античного мировоззрения не существовало проблемы необратимых изменений, а вопрос о происхождении мира в целом и его объектов сводился главным образом к вопросу о том, из чего происходит нечто. Идея замкнутого, совершенного космоса, лежавшая в основании всего античного мышления, исключала даже постановку вопроса о направленных изменениях, порождающих принципиально новые структуры и связи. Представления о времени и его направлении меняются с утверждением христианства, выдвинувшего идею линейного (вперед, от сотворения мира) направления времени, которая распространялась им, однако, лишь на сферу духа (души). С возникновением эмпирической (опытной, экспериментальной) науки нового времени идея линейного направления времени в исследовании природы ведет к формированию представлении о естественной истории, о направленных, и необратимых изменениях, в природе и обществе. Переломную роль здесь сыграло создание научной космологии (Коперник, Галилей, Ньютон) и теории эволюции в биологии (Дарвин) и геологии. Идея развития прочно утверждается в естествознании и почти одновременно становится предметом философского исследования. Глубокую ее разработку даёт немецкая классическая философия, в особенности Гегель, диалектика которого есть по существу учение о всеобщем развитии, но выраженное в идеалистической форме (развивается, эволюционирует абсолютная идея, сначала в логике, потом в природе, истории, наконец, в обществе и философии). Опираясь на диалектический метод (рассмотрение явлений в их противоречивости - тезис и антитезис - и разрешение противоречий в синтезе, являющемся новым этапом развития), Гегель не только показал всеобщность принципа развития (закон перехода количественных изменений в качественные), но и раскрыл его всеобщий механизм и источник - возникновение, борьбу и преодоление противоположностей (в мысли, природе и обществе). Целостную научную концепцию развития построил марксизм (диалектический материализм). Развитие понимается здесь как универсальное свойство материи, как подлинно всеобщий принцип, служащий также (в форме историзма) основой объяснения истории общества и познания. Общей теорией развития выступает материалистическая диалектика, главная особенности процессов развития выражает содержание её основных законов - единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания: "Развитие, как бы повторяющее пройденные уже ступени, но повторяющее их иначе, на более высокой базе („отрицание отрицания"), развитие, так сказать, по спирали, а не по прямой линии; - развитие скачкообразное, катастрофическое, революционное; - „перерывы постепенности"; превращение количества в качество; - внутренние импульсы к развитию, даваемые противоречием, столкновением различных сил и тенденций, действующих на данное тело или в пределах данного явления или внутри данного общества; - взаимозависимость и теснейшая, неразрывная связь всех сторон каждого явления (причем история открывает все новые и новые стороны), связь, дающая единый, закономерный мировой процесс движения, - таковы некоторые черты диалектики, как более содержательного (чем обычное) учения о развитии" (Ленин). Диалектико-материалистическое учение о развитии составило философско-методологический фундамент теории революционного преобразования общества. Перерабатывая и углубляя гегелевскую диалектику, марксизм показал принципиальное различие и вместе с тем органическое единство двух основных типов развития общества - эволюция и революция (на основе вышеуказанных законов диалектики). Идея развития также была характерной и определяющей для позитивизма 19-20-го веков (Огюст Конт, Спенсер, Карнап, Поппер). Здесь было распространено также представление о линейном (прогрессивном) развитии природы и общества (например, в учении о поступательном развитии познания в учении О. Конта, в "законе трех стадий", проходимых человечеством на пути своего интеллектуального развития: 1. Теологическая стадия (объяснение явлений на основе сверхъестественного); 2. Метафизическая стадия (объяснение явлений на основе отвлечённых сущностей, причин, понятий, категорий); 3. Позитивная стадия (собственно естественно-научная: объяснение явлений на основе фактов и их описания, которое и является объяснением). Позитивисты были уверены в том, что современная цивилизация развивается прямолинейно, прогрессивно, поступательно, неизбежно. Эти идеи подверглись критике в философии 20-го века (когда возникли идеи нелинейного, противоречивого развития, деградации, возвращения вспять, опять возобновляющегося развития и т.д.). Практика социальных движений 20 в. показала, что общая восходящая линия развития общества есть результат диалектического взаимодействия множества процессов, в которой важнейшая роль принадлежит целенаправленной деятельности народных масс, опирающейся на познание объективных законов истории. Расширились сами представления о развитии как в естественных, так и общественных науках. В 20 в. предметом изучения становятся прежде всего внутренние механизмы развития. 4. Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и гуманитарных, каждая из которых исследует сознание с точки зрения предмета своей науки. Так, представителей медико-биологических наук в первую очередь интересует мозг как орган сознания: его строение, специфика функционирования. Однако особенности мыслительной деятельности человека могут быть приняты на основе наиболее общих, универсальных представлений о сознании. Такое общее значение дает философия. На протяжении тысячелетий своего существования философия постоянно ставила и решала на основе знаний своего времени проблемы происхождения сознания, старалась ответить на вопросы о содержании и сущности сознания, о его особенностях, о значении сознания в жизни общества и каждого отдельного человека. Эти вопросы были неразрывно связаны и с проблемой существования мира, и проблемами познания человеком самого себя. Поэтому вопросы сознания справедливо относят к основной проблеме философии. Уже в античной философии выделились две линии исследования сознания. Одна из них восходит Сократу, другая связана с именем его ученика - Платона. С точки зрения Сократа сознание человека не тождественно материальному бытию вещей, более того, сознание может на основе присущей ему диалектики дать противоречивое представление об изучаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод Сократа "Я знаю, что ничего не знаю". Платон считал, что помимо мира вещей существует особый мир идей, которым движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела "там". Таким образом уже античность поставила вопрос о том, откуда взялось сознание, — принадлежит ли оно конкретному человеку, являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума. Нa протяжении всего Средневековья в Европе была распространена именно эта вторая точка зрения, поскольку она совпадала с основными догматами христианства. Христианство считало, что сознаниеи представляет собой Бога, то надмировое начало, которое существует до всего и затем творит весь мир и самого человека. С точки зрения Блаженного Августина все знания о мире заложены в душе. Однако главное в жизни человека — его единение с Богом, чистая вера, которая по его мнению выше любого знания. На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что бессмертная душа века обременена не только оболочкой, которую называли "сосудом мерзости и греха", но и разумом, подарком дьявола, который в своей гордыне пытался противостоять бессмертной душе, несущей дыхание самого Бога. Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки "умствования" оценивались церковниками резко отрицательно, а авторы таких "умствований" приговаривались к церковным покаяниям и другим, более устрашающим наказаниям. Третьей традицией исследования сознания в философии можно считать мистическую, и иррационалистическую точки зрения. Первая из них (мистическая) связана с верой » сверхестественные силы, воздействующие на человека и его сознание. Она берет свое начало еще в глубокой древности. Мистическая концепция сознания имеет множество различий в восточной и западной философских традициях. Однако их объединяет и нечто общее, а именно убежденность том, что познание мира человеком всегда есть озарение, экстаз, откровение и оно всегда предполагает общение человека с Богом (или другими сверхественными силами), поскольку именно Бог является духовной первоосновой мира. 5.Сущность сознания состоит в способности воспринимать информацию из окружающего мира, осмыслять ее и отражать в виде образов внутри себя самого. Структура сознания многомерна и потому, образы, формирующиеся в нем тоже многомерны. То есть, наблюдая объект внешнего мира, сознание воспринимает, не только форму объекта, но и испытывает эмоции относительно созерцаемого, приятные или неприятные, приходит к умозаключениям, осознает общие принципы явления. Когда говорят о понятии сознания с точки зрения психологии, как правило, подразумевают способность контролировать индивидуумом собственное поведение. То есть, сознательным можно считать действие, выходящее за рамки механизма инстинктов и рефлексов. Например, человек, прежде чем совершить поступок, проводит анализ этого поступка, пропуская его через фильтр собственных убеждений, рациональности, благовидности. С помощью сознания мы также формируем мировоззрение,определяющее наше отношение к миру и характер взаимодействия с ним. Важной особенностью сознания является память – способность сохранять и воспроизводить ранее полученную информацию. Без памяти сознание не могло бы создавать идеи и образы и как-либо отражать объективную реальность. Структура сознания Работа сознания направлена на познание окружающего мира и обработку поступившей информации. Эти два процесса позволяют сознанию сформировать собственную картину мира и отношение к тому или иному аспекту мироздания. Что бы суметь сформировать целостное понятие о чем-либо, сознание должно обладать многомерной структурой, включающей инструменты восприятия и анализа, память, рычаги воздействия и самовыражения. В структуре сознания условно, выделяют пять сфер: Интеллект, ядром которого являются знания; Мотивация, основой которой является стремление к внутреннему идеалу — цели; Воля — способность создавать психическое усилие для достижения цели; Эмоции или переживания – субъективные отношения к объективному миру; Самосознание или самоотождествление. 1 2 |