Философия. 13. Основные особенности, идеи и этапы развития античной философии
 Скачать 95.61 Kb.
|
1 2 13. Основные особенности, идеи и этапы развития античной философии. Античная (древняя) философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и продлилась до VI в. н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии – материализм и идеализм, возникла диалектика, были поставлены в зародыше, (а то и в довольно развитом виде) все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал, – Пифагор, Гераклит, Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур, Лукреций Кар, Марк Аврелий, Цицерон, Сенека, Филон. Характерные черты античной философии: - античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии; - античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека; - античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного; - античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий; - античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот; - античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия. Особенности античной философии: - материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов; - древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом; - стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм; - на поздних этапах произошло смешение космоцентризма и антропоцентризма; - допускалось существование богов, которые были частью природы и близки людям; - человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы; - были заложены два направления в философии – идеалистическое и материалистическое. В развитии античной философии выделяется четыре основных этапа: Первый этап – охватывает VII-V вв. до н. есть. и называется досо-кративським. Философы же, живших до Сократа, так и называются-досократиков. К ним относятся мудрецы из Милета (так называемая Ми-летська школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, элеаты (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, ато-содержи (Левкипп и Демокрит). В центре ранней – Досократовская-греческой натурфилософии стояли проблемы физики и Космоса. Второй этап – примерно с середины V в. до н. есть. – До конца IV в. до н. есть. – Классический. Софисты и Сократ, которые впервые попытались определить суть человека, осуществили антропологический поворот в философии. Философское наследие Платона и Аристотеля, характеризуется открытием сверхчувственного и органичным формулировкой основных – классических проблем, наиболее полно обобщает и отражает достижения классической эпохи греческой античности. Третий этап в развитии античной философии – конец IV-II вв. до н. есть. – Обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учений Платона и Аристотеля к формированию проблем этики, морализаторской откровенностью в эпоху заката и упадка эллинистической культуры. Тогда популярная творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др. Четвертый этап в развитии античной философии (I века до н.э.-V-VI вв. Н.э.) – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лук-реци Кар). В III-V вв. н. есть. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, выдающийся представитель которого является философ Плотин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им составленным из обычных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не выделялись досократиков с общекосмической жизни. Индивид, общество, космос в досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей. Основные идеи и проблемы античной философии, непосредственно составляющие предмет ее исследования, можно систематизировать следующим образом. 1. Проблемы возникновения Космоса, его структуры и развития; вопросы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее атрибутов (движение, пространство, время); идеи о главных элементах, о тождестве, противоположности бытия и небытия, структурности бытия (атомы и пустота), текучести и его противоречивости и т.п. {Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Парменид, Демокрит и др.). 2. Проблемы, касающиеся человека и его отношения с другими людьми; вопросы о природе и сущности человеческой морали, ее соотношения с нормами права; вопросы политики и государственного устройства; вопросы о природе и сущности человеческого сознания, соотношения рационального и иррационального в нем; проблемы постижения истины и т.п. {Сократ, Протагор, Горгий, Антифон, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур и др.). 3. Проблемы свободы человека и достижения им счастья; идеи о могуществе и силе человеческого духа в его стремлении к свободной и творческой жизни, к по знанию, в котором заключается счастье свободного человека, и т.п. {Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций Кар и др.). 4. Проблемы отношения Бога и Его творения — человека; идеи о Боге как истинно сущем; о логосе как о самом высоком и совершенном творении Бога и т.п. {Плотин, Филон Александрийский и др.). 5. Проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического с точки зрения метода рационального поиска; идеи построения метафизических систем и синтезирование основных философских проблем; вопросы логики, логических форм, правил правильного мышления; вопросы риторики как искусства убеждения; проблемы эстетики и т.п. {Платон, Аристотель и др.). 14. Милетская школа философии. Проблема первоначала. Милет, руины которого находятся в современной Турции, некогда был крупным культурным центром античного мира. Именно тут в начале VI в. До н. э. возникла классическая греческая философия, позже распространившаяся на соседние азиатские области, средиземноморские острова, Италию и, наконец, Афины. Человеком, положившим начало не только философии, но и многим естественным наукам, был житель Милета – мыслитель Фалес. Фалес не только самостоятельно занимался изучением окружающего мира и выдвинул несколько гипотез о сути тех или иных явлений, но и собрал вокруг себя наиболее образованных и оригинально мыслящих людей своего времени. Специалисты относят Милетскую школу и родственные ей направления к досократическому периоду развития греческой философии. Безусловно, сократики и более поздние мыслители внесли в философию больший элемент логической стройности, чёткую методологическую базу, обоснованность и доказательность. На их фоне умозаключения милетских философов иногда могут показаться несколько наивными, но не стоит забывать, что это были первые попытки человека изучить Вселенную и проникнуть в суть вещей. Представители Милетской школы и их идеи Говоря о Милетской школе, специалисты, как правило, подразумевают творчество трёх мыслителей: Фалеса; Анаксимандра; Анаксимена. Общими чертами в идеях этих философов были: постановка вопроса о мировом первоначале, который милетские мыслители считали основным для науки; материализм; стремление рассматривать мир с учётом его разнообразия и динамики. Фалес Фалес, по легенде, был первым греком, занявшимся наукой. О жизни Фалеса известно крайне мало, все его идеи дошли до нас только благодаря устным пересказам, ни одного его прижизненного сочинения не сохранилось. Философу приписывают следующие идеи: суть души – движение: только существа, способные перемещать предметы, являются одушевлёнными (на этом основании Фалес делал вывод, что душой обладают многие объекты неживой природы, например, магнит); земная твердь покоится на воде, поскольку Земля очень тяжела она при этом совсем не двигается; исходя из предыдущего высказывания, Фалес утверждал, что начало всего сущего – это вода. Подтверждением этому служило также и то, что живые существа и растения не могут долго жить без воды. По-своему, Фалес совершил настоящую научную революцию. Он не только нашёл мировое первоначало не где-то за пределами земного мира (в виде божественных эманаций и т. п.), а совсем рядом, но и посмотрел на мир рационально, не примешивая к своей теории сверхъестественные силы. По сути, это была первая попытка посмотреть на мир как на материальную систему, состоящую из взаимосвязанных элементов. Анаксимандр Об идеях ученика Фалеса – Анаксимадра – современным исследователям известно намного больше. С его сочинениями, пусть и дошедшими до них во фрагментарном виде, были знакомы Аристотель и Платон. Главным интересом Анаксимандра была физика (в те времена под физикой подразумевали науку о самых разных природных явлениях). Он первым высказал идею о происхождении видов и человека. По его мнению, когда-то на земле не было никаких животных, но со временем жизнь зародилась в воде. Потом животные стали постепенно выходить на сушу. Для того же чтобы приспособиться к новым условиям существования, они стали менять свой облик. Человек, по мнению Анаксимандра, тоже, скорее всего, происходил от рыб, но иного рода. Такой вывод мыслитель делал на основании того, что человек, в отличие от прочих животных, очень долго нуждается в молоке матери. Также Анаксимандр оставил любопытные астрономические наблюдения. Землю он считал центром мироздания. Её окружают трубки, наполненные огнём, а прорехи в этих трубках люди, находящиеся на Земле, видят как небесные светила – солнце, луну и звёзды. В основе космического устройства лежит чёткая система и симметрия: Земля находится в покое именно потому, что она равноудалена от всех пределов мира, её движение нарушило бы логический порядок. В отличие от своего учителя, Анаксимандр не считал мировым первоначалом воду. По его мнению, 4 стихии были важными элементами мира, но начало всему сущему дало нечто иное, что Анаксимандр называл «апейроном». Всё в мире состоит из апейрона и, погибая, снова становится этой первосубстанцией. Всё сущее пребывает в бесконечном движении, поскольку бесконечен и апейрон. Гибель одного становится толчком к рождению другого, и этот цикл будет продолжаться вечно. Анаксимен Анаксимен был учеником Анаксимандра. В целом, он придерживался идей своего учителя, но внёс в них некоторые поправки. Во-первых, он попытался пояснить, в чём заключается бесконечное движение всего сущего на Земле, о котором говорили Анаксимандр и Фалес. Для этого Анаксимен ввёл в свои теории тезис о том, что настоящим первоначалом является воздух. Мировое движение сгущает или разрежает воздух, за счёт чего появляются разные предметы и природные явления. Максимально разрежённый воздух превращается в огонь, но если сгустить воздух до его предельного состояния можно получить землю и камни. Для Анаксимена понятия воздуха, дыхания и души были очень близкими. По его мнению, дыхание (по сути, циркуляция воздуха) живых существ указывало на наличие у них души. Как и его учитель, Анаксимен продолжил изучение астрономии и движения небесных светил. Более поздние авторы приводят цитаты из работ Анаксимена, в которых излагается довольно поэтичная картина устройства космоса. Мыслитель считал, что небо представляет собой кристальную или ледяную поверхность, в которую как гвозди вбиты звёзды. Оно окружает неподвижную Землю, вокруг которой перемещаются плоские луна и солнце. В отличие от своих предшественников, Анаксимена интересовали причины возникновения тех или иных погодных явлений. Например, образование снега и града мыслитель объяснял соединением воздуха и воды воедино. Современные исследователи по праву считают Анаксимена одним из основоположников метеорологии. Первой проблемой, поставленной на заре философии, стала проблема первоначала (архэ), каковым, как правило, считали одну из четырех стихий (огонь, воздух, вода, земля). У Фалеса первоначалом, или «физисом» – «природой» всего сущего служила вода, у Анаксимена – воздух. Не следует понимать это воздушное или водное первоначало буквально. Речь не идет о неких изначальных вещах или веществах, из которых с течением времени возникли все остальные вещи. Скорее, стихии выступают здесь символами, обозначающими онтологические принципы, нечто первичное в онтологическом смысле – т.е. не во временном порядке, а в порядке того, что наиболее адекватно представляет бытие в нашем мышлении. Проще говоря, согласно Фалесу и Анаксимену, если мы хотим познать все существующее, то прежде всего нам следует подумать о воде или воздухе. В силу скудости имеющихся у нас сведений об этих первых учениях интерпретация данных символов может быть чрезвычайно многозначной, но в общем и целом они, по-видимому, призваны выражать убежденность милетцев в подвижности и изменчивости сущего как такового. Таким образом, на вопрос «Что значит быть?» они отвечали: быть – значит двигаться, изменяться. (В античной философской традиции «движение» и «изменение» – это практически синонимы.) Возможно, стремясь избежать излишней наглядности символов, зачастую сбивающих с толку и заставляющих думать, скорее, о вещах, нежели о принципах, Анаксимандр избрал для первоначала более абстрактное выражение, а именно: апейрон, – бесконечный и неопределенный физис из которого проистекают все вещи, нечто, лишенное как внешних границ, так и внутренних различий. Мир вещей образуется в процессе вращения апейрона вокруг своей оси, по мере которого выделяются противоположности холодного и горячего, жидкого и твердого и т.д. вплоть до рождения окружающих нас вещей со всем многообразием их конкретных качеств. Подобную дифференциацию, благодаря которой в лоне до того неразличимого внутри себя единого рождаются многообразные вещи, Анаксимандр оценивает как их прегрешение и вину перед единым. В силу этой виновности ни одна из индивидуальных вещей не вечна, все они гибнут во искупление греха, утрачивая свои качества и вновь растворяясь в неопределенном. «Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань Несправедливости по вине своей в порядке времени». Таково вечное чередование возникновения и гибели миров, порождаемых, поддерживаемых и управляемых вплоть до их гибели апейроном. 15. Философия Гераклита. Стихийная диалектика. Проблема первоначала. Уверяя общество в формировании мира без причастности богов или людей, древнегреческий философ Гераклит Эфесский говорил: «Характер человека создает судьбу». Кратко о его биографии: диалектик Гераклит являлся и является одним из знаменитых мудрецов древней Греции (544–483 годов до нашей эры). Мыслитель происходил из аристократичной царской династии города Эфеса. В свое время, отказавшись от трона из-за меланхоличного темперамента, проживал изгоем, в построенной горной хижине. Там он посвятил себя размышлениям и сторонился светских выходов и общения.  Отрывочно сохранившимся базисным писанием был трактат «О природе», признанный глубокомысленным и нелегким всеобщему пониманию, по этой причине автор обрел прозвище «темный». Также его прозвали «плачущим», потому что он не мог смотреть без слез на суетливость людей. Ученый относился к ионийской школе, и его философия основана на вечном существовании мира в виде «живого огня», циклично воспламеняющегося и угасающего. Мудрец брал за главную мысль, представление о понятии сути развития мира, путем интуиции. Первопричина мироздания – вековое и безграничное действие, в то время как, существующая материальность объектов – последующая причина мироздания. Философия Гераклита включала обоснованные им понятия об общности движений и развитий. Он считал, что предметы и явления не существуют без движения: «Все движется, и ничто не покоится. Все течет – все изменяется». Колыбель движения – есть борьба противоположностей. Гераклит в своих работах, описал основные понятия и принципы, которые включает в себя философия. В сохранившихся письменах, которых немного, говорится: Огонь первопричина живого, фундамент мирового создания; Космос и окружающий мир – циклично уничтожаются всемогущим пожаром, дабы заново возродиться; Круговорот событий в природе связан с неустойчивостью хода жизни и времени; Правило антиномичности или противоположностей. Вода – дарует бытие водным существам, но случается так, что отбирает жизни у людей (цунами, наводнения и другие бедствия, связанные с водой). На данном тезисе основана теория относительности Эйнштейна. Учения Гераклита дошли до нашего времени неполными и фрагментарными отрывками, а доктрины поддаются сложной трактовке и подвергаются критике. Мы не имеем средств, для полномерной оценки и восприятия учений мудреца, потому ссылаемся на интуицию и традиции Древней Греции того времени, домысливая и дополняя, отсутствующие части знания. Гераклит - основатель диалектики. Он обосновывает идею о всеобщности движения и развития, то есть считает, что все предметы и явления не могут существовать без движения: "Все движется, и ничто не покоится", "Все течет, все изменяется". Источник движения - это борьба (война) противоположностей. Например таких, прекрасное - безобразное, зло - добро, сухое - влажное, жизнь – смерть. Из сказанного следует, что движение предполагает не только сосуществование противоположностей, но и их борьбу: "Все происходит через борьбу и необходимость». Таким образом, Гераклит явился основателем диалектики, учения, согласно которому все находится в постоянном движении, развитии, источником которого является борьба противоположных начал, присущих миру. Это общий закон всего существующего. Гераклит разработал учение об относительности свойств вещей и явлений. Из своего утверждения о том, что все в мире движется, изменяется, переходит из одной противоположности в другую, Гераклит делает вывод: все свойства вещей и явлений относительны и ни одно свойство природы не является абсолютным, неизменным. Гераклит разработал учение о познании мира. Он утверждал, что познание начинается с чувств и ощущений. Но они, в силу ограниченности не могут дать полного, окончательного знания о вещах и явлениях. Такое знание дает лишь мышление. Здесь сформулированы некоторые принципы рационализма. Гераклит рассматривал вопрос о соотношении знания и мудрости. Мудрость не совпадает с многознанием (эрудицией):«Многознание уму не научает». Отсюда - главная задача философии - познание скрытой, тайной сути вещей, не может быть решена простым приумножением или коллекционированием знаний. Проникнуть в суть вещей – задача очень сложная: «природа любит таиться». Учение Гераклита оказало большое влияние на философию. В Новое время его идеи использовали Гегель, Ницше. Например, Гегель заявлял, что в философии Гераклита нет ни одного положения, которое он не мог бы включить в собственную философию. Понятие диалектики Основным связующим звеном в учении древнегреческого мудреца, был Бог, по его мнению, соединяющий воедино все противоположности – в мире все зарождается из-за противостояния друг другу. Одно не может существовать без другого. Термин «диалектика» образовался в древней Греции, дословно обозначая «искусство спорить, вести рассуждение» или принцип аргументирования правил, форм и способов рефлексивного теоретического мышления, исследующего противоречия, обнаруживаемые в мыслимом содержании этого мышления. Великий мудрец понимал диалектику как вековое становление и непостоянство бытия. Беспрерывная связь существования всего в мире – это столкновение и тяга противоположностей. Мир – беспрерывен и бесконечен, имеет границы, темп и ритм, вечно изменяется и сталкивается стихиями: воды и огня, воздуха и земли; ночь сменяется днем, жизнь – смертью, зло – добром. Положение о всеобщей изменчивости связывается Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны. «Всё едино и всё состоит из противоположностей». Гармония тоже состоит из противоположностей, представляя собой их единство. В изображении Гераклита борьба, распря, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету, т.е. к самой жизни. «Борьба всеобща и всё рождается благодаря борьбе и по необходимости». «Война» (так нередко Гераклит называл борьбу) есть отец всего и всего царь. Или: «Путь вверх и путь вниз один и тот же». В роде бы всё ясно, это один и тот же путь, но он и в правда состоит из 2 противоположных путей. Понятие Логоса Первое начало Природы Гераклит именует «Логос». Идея логоса составляет центральную часть учения Гераклита и играет ведущую роль в его воззрениях. Но термин «Логос», впервые использованный Гераклитом в качестве одного из философских понятий и ставший столь популярным в античной и средневековой философии, остается одним из самых неясных его терминов. Смысл термина «Логос» менялся у Гераклита в зависимости от контекста. Он означает и нечто объективно существующее, согласно которому «все совершается», и субъективное «слово», «мысль» или теоретическое «высказывание» самого Гераклита, адекватное объективному «Логосу», и единство всего, и всеобщую истину или всеобщий порядок, которому необходимо «следовать», а также «божественный закон, на который необходимо опираться» и т.д. Логос - это не вещество или материал, из которого сделаны вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный закон, который всем управляет. Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи. Образом устроенного Логосом мироздания у Гераклита является огонь. Он говорит, что космос - это «вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Огонь все время меняется, пребывает в беспрерывном движении, это - символ вечного становления. Для Гераклита в мире нет ничего постоянного. Но изменения происходят не беспорядочно; угасанием и возгоранием огня управляет Логос. Он существует совершенно иначе, чем все остальные вещи, этот естественный закон - единственное, что сохраняется во всеобщем потоке изменений и становления. Гераклит считает огонь первоначалом природы. Из космического первоогня образуются все вещи и через какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь (сгорает), и эти периоды чередуются бесконечно. Угасая, огонь сперва превращается в воду, а затем равными долями в землю и воздух. Со временем происходит обратное превращение. Гераклит любил сравнивать огонь с золотом и говорил, что «все обменивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото». Огонь является субстанцией всех вещей, подобно тому, как золото представляется всеобщей мерой стоимости товаров. Гераклит выбирает огонь в качестве первоначала природы не случайно. Дело в том, что основная характеристика гераклитовского бытия - его подвижность, и именно огонь является наиболее подвижным и изменчивым из всех наблюдаемых в природе явлений. Движение - наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Это относится и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. Гераклит говорит, что процесс изменения, происходящий в природе, есть борьба противоположностей. Причина изменения и становления вещей - всеобщая борьба, война, «вражда», «распря». Возможно, что мысль о войне как о начале, порождающем все существующее, была перенесена Гераклитом на всю природу из наблюдений над фактами общественной жизни современного ему греческого общества (персидский мир надвигался на Грецию, возникали восстания против завоевания, но греческие города и Ионийское побережье подчинились власти персидского царя Дария, обострилась и классовая борьба в обществе). Наблюдения за этими процессами могли привести Гераклита к мысли о громадном значении, которое для человеческого общества имеет борьба, и он распространил эту мысль на понимание природы в целом. Движение возникает из столкновения противоположного. Мироздание представляется Гераклиту насквозь противоречивым. Основная характеристика бытия - борьба противоположностей. В то же время Гераклит поясняет, что борющиеся противоположности не просто сосуществуют: они переходят одна в другую и переходят так, что при этом их переходе одной в другую сохраняется общая для обеих тождественная основа. Другими словами, переход противоположностей друг в друга Гераклит представляет вовсе не как такой, при котором возникающая новая противоположность уже не имеет общего с той, из которой она возникла. При всех переходах основа изменения или перехода каждого явления (элемента) в свою противоположность остается общей, тождественной. Гераклит пишет, что «Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод», то есть все противоположности. Кроме того, Гераклит утверждает, что все противоположности, переходящие друг в друга, также тождественны: «путь вверх и вниз один и тот же», «совместны у круга начало и конец». Или, например, день и ночь на первый взгляд кажутся полностью разделенными и противопоставленными друг другу, на деле благодаря своей непрерывной последовательности образуют единую лежащую в их основе непрерывность. Это связано с «борьбой», однако борьба эта не имеет негативного смысла, так как она упорядочивается Логосом, присутствующим во всех природных объектах. Если бы борьба прекратилась, разрушилось бы все размеренное взаимодействие, а тем самым и единство мирового порядка и даже само его существование. Следствием постоянного движения, изменения, перехода каждого явления в противоположное является относительность всех свойств вещей. Ни одно качество вечно изменяющейся природы не есть свойство абсолютное. Мир един, в мире все связано между собой, всякое явление и свойство переходит в собственную противоположность, и потому всякое качество должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности абсолютное, а как качество относительное. Мысль эта излагается в ряде фрагментов, интересных и важных для понимания Гераклита. Философ черпает примеры главным образом из наблюдений над жизнью людей и частично животных. Он говорит, что «иное удовольствие у лошади, иное у собаки и иное у человека». Аристотель ссылается на слова Гераклита: «Ослы солому предпочли бы золоту». Из чего следует вывод, что ценность золота относительна: в глазах людей оно составляет высочайшую ценность, но для ослов гораздо большую ценность имеет корм. Философ также отмечает, что «свиньи купаются в грязи, птицы в пыли или тепле», тем самым, подчеркивая относительность представления о чистоте: люди полагают, что они очищаются, когда они выкупаны в воде, свиньи - в грязи, птицы - в пыли. Гераклит резко критикует тех, кто не понимает относительности свойств, единства мира и тождества противоположностей. Разумный человек умеет понимать Логос природы и руководствуется им в своих поступках. Однако разумные люди, по мнению Гераклита, встречаются редко. Понять это высшее единство Природы не просто, так как ее Логос скрыт облаком многообразных явлений: «Природа любит прятаться». Разум учит усматривать в кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной природы. А внешним чувствам вещи представляются случайными, все время меняющимися, уникальными единицами бытия. Надо отметить, что Гераклит - один из первых античных философов, от которых сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Гераклит объясняет трудности, стоящие перед человеком на пути к познанию, подчеркивает неисчерпаемость предмета изучения. Поскольку «Природа любит скрываться» ответы на задачи познания не лежат на поверхности вещей. Необходимы большие усилия, чтобы проникнуть в истинную природу вещей. Проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний, задача философского познания истинной природы вещей не может быть решена простым приумножением знаний. Мудрость, как ее понимает Гераклит, не совпадает с многознанием, или эрудицией: «Многознание не научает уму». Гераклит противопоставляет поверхностному многознанию углубленное понимание таящегося от внешних взоров единства противоположностей. Он также возражает против безотчетного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов. Философа также занимает вопрос о соотношении чувственного и рационального познания. Он говорит, что «плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души». Гераклит не отвергает чувственное познание; внешние чувства не дают истинного знания только тем людям, у которых грубые души. Людям, у которых души не грубые внешние чувства способны давать знание. Однако полное, окончательное знания о природе вещей дает нам только мышление. Большинство людей не знает правящего миром «Логоса». Согласно Гераклиту, субъективный Логос людей имеет все возможности быть в согласии с объективным Логосом, но большинство людей в силу обывательского самомнения не понимают его. По словам философа, «толпа» с ее стадной психологией не мыслит и не желает мыслить. В противовес «большинству» Логос-разум наилучших людей, в душе которых огненный элемент преобладает над влажным, находится в согласии с Логосом мира. Человеку жизненно необходимо постичь Логос, ведь поскольку сама человеческая душа создана из огня, он может быть притушен или даже погашен влагой, порождаемой глупостью, сном или смертью. В активном состоянии душа материально соприкасается с огненным элементом внешних вещей и питается им. Если душа противится глупости, пороку и постепенному увлажнению, которое несет с собой постепенно подступающая смерть, она даже сможет на время пережить смерть, сохранившись в виде безличного божественного огня. Таким образом, по мнению Гераклита, первооснова космоса - это огонь, мир - это арена непрестанных изменений, которые порождаются борьбой противоположностей. Эти изменения упорядочиваются единством, которым Логос наделил противоположности. Логос - есть нечто объективное, всеобщий порядок; он определяет порядок всего происходящего в мире. Он определяет мир-космос как единораздельное и живое целое, как единство и борьбу всех и всяких противоположностей. Логос всеобщ, он присущ всем. Он всеобщая истина или всеобщая правда. Постижение Логоса является целью познания, а разумными могут считаться лишь те люди, которые понимают Логос и живут в соответствии с его законами. 16. Пифагор и пифагорейцы. Философия числа. Современной науке неизвестна точная дата, когда родился Пифагор. По мнению историков, наиболее вероятным можно считать 580 год до нашей эры. Местом рождения стала Греция, остров Самос. Известны имена его родителей: отца звали Мнесархом, и он занимался обработкой золота, а мать – Партенией, или Пифиадой. Есть мнение, что у философа было еще два младших брата, которых звали Тиррен и Эвност, чья биография не была задокументирована. Существует легенда, которая гласит, что родители будущего мыслителя во время свадебного путешествия отправились в Дельфах, где им повстречался местный оракул. Тот сообщил им, что вскоре у пары родится сын, которому предречено стать мудрецом. Пророчество быстро сбылось, и сына нарекли Пифагором в честь Пифии – жрицы бога Аполлона. Чтобы способствовать осуществлению пророчества, отец мальчика окружил его заботой и помог получить лучшее образование, а также создал алтарь богу Солнца. С раннего детства, Пифагор заинтересовался наукой и проявлял уникальные способности. Обучал его музыке, живописи, риторике, чтению и письму – Гермодамант. Когда мальчику исполнилось 18 лет, его следующим наставником был Ферекид Сиросский, от которого будущий философ получил знания по медицине, физике, космологии и другим наукам. Прожив несколько лет на Лесбосе, Пифагор отбыл в город Милет, чтобы брать уроки у Фалеса, который был основателем первой греческой школы, где преподавали философию. Затем, Пифагор продолжил образование в Египте, приобщаясь к тайнам жрецов и сам становясь одним из них. Начало Персидской войны остановила путь развития и образования философа, потому что он был пленен и провел время плена в Вавилоне. Там он познакомился с персидскими магами, приобщившими его к мистическим ритуалам, астрономии и арифметике. В этот же период он изучает взгляд восточных народов на медицину и врачевание. Персы считали, что перечисленные науки имеют магическое происхождение, и это мнение перенял и Пифагор, основав на нем философские и математические теории. Узнав про ученого пленника, спустя 12 лет после начала войны, персидский хан освободил Пифагора. Тогда мудрец вернулся в родной город, чтобы учить современников наукам. Он давал уроки на открытом воздухе, и присутствовать на них мог каждый желающий. Но ученики получали испытательный срок, который продолжался до пяти лет. Во время этого срока им запрещалось задавать вопросы во время занятий. Многие видные политики, историки, астрономы и ученые того времени были воспитанниками Пифагора. Современные математики до сих пор пользуются открытиями философа: теоремой Пифагора и таблицей умножения, которая изначально именовалась таблицей Пифагора. В это же время, на шестом десятке лет, он встречает будущую супругу – Феану. Позже она родила ему сына и дочь. По некоторым источникам, жена Пифагора была дочерью его друга, мыслителя Бронтина. Во время демократического восстания в Кротоне, где находилась школа Пифагора, философ уехал в город Метапонт. Как он погиб, неизвестно. По одной из версий, его убил тот, кому он отказал в проведении оккультического обряда. По другой версии, его убили во время стычек с мятежниками. Считается, что смерть настигла его в возрасте около 90 лет. Известность Пифагор получил, проживая в Кротоне. В этот город он попал, желая сбежать от тирании правителя Поликарпа. Здесь он основал Пифагорейский союз, который стал не только философской школой, но и политической и религиозной организацией, которая стремилась влиять на нравственные взгляды современников мыслителя. Умея привлекать к себе внимание за счет харизмы и незаурядных личных качеств, Пифагор быстро набрал учеников. Он был талантливым политическим оратором и проповедовал высокие нравственные идеи и жизненные принципы. Будучи мистиком, Пифагор придумал специальные таинства для посвящения новых членов в пифагорейское братство. Пройдя жесткий отбор, новые последователи получали право слушать Пифагора издалека, не задавая никаких вопросов и видя его только через занавес. Их развитие осуществлялось через прослушивание очищающей музыки и аскетическую жизнь. Новички принимали обет молчания, чтобы получить возможность больше думать. Пифагорейцы придерживались следующих жизненных принципов, которые Пифагор провозглашал как основу нравственности: 1. избегание хитростей; 2. отсечение невежества от души и болезней – от тела; 3. отказ от роскошества; 4. пресечение любых ссор. Добиваться в жизни следовало только трех вещей: прекрасного и славного; полезного; приносящего наслаждение, но наслаждение праведное, а не пошлое. Пифагор требовал от последователей соблюдения общечеловеческих ценностей, поощряемых и в наши дни различными конфессиями. Был список дел, которые ученики философа должны были делать по утрам: чтение стихов; выполнение мнемонических упражнений; встреча восхода солнца у моря; купания и прогулки; воздаяние почестей божествам. В Пифагорейском союзе можно было выучиться психологии и медицине. Там были выработаны методики для развития ума, наблюдательности и памяти. Пифагор считал важным способствовать не только физическому, но и духовному развитию людей. Он выработал понятие «калокагатии», которое означает идеал гармоничного человека, в котором сочетаются прекрасное, или эстетическое, и этическое начала. Философия Пифагора Школа пифагорейцев, основанная мыслителем в 6-4 веке до нашей эры, стала главным его наследием. В ней заключены основные постулаты философии Пифагора. Главная идея его философии – в том, что вселенная является «великолепным порядком», или космосом. Весь мир, по мнению пифагорейцев, представляет собой, подчиняющееся закону гармонии и законам чисел, целым. Это целое – упорядоченное. Сложность в изучении философии Пифагора заключается в том, что мыслитель не вел записи и проводил лекции устно. Большинство данных дошло до наших дней благодаря его последователям. Пифагорейская философия базируется на двух столпах: мистические учения и религия; научные знания. Учение также выделяет категорию двух противоположностей: беспредельного; предельного. Первое не может быть единым началом всех вещей, иначе второе не могло бы существовать вовсе. Был составлен список, в который вошли все существующие на планете и в космосе противоположности: беспредельное и предельное; правое и левое; спокойствие и движения; светлый цвет и темный; один и множество; четные и нечетные цифры; мужское и женское; прямое и кривое; квадратное – в форме вытянутого прямоугольника; добро и зло. На стыке перечисленных противоположностей, рождается мировая гармония. Закон, которому подчиняется мироздание, гласит, что измерить и осознать цельность единого со множеством можно только посредством чисел. Числа являют начало всем мерам. В числах сосредоточена звуковая гармония, подчиняющаяся математическим законам. В философии Пифагора содержатся не только рассуждения о мудрости, но и перечисление жизненных принципов, которые должно иметь каждому человеку. Развивая эту философию, последователи мыслителя занимались математической наукой. Они признали, что все, что в мире существует, имеет математическое начало, выраженное цифрой. Проводится аналогия между нею и материальными вещами. Причем некоторые числа характеризовали качества ума или души человека, другие определяли справедливость. Пифагор также считал, что его последователи должны вести правильный образ жизни. Нельзя было употреблять продукты животного происхождения, особенно такие внутренности, как сердце – ведь в нем заключена жизнь живого существа. В список запрещенной пищи попали и бобы, потому что легенда гласила, что они созданы при помощи крови Диониса-Загрея. Алкогольные напитки, невежественное поведение и бранные слова тоже были исключены. Так пифагорейцы очищали душу и тело. Описанные принципы не распространялись на тех учеников, которые ставили перед собой целью только изучить точные науки. Принципам следовал лишь круг избранных, «просвещенных» учеников. 1 2 |