Философия. 13. Основные особенности, идеи и этапы развития античной философии

• Название: 13. Основные особенности, идеи и этапы развития античной философии
• Анкор: Философия
• Дата: 15.01.2020
• Размер: 95.61 Kb.
• Имя файла: Filosofia.docx
• Тип: Документы; #104197
• страница: 2 из 2

Пифагорейское учение о числах

Нумерология является важной частью философии Пифагора и его последователей. Познание природы и смысла чисел мудрец связывал с познанием сути явлений и предметов. Каждая категория бытия получила числовое свойство, в том числе такие явления, как смерть, болезнь, переживание страданий и прочие.

Пифагор первый разделил все числа на четные и нечетные. Он считал, что квадрат любого числа символизирует мирские равенство и справедливость. Смерти он «отдал» число восемь, а девять – постоянству. Женский пол приравнивался им к четным числам, а мужской – к нечетным. Цифра пять принималась за символ брачных уз. С помощью магии чисел он учил определять совместимость влюбленных друг с другом, заглядывать в их будущее. Зная истинное значение чисел, люди могут влиять на все общество и окружающую действительность. При этом в основе всего – геометрические представления о числах. Так, число «один» является точкой, если к ней добавить еще одну, то между ними можно провести прямую, в то время как три точки могут стать плоскостью. Диагонали правильного пятиугольника образуют пифагорейскую звезду, которая стала символом школы Пифагора. Такая звезда является символом жизни, потому что очень распространена в живой природе – например, форму звездчатого пятиугольника имеют цветы незабудок и яблонь. Но такой пятиугольник никогда не встречается в явлениях неживой природы. Он защищает живое от окаменения и кристаллизации. Не только математические построения, но и всю действительность пифагорейцы сводили к числам. Математической окраской, по их мнению, обладали любые политические, социальные, физические и религиозные явления. Можно сказать, что Пифагор философию свел к математике, потому что на ней базируется введенная им система мировоззрения. Все, что можно познать в мире, познается через числа. Соединение с божественным началом возможно только через математические догмы.

17. Элейская школа философии. Понятие бытия. Суть парменидовой проблемы. Апории Зенона.

В 570 до н.э. древнегреческий философ Ксенофан опроверг свойственное этой эпохе политеистическое учение о Боге и обосновал принцип единства Бытия. Этот принцип был в дальнейшем последовательно развит его учениками, а направление вошло в историю науки как Элейская школа философии. Кратко учение представителей можно свести к следующим тезисам:

1. Бытие едино.

2. Множественность не сводима к единому, иллюзорна.

3. Опыт не дает достоверного познания мира.

Учение Элийских представителей невозможно уложить в определенные тезисы. Оно намного богаче. Любое учение – это живой процесс познания истинности либо ложности существующих утверждений через призму опыта. Как только философский подход в познании природы и общества оформляется в качестве концепта, он становится предметом критического анализа и дальнейшего отрицания.

Экзегетика

Поэтому существует определенный стиль истолкования взглядов, называемый экзегетикой. Он также, как в древнее время, определен историей, культурой, типом мышления эпохи, авторским подходом исследователя. Поэтому в философии и невозможна канонизация, поскольку формы мысли, облаченные в слова, сразу теряют свой основной принцип отрицания. Одно и то же учение в рамках различных парадигм меняет свою смысловую нагрузку. Элейская школа философии, основные идеи которой интерпретировались по-разному в исторические периоды, доказательство этого факта. Важна целесообразность соотношения парадигмы, в параметрах которой происходит исследование и сама цель исследования феномена.

Основные представители школы

Представители определенной школы философии - это мыслители исторической эпохи, объединенные единым принципом, и экстраполирующие его на предметно ограниченную область человеческого познания: религию, общество, государство. Некоторые историографы включают в число представителей школы философа Ксенофана, другие ограничивают её тремя последователями. Все исторические подходы имеют право на существование. В любом случае, основу учения об единстве Бытия сформулировал Ксенофан из Колофона, провозгласив что единое – это Бог, управляющий Вселенной своей мыслью. Представители Элейской школы философии: Парменид, Зенон и Мелисс, развивая принцип единства, эксплицировали его в сферы природы, мышления, веры. Они явились преемниками пифагорейского учения, и на основе критического развития тезиса о материальной первооснове мира, сформулировали антитезис об Единой природе Бытия и метафизической природе вещей. Это послужило отправной точкой для последующих школ и направлений в развитии философии. Что означает "Единая природа"? И какое основное содержание внес каждый из представителей школы?

Тезисы учения школы

Элейская школа античной философии, для которой категория Бытия стала центральным понятием учения, сформировала постулат о статичности и неизменности сущего. Истинность доступна для познания разумом, в опыте формируется лишь ошибочное мнение о свойствах природы – так учит Элейская школа философии. Парменид ввел понятие «Бытие», ставшее центральным для мирового философского осмысления. Положения, сформированные Зеноном в своих ставших нарицательными «Апориях», обнаруживают принцип противоречия в случае признания множественности и изменчивости окружающего мира. Мелисс в своем трактате о природе суммировал все взгляды предшественников и вывел их в качестве догматического учения, известного под названием "эллейского".

Парменид о Природе

Парменид Элейский был знатного происхождения, нравственность его признавали горожане, достаточно сказать, что он являлся в своем полисе законодателем. Этот первый по времени представитель Элейской школы написал свой труд «О Природе». Тезис о материальном начале мира, свойственный для пифагорейцев, стал основой критического учения Парменида, и он развил идею единства в разных областях знания. Тезису пифагорейцев о поиске единого принципа в природе, Парменид постулирует антитезис о множественности Бытия и иллюзорности представления о природе вещей. Элейская школа философии кратко представлена в его трактате. Им был фактически открыт постулат рационального познания мира. Внешнее восприятие окружающей действительности, по его учению, недостоверно, ограничено лишь индивидуальным опытом человека. «Человек есть мера всего» - известное высказывание Парменида. Оно свидетельствует об ограниченности личного опыта и невозможности достоверного знания, исходя из личного воприятия.

Апории Зенона

Элейская школа философии в учении Зенона Элейского, получила подтверждение Парменида о невозможности постичь природу в изменении, движении и дискретности. Он приводит 40 апорий – неразрешимых противоречий в природных явлениях. Девять из этих апорий до настоящего времени являются предметом обсуждения и дискуссий. Принцип дихотомии, положенный в основу движения в апории «Стрела» не позволяет стреле догнать черепаху… Эти апории стали предметом анализа учения Аристотеля.

Мелисс

Современник Зенона, ученик Парменида, этот древнегреческий философ расширил понятия Бытия до уровня Вселенной и первым поставил вопрос о её бесконечности в пространстве и времени. Существуют мнения, что он лично общался с Гераклитом. Но, в противоположность известному материалисту Древней Греции, не признавал материальной первоосновы мира, отрицал категории движения и изменения как основу возникновения и уничтожения материальных вещей. «Сущее» в его трактовке вечно, всегда было, ни из чего не возникало и никуда не исчезает. В своем трактате объединил взгляды предшественников и оставил миру учении элеатов в догматической форме.

Последователи элейской школы

Элейская школа философии, базовые принципы и понятия которой в учениях элеатов стали отправной точкой, тезисом, для дальнейшего развития философской мысли. Учение Парменида о мнении представлено в диалогах Сократа и в дальнейшем стало основанием для учения школы софистики. Идея разделения Бытия и Ничто послужило основанием для учения Платона об идеях. Апории Зенона послужили предметом исследований великого Аристотеля о непротиворечивости мысли и толчком для написания многотомной «Логики».

Значение для истории философии

Элейская школа древнегреческой философии значима для истории становления философской мысли тем, что именно её представителями впервые введена центральная категория философии «Бытие», а также способы рационального постижения этого понятия. Известный как «отец логики», древнегреческий философ Аристотель впоследствии назвал Зенона первым диалектиком. Диалектика – наука об единстве противоположностей, получила в XVIII статус методологии философского познания. Именно благодаря элеатам впервые были поставлены вопросы об истинности рационального познания и недостоверности мнения, основанного на личных суждениях и опытном восприятии действительности. В более поздний, классический, период становления науки отношение бытия и мышления как основных философских категорий стало универсальным принципом, на основе которого произошло разграничение сфер онтологии и гносеологии. В истории философской мысли постановка вопросов более важный, с точки зрения развития, элемент познания, нежели варианты поиска ответов на вопросы. Поскольку вопрос всегда указывает на пределы наших возможностей, а следовательно, перспективу рационального поиска.

18. Античный атомизм. Философские воззрения Демокрита.

Древнегреческий атомизм – вершина развития материализма в античной философии. Его трудно отнести к какому-либо одному периоду, поскольку в разработке атомистического учения принимали участие мыслители различных эпох античности: «досократик» Левкипп (ок. 500 – 440 гг. до н.э.), в классический период - его ученик Демокрит (ок. 460 – 370 гг. до н.э.), в эпоху эллинизма - Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.).

Авторство атомистической концепции, как считают большинство историков, принадлежит Левкиппу, который сформулировал её базовые идеи: существование абсолютной пустоты и движущихся в ней «атомов» (от греч. atomos - неделимый) – мельчайших неделимых частиц материи.

Демокрит из Абдер, опираясь на идеи Левкиппа, создал первую последовательно материалистическую философскую систему. Он был автором около семидесяти сочинений на естественнонаучные, математические, нравственные темы, в том числе, трактатов «О геометрии», «О планетах», «О природе», «О поэзии», «Врачебная наука», «Военное дело», «О природе человека», что свидетельствует об энциклопедических знаниях античного мыслителя. К сожалению, ни одна из работ Демокрита полностью до нас не дошла, только отдельные фрагменты, опираясь на которые можно воссоздать основные элементы его концепции.

Основа мира, по Демокриту, – атомы (материальные неделимые частицы) и пустота (пространство, в котором развертывается движение атомов и состоящих из них тел). Атомы сами по себе неизменны, но находятся в постоянном движении. Атомов бесконечно много и они различаются по форме (округлые, треугольные, колючие, гладкие и т.п.), по размерам и по расположению в пространстве. Многообразием атомов и их свойств объясняется многообразие и многокачественность природных вещей и явлений. Атомы вечны, но их разъединение приводит к гибели материальных тел, а соединение – к возникновению новых явлений.

Душа человека не бесплотна, а состоит из особых атомов – «атомов души», которыми наполнен окружающий мир (воздух, земля, поры камней и т.п.). Демокрит, таким образом, стоял на позиции гилозоизма (греч. hyle вещество + zoe жизнь), признавая всеобщую «оживотворенность» (одухотворенность) природы, что позволило ему с последовательно материалистических позиций разрешить вопрос о «душе» как основе жизнедеятельности человека. Дыхание, необходимое условие жизни, трактуется им как обмен живым существом атомами души с окружающей средой. Смерть, следовательно, – естественный процесс, следствие прекращения дыхания, когда все атомы души покидают тело и рассеиваются в воздухе. Последовательный материализм Демокрита привел его к атеистическим выводам: к отрицанию бессмертия души и существования богов. (Не случайно самый крупный идеалист античности Платон называл Демокрита «безбожником» и призывал сжечь его сочинения.)

Демокрит стоял у истоков детерминизма (лат. determine - определяю) – философского учения о наличии в мире объективной закономерности, обусловленной всеобщим характером причинно-следственных связей. Он утверждал, что беспричинных явлений нет, все имеет свою причину. Полностью отождествляя причинность и закономерность, Демокрит отрицал наличие в мире случайности, полагая, что люди называют случайным то явление, причина которого им не известна. Отрицание случайности и абсолютизация закономерности привела Демокрита к выводу о невозможности человеческой свободы, ибо человек, как существо, состоящее из атомов, так же подчиняется всеобщей необходимости, как все природные явления.

В эпоху эллинизма атомистическое учение Демокрита был возрождено Эпикуром, последним крупным материалистом античности (см. 2.2.5). В целом, атомизм не имел особой популярности вплоть до конца XYII в., когда начало развиваться математическое естествознание. Идея атомизма широко применяется и в современной науке, хотя представления об атоме в наши дни существенно отличаются от концепции Демокрита.

Философские воззрения Демокрита

Демокрит во многом исходил из идей Парменида. В частности, он признавал и лишь мысленное, логическое постижение бытия, и то, что бытие неделимо и неподвижно. Вместе с тем, стремясь преодолеть вышеназванное противоречие, Демокрит выдвинул и ряд отличных от Парменидовских утверждений, которые впоследствии оказались гениальными догадками. 1) Демокрит предположил, что существует небытие и это есть пустота. 2) Бытие состоит из дискретных элементов, каждый из которых неделим и неизменен. Такие дискретные элементы бытия Демокрит называл АТОМЫ. В учении Демокрита атомы качественно тождественны, они абсолютны, вечны, несотворимы и неуничтожимы, а также неделимы, неизменны. Атомы – это по сути есть субстанция. Кроме того, атомы объективны, материальны, т.е. несотворимы и неунитожимы. Атомы, находясь в пустоте сталкиваются, чем обусловлено постоянное, непрерывное их движение.

Насколько вечны неуничтожимы атомы, настолько же вечно и неуничтожимо движение, в процессе которого атомы существуют. По сути, это первое утверждение о единстве и вечности субстанции и движения. В учении Демокрита атомы количественно различны: по форме, размерам, последовательности в своих взаимодействиях и сочетаниях. В процессе движения количественно различные атомы образуют многообразные сочетания (по количеству, конфигурации и т.д.), которые и представляют собой многообразные чувственно воспринимаемые вещи. Т.о. бытие лишь логически, умозрительно мыслимо, но тем не менее сочетания и многообразие сочетаний образуют различные вещи. 3) В учении Демокрита не только различные чувственно воспринимаемые вещи состоят из атомов, но из атомов состоит душа человека и все боги. Однако, атомы души, атомы, из которых состоят боги круглые, поэтому взаимодействия между ними эфемерны (неустойчивы). Демокрит первый выдвинул особый принцип философского мировоззренческого миропонимания, который получил название материалистического.

Материализм – концепция философского миропонимания, а также направления в философии, согласно которому первична материя, природа и вторичен дух, душа, сознание, боги и т.д. Первичное – это то, что вечно и порождает вторичное. Между первичным и вторичным отношение порождения. В учении Демокрита это заключалось в том, что душа, боги, т.е. духовное, порождены, образованы атомами как материальным. В дальнейшем материалистический принцип миропонимания сохранился в учениях других философов. Демокрит рассматривается как родоначальник материализма в философии (линия Демокрита в философии).

19. Греческое просвещение. Философские воззрения софистов.

Следующий этап развития греческой философии связан с Афинами. Хотя первые философы Древней Греции уделяли большое внимание космологии и другим вопросам, которые не были непосредственно свя­заны с людьми, спустя некоторое время интерес к связанным с челове­ком проблемам пробудился вновь. Демократия в Афинах набирала си­лу, и каждый взрослый мужчина должен был участвовать в управлении государством. В этом городе демократическое правление требовало больше участия и ответственности со стороны граждан, чем американ­ская демократия сегодня. Собрания, состоящие из большого числа афинских граждан, часто обсуждали различные вопросы и решали конкретные проблемы. В этом климате, где от граждан ожидалось боль­шое внимание к общественным проблемам и склонность к политике, появилась группа философов, которые называли себя софистами. Со­фист это «эксперт». Софисты разрабатывали идеи, которые были политически полезны. Их главной задачей было научить человека, который действует как свобод­ный гражданин, получать наибольшую выгоду в общении с другими людьми. Они считали, что люди должны делать все возможное для того, чтобы достигнуть успеха в жизни. Такое поведение, как они считали, будет разным для различных людей. Другими словами, софисты не ве­рили в то, что существуют естественные нормы правильного поведе­ния, одинаковые для всех.

Становление и укрепление демократического общества привело к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. Философия изменила не методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Только такую философию могло теперь воспринять греческое общество. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научиться вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Ораторское искусство играло немаловажную роль и в дипломатии, не зря многие из философов выполняли политические поручения. С тех пор появилось слово софистика - умение хитроумно вести прения. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами. Феномен софистики неоднозначен по существу и нередко вызывал, да и продолжает вызывать, споры. Подобно многим понятиям древних культур, это слово сделалось нарицательным.

Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

 • распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Видным представителем старших софистов являлся Протагор(V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Этим он, вероятно, хотел сказать, что люди сами должны решать, что для них ис­тинно, и действовать в соответствии с собственными убеждениями. Не природа определяет человеческое поведение, скорее сами люди созда­ют правила для своих действий. Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации. Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, и вопрос темен, и людская жизнь коротка». Протагор утверждал, что мы не можем быть уверены в том, что боги существу­ют. Поэтому он считал, что люди долж­ны делать то, что они хотят, не обращая внимания на волю богов. Законы при­роды и законы человеческой жизни, по его словам, принципиально несовмес­тимы. Хотя от этих взглядов и отказа­лись в Средневековье, они повлияли на современный эмпиризм. Релятивизм, которому учили софисты, поднимал важные моральные пробле­мы. Если не существует предустанов­ленных правил человеческого поведения, то что сдерживает людей от того, чтобы переносить свои убеждения, желания и взгляды на других? Как же будет действовать вся политическая система, если каждый будет считаться только с собственным мнением? К женщинам это не относи­лось — они не участвовали в демократическом управлении государст­вом. Релятивизм приобрел большое значение, когда афинянам пришлось за­щищаться на суде от обвинений своих сограждан в злодеяниях. Было очень важно убедить слушателей в том, что этот человек прав, не важ­но, так ли это было на самом деле. Убеждение стало более важно, чем истина. На самом деле для достижения практических целей нет разни­цы между истиной и убеждением в ней. Двойной стандарт. Релятивизм, следовательно, может быть источником моральных проб­лем. Он может приводить к несправедливости и страданиям. Он также может быть причиной логических проблем, особенно в изучении фило­софии, которая может учить одному набору правил поведения, а требо­вать совершенно другого. Эта проблема известна сегодня как двойной стандарт. Двойной стандарт — это форма лицемерия, при которой то, что называется истиной для всех, выполняется лишь немногими. Имен­но софисты в Древней Греции поддерживали двойные стандарты, обу­чая поведению и философии, которой они не пользовались сами, и на­ходя нечестные способы оправдать собственное поведение. В то же самое время многие софисты придерживались философских позиций, которые были вполне обоснованы. Например, Протагор счи­тал, что индивид сам может осознать преимущества общественной жизни. Поскольку в группе люди будут в безопасности и станут более сильными, они самостоятельно отказываются от личных желаний, чтобы сотрудничать с остальными члена­ми общества. Это логически обосно­ванный способ совместной жизни при релятивизме. Все само приходит в со­стояние равновесия, потому что от из­лишеств никто не получает выгоды, за­чем тогда быть слишком глупым или слишком жадным? В отличие от учений досократиков, часто упрекаемых за отвлеченность их знания, теория софистов тесно связана с практикой (в первую очередь судебной и политической). Однако ее основоположники сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации – в том, что в Элладе принято называть диалектикой. И, кроме того, для последующих философских изысканий не прошли бесследно и размышления софистов о практическом значении философии. Именно софисты провели обоснование риторики(искусства красноречия) как умения вести доказательное рассуждение; занимаясь значениями слов, софисты заложили основы лингвистики; использование в дискуссиях понятий, правила доказательств тезисов и антитезисов привели их к созданию логики (диалектики). Надо заметить, что школу софистов представляли весьма разные мыслители, придерживавшиеся иногда даже противоположных воззрений. Софисты внесли значительный вклад в искусство риторики, в изучение языка, развивали критический подход в области теологии и этики. Часто софистику именуют греческим Просвещением. Афинское общество уже готово было воспринять эти идеи. Так называемое греческое Просвещение – это свидетельство не только образованности греческого общества, но одновременно и его желание воспользоваться знанием уже приобретшим конечную форму, не вникая в сам процесс получения этого знания. Кризис, а затем и упадок афинской демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал незабываемый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.