культорология. ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ. 4. культура древней индии культура древнего китая
 Скачать 1.55 Mb.
|
|
Основная часть Для мышления древних египтян характерен дуализм в понимании мира, сводящем целое к единству и борьбе двух начал, которые отражаются и в двойственном характере царской власти, и в противопоставлении черной земли и белого песка пустыни, Верхнего и Нижнего Египта. Это мышление подчиняется принципам магического мироощущения, ибо исходит из того, что между предметом и его определением имеется взаимосвязь, а именно: слова воплощают предметы и явления – отсюда значение игры слов в историях о сотворении мира, - а речь упорядочивает их. Вместе с тем слова богов (иероглифическая система письма, составленная из картинок, срисованных с натуры, возникшая одновременно с графическим искусством Древнего Египта) представляли собой отражение реальности. Изображение живого существа, непременно сопровождающееся его именем, становится как бы сдвоенным. Почти маниакальная страсть заключать реальность в рамки устойчивых вербальных и графических символов, дабы закрепить ее с помощью одной из высших форм волшебства — вот основная черта древнеегипетской культуры времен фараонов, объясняющая природу ее удивительных памятников и надписей. Именно в рамках этого мироощущения функционирует своеобразная картина мироздания: бесконечная водная пучина окружает твердь мироздания; на Земле эти воды принимают форму морей, они наполняют небесный свод, по которому прокладывают свой путь звезды, они питают русло подземной реки (по ночам солнце плавает по ней с запада на восток) и каждый год заново омывают землю, разливаясь по ней паводком Нила. Во времена фараонов деление всего сущего на мужское и женское начало считалось неотъемлемой чертой жизни. Творец создал две божественные четы, олицетворяющие физическое устройство мира: это - воздух и свет-огонь, земля и небо. Боги следующего поколения, стоящие ближе к человеку, сами во многом напоминают людей своей борьбой за власть и смертью. Убитый Сетом Осирис с помощью Исиды и Нефтиды обрел новую жизнь, восторжествовал над смертью и стал победителем царства мертвых. Его сын Гор, рожденный после смерти отца, стал властелином Земли, победив родного дядю Сета. Литература отождествляет фараона с Гором - правит он землею так, как бог правит небом, фараон является тем, который находится под покровительством Двух богинь, охраняющих его власть, является владыкой Верхнего и Нижнего Египта, Золотым Гором, а также Гором - победителем бога Сета. Фараон, как наследник создателя и владыки мира (в конце Древнего царства), обладает властью над целым космосом. Именно этот монументальный аспект древнеегипетской власти выражается в статуях фараонов раннего периода, и прежде всего в величайшем шедевре среди них - пирамиде Хефрена. Властный, невозмутимый, с глазами, устремленными в далекий горизонт, где царствует его отец Ра, фараон собственной особой сохраняет равновесие мира, которому каждый момент грозит возврат хаоса. Благополучие страны обусловлено наличием фараона. В фараоне «воплощались здоровье и зрелость» народа. Благодаря фараону Египет находился в том счастливом положении, что в любом аспекте, идет ли речь о природе или о деятельности человека, господствует регулярность и порядок. Такова теологическая теория власти фараона, однако, на практике шла напряженная внутренняя борьба, обусловленная классовыми и социальными противоречиями древнеегипетского общества. Не случайно в произведении «Наука для фараона Мерикара», свидетельствующем о высоком уровне культуры политического мышления гераклиополитанской династии, фараон выступает, прежде всего, как человек. Фараон дает советы другому фараону, своему сыну, причем пользуется рефлексией, знанием вещей и словом, основными факторами в политике. Примечательно, что фараоны дают советы своим преемникам в управлении страной: «Подражай своим отцам, своим предкам: Добились они власти (над своими подданными) благодаря обладанию знанием. Слова их остаются в их писаниях. Открой, почитай и следуй их мудрости. Прежде нужно учиться, потом приобретать опыт». Царственный автор в своей «Науке» приводит ряд примечательных мыслей, например: «богатый народ не восстает», «не гневайся – хорошо самообладание», «создай себе памятник любовью (окружающих) тебя», «язык – это меч (царя); речь сильнее любого оружия» и т.д. Много внимания уделяется методам борьбы против заговорщиков и мятежников. Царь указывает, как надо относиться к подданным, отделяя от их основной массы свое ближайшее окружение: «Почитай сановников, способствуй преуспеянию народа твоего» и пр. Одним словом, власти фараона следует учиться как профессии; вот жесткий урок революций и восстаний, потрясавших древнеегипетскую цивилизацию. В одном из памятников литературы, описывающем страшные последствия революции, положившие конец Древнему Царству, читаем: «Действительно, законы были выброшены из архивов. Топчутся по ним на публичных площадях». Возникает проблема сохранения и упрочения существующего общественного порядка, преемственности в управлении Древним Египтом. Концепция власти фараона - это не просто набор рецептов сохранения власти и реализация методов социального управления, а обоснование, хотя и теолого-политическое, власти, объяснение сложившегося порядка вещей в обществе и предсказание того, что произойдет при нарушении данного социума. Это монолитное общество, воспевающее в своих гимнах единство творения и тайну творца, было в то же время крайне политеистическим и фантастичным в своем поклонении богам. Древние египтяне признавали всех богов, с незапамятных времен почитавшихся разными местными традициями. У каждого из них были свое имя, своя история, основные атрибуты и символика, делавшие их единственными в своем роде. Жители каждого города глубоко чтили покровительствующее им божество, от которого зависело их благоденствие. В то же время эти боги и богини считались родителями фараона и его покровителями, а он в свою очередь становился хранителем их культов. В отличие от других народов, населявших в древности Ближний Восток, жизнь египтян была на редкость «современной». Все люди были здесь :равны перед Создателем и, как правило, объясняли свои достижения мудрым выбором фараона. Между государством и отдельной личностью не стояли ни узаконенная аристократия, ни промежуточные инстанции. Человека определяло имя его родителей и титул, соответствовавший его месту в административной системе. Мужчина и женщина были равны перед законом, хотя женщина обычно входила в дом мужа, где ей отводилась почетная роль «хозяйки дома», исполнение которой и становилось ее основным занятием. Египтяне ценили радости семейной жизни, что нашло отражение в рисунках и надписях на стенах гробниц и в литературных памятниках. Детей заводили охотно, о них заботились, причем не с целью продолжения рода, а просто ради счастья, которое они приносили, и, памятуя о том, что когда-нибудь именно они смогут дать своим родителям новую жизнь, исполнив погребальные ритуалы. Правила маат предписывали имущим помогать неимущим, а книги древнеегипетских мудрецов за 3000 лет до н.э. говорили о милосердии и милостыни теми же словами, которые зазвучат позднее из уст потомков Авраама. Они приучали к культуре поведения, сдержанности и внешней скромности, к дисциплине, ярчайшим свидетельством которой служат статуи и рисунки, изображающие фараонов. Правила маат ставили определенные границы сознанию собственной ценности индивида. Ведь справедливость не одинока, за ней стоят боги, которые не признают нарушения ее законов: «Не имей злых намерений к другим людям, ибо боги покарают тебя». Справедливость независима от человека, ибо «никогда не исполняются человеческие цели, но зато исполняются божественные приказы». Поэтому также необходимо уметь подчиняться законам, которые ориентируют, как поступать в той или иной ситуации. Если человек умеет приспособиться к законам, то он будет счастливым. Следует подчеркнуть, что фундаментальным принципом древнеегипетской культуры является вера в вечную жизнь, индивидуальное бессмертие. Благодаря этому принципу древнеегипетское мировоззрение, сконцентрированное на власти фараона, оставляло простым людям возможность самовыражения, и они, призвав на помощь всю магическую силу искусства, письма и обряда, старались увековечить свои мумии, имена, свою покидающую тело душу (каи) и свою жизненную силу (ка). Их ждала вечная жизнь, поистине царская (каждый превратится в Осириса) и поистине божественная (каждый станет спутником Солнца). Со времен Среднего царства считалось, что достижение этого блаженства зависит от личных качеств человека. И если в храмах только фараон мог говорить от имени всего общества, зато каждый египтянин, в зависимости от своих средств и заслуг, мог выразить себя, воздвигнув собственную гробницу. Однако положение большинства египтян отнюдь не было столь идиллическим. Привлекательная сторона жизни присуща дворцам фараонов и богатым усадьбам знати, тогда как в домах простых смертных были свои непростые повседневные проблемы, достаточно вспомнить пристрастие к палочным наказаниям в долине Нила. Изучение жалких остатков бедных поселений позволяет историкам взглянуть на повседневную жизнь древних египтян значительно объективнее, чем об этом говорят гробницы и храмы. Весьма значительные успехи гения древних египтян в области мумификации, которые невозможны без соответствующих достижений в ряде наук, в том числе в физике, химии, медицине и хирургии. Например, они использовали знание химических характеристик натрона для мумификации человеческого тела – практического выражения представления о продолжении жизни после смерти. Древнеегипетская культура обусловила специфическую форму существования науки, которая является особым видом ориентировочной деятельности человека для установления места его и человечества во вселенной. Эта специфика связана с тем, что интеллектуальная элита жрецов облекала специализированное знание в одежды мистики и религии, чтобы сохранить свое господство. Уже в раннем периоде Древнего Египта (Древнее царство) сформировалась и использовалась письменность, что было обусловлено государственным делопроизводством и наличием крупных хозяйств. Развитие письменности диктовалось также потребностью фиксировать разливы Нила, так как организация оросительного дела давала возможность получения прибавочного продукта. Письменность нужна была для учета и контроля произведенного продукта, для распределения этого продукта, поэтому видное место занимает фигура писца. М. Коростовцев подчеркивает, что «многие египетские чиновники того времени были людьми грамотными». Высокого уровня в Древнем Египте достигли различные виды искусства, для них характерен необычайный расцвет. Раннее изобретение письменности способствовало развитию высокохудожественной словесности во всех ее основных литературных жанрах. До нас дошли древние мифы, сказки, повести, басни, дидактические произведения, философские диалоги, гимны, молитвы, плачи, эпитафии, любовная лирика. С древности, прежде всего в связи с культовыми действиями и церемониями, развивались музыка, изобразительное искусство, скульптура и архитектура. Фараоны и высшие сановники окружали себя скульпторами, архитекторами, певцами, танцовщицами, музыкантами. В более поздний период развивается религиозная драма и появляется светский театр. Есть основания предполагать, что в Древнем Египте существовали даже труппы бродячих актеров. Высокого художественного уровня достигли древнеегипетская живопись, скульптура и монументальная архитектура. До сих пор поражают зрителя мастерством статуя писца Каи, скульптурные портреты царицы Хатшепсут, фараона Эхнатона и удивительный своей одухотворенной красотой образ Нефертити, великолепные аллеи сфинксов и колоссальные храмы в Луксоре, Карнаке и других местах. Заключение Основными особенностями египетской культуры являются ее неизменность (на протяжении около 3-х тысячелетий), мифологичность, консервация обычаев, верований, норм искусства, усиливавшаяся с течением истории, несмотря на серьезные внешние воздействия, культ мертвых. Этими особенностями объясняются и основные черты древнеегипетского искусства: каноничность, монументальность, декоративность. Для египтян искусство играло важную роль именно с точки зрения загробного культа. Посредством искусства происходило увековечивание человека, его образа, жизни и деяний. Многие достижения древнеегипетской культуры вошли в арсенал европейской культуры, в том числе и науки, посредством греко-римской культуры. В основе календаря, которым мы пользуемся сегодня, лежит, в конечном счете, египетский календарь. В основе европейской медицины лежит древнеегипетская медицина. Ряд мотивов лирики Древнего Египта вошли в качестве извечных тем в мировую литературу. Большое влияние на древние народы имела религия древних египтян: известен культ египетских божеств у греков и римлян. Христианство, возникшее в Палестине и быстро распространившееся по всей Римской империи и за ее пределами, уже в самом начале своего развития впитало в себя ряд моментов египетской религии и сделало их своими органическими элементами. 4.культура древней индии Культура Индии была сложена из различных эпох истории, обычаев, традиций и идей, как захватчиков, так и иммигрантов. Многие культурные обычаи, языки и памятники приводятся в примеры такого смешения в течение столетий. Исторически индийская культура распространена далеко за пределы современного государства Индия, этот исторический культурный регион называют «Большая Индия», и в него входят территории от Средней до Юго-Восточной Азии. В современной Индии существует культурное и религиозное многообразие, даже в зависимости от района страны. Южная, Северная и Северо-Восточная части имеют свои отличительные особенности, а практически все штаты выкроили свою собственную культурную нишу. Несмотря на это уникальное культурное разнообразие, вся страна едина как цивилизация из-за своей общей истории, тем самым сохраняя национальную самобытность. Индия является местом рождения религиозных систем, таких, как индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм, которые оказывают серьёзное влияние не только на Индию, но и весь мир. После Исламского вторжения и последующего иностранного господства с десятого века, на культуру Индии сильно повлияли персидская, арабская и тюркская культуры. Религии и духовность Майтрея из монастыря Thikse в Ладакхе, Индия. Дхармические религии, такие как индуизм и буддизм, являются традиционными для Индии. Индия является местом зарождения индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма, которые известны всему миру как индийские религии. Индийские религии, также известные как дхармические, являются крупными религиями наряду с авраамическими. Сегодня индуизм и буддизм являются третьей и четвёртой по численности верующих религиями в мире: количество последователей превышает 2 миллиарда человек и возможно достигает 2,5 или 2,6 миллиардов человек. Индия — одна из наиболее многообразных, в религиозном плане, стран мира, с некоторыми глубоко религиозными обществами и культурами. Религия по-прежнему играет главную и определяющую роль в жизни многих её жителей. По данным переписи населения 2001 года индуизм исповедают 80 % населения, а ислам около 13 %. В Индии также проживают более 23 миллионов христиан, свыше 19 миллионов сикхов, примерно 8 миллионов буддистов и около 4 миллионов джайнистов. Буддизм, джайнизм и сикхизм оказали влияние не только на Индию, но и на весь мир. Христианство, зороастризм, иудаизм и последователи бахаи также оказали влияние, но их численность небольшая. Атеизм и агностицизм тоже оставили существенный след в индийской культуре вместе с теми, кто причисляет себя к терпимости к другим людям. Семья и брак Невеста во время индийской свадьбы в Пенджабе. Исторически и в настоящее время в некоторых регионах Индии совместная семья играет важную роль. На Индию в течение многих поколений оказывала влияние господствующая традиция совместного устройства семьи. Это устройство, при котором увеличивалось количество членов семьи за счёт родителей, детей, супругов детей и их потомства и т. д., и все они жили вместе. Как правило, главой такой семьи является самый старый мужчина. Он берёт на себя право решать все важные вопросы и устанавливать правила, а все члены семьи должны соглашаться с этим В исследованиях 1966 года Оренстейн (Orenstein) и Миклин (Micklin) проанализировали данные численности населения Индии и устройство индийских семей. В этих исследованиях говорится, что размеры индийских семей оставались такими же как и в период 1911-1951 годов. Впоследствии, с ростом городов и экономическим развитием, в Индии стали происходить распады традиционных совместных семей в более нуклеарноподобные. Синха в своей книге после подведения итогов социологических исследований об индийских семьях, отмечает, что за последние 60 лет во многих частях Индии наблюдается тенденция ухода от традиционных совместных семей к нуклеарным, как в других уголках мира. В 1990 году традиционные совместные семьи составляли маленький процент от всех индийских семей и в среднем имели более низкие доходы на душу населения. Отмечается, что совместные семьи по-прежнему сохраняются в некоторых районах и в определённых условиях. Отчасти это связано с культурными традициями, а отчасти с внешними факторами. Брак по договорённости Невеста в Индии. На протяжении веков браки по договорённости были традицией в индийском обществе, хотя мужчины и женщины всегда имели выбор, с кем они хотят заключить брак. В наше время большинство браков в Индии запланировано родителями пары или уважаемыми членами семьи, хотя и с согласия самих невесты и жениха. В большинстве случаев семья невесты предоставляет приданое невесте для того, чтобы материально обеспечить её и её детей, если муж скоропостижно скончается. Исторически в большинстве семей наследство передавалось по мужской линии. В 1956 году индийское законодательство уравняло мужчин и женщин в праве наследования без юридического завещания. Индийцы всё больше и больше используют юридическое завещание для передачи наследства и собственности своим преемникам, причём за 2004 году им воспользовались около 20 % граждан Индии В Индии доля разводов очень низкая и составляет 1 %Существует недостаток научных исследований об индийских браках, в которых будущее мужа и жены требуют более подробного анализа. Количеств разводов в Индии растёт. Наиболее высокая доля среди городского населения. Около 80 % случаев инициаторами разводов являются женщины Недавние исследования показали, что индийская культура уходит от традиции браков по договорённости. Banerji et al. опросили 41 554 семьи в 33 штатах и союзных территориях в Индии в 2005 году. Они обнаружили, что в Индии браки имеют тенденции, аналогичные наблюдаемым в Китае, Японии и других странах за последние 40 лет. Некоторое количество браков являются совершенно договорными без согласия. Исследование показало, что большинство индийских браков были договорными без согласия. Процент самодоговорных браков (так называют браки по любви в Индии) также имеет рост, особенно, в городах Индии. В статье 2006 года говорилось о том, что 10-20 % браков в городах Индии были самодоговорными Животные Коровы, изображённые на фоне украшенного гоппурама храма Капалишварара в Ченнаи. Разнообразная и богатая природа Индии сильно повлияла на народную культуру её регионов. Общее названия дикой непроходимой местности в Индии — джунгли. Это слово впоследствии было адаптировано британскими колонизаторами в английский язык, после чего оно распространилось и в другие языки. Это слово также стало известны благодаря произведению Редьярда Киплинга «Книга джунглей». Индийская природа была предметом многочисленных сказок и басен, таких как Панчатантра и Джатаки В индуизме корова рассматривается как символ Ахимсы (ненасилия), Богиня-мать и приносящая счастливую судьбу и богатство По этой причине коровы в индийской культуре почитаемы и кормление коровы понимается как акт поклонения По состоянию на январь 2012 года, коровы остаются главной темой споров в Индии. В некоторых штатах Индии были приняты законы по защите коров, в то время как в других штатах не запрещено производство и потребление говядины. Некоторые группы граждан выступают против забоя коров, тогда как другие индийцы утверждают, что в условиях демократии употребление в пищу того или иного мяса должно зависеть от личного выбора каждого. В январе 2012 года в штате Мадхья-Прадеш был принят закон «Gau-Vansh Vadh Pratishedh (Sanshodhan) Act», в котором говорится, что забой коровы является серьёзным преступлением. В Гуджарате в октябре 2011 года был принят закон об охране животных «Animal Preservation Act», который запрещает убийство коров, а также покупку, продажу и транспортировку говядины. Резкий контраст к этому: разрешение забоя рогатого скота при наличии специального сертификата. В штатах Западная Бенгалия и Керала потребление говядины не является преступлением. Значительное число индусов так или иначе употребляют говядину в пищу и утверждают, что их священные тексты, такие как Веды, не запрещают её есть. В южном штате Керала, например, говядина является почти половиной из всех видов мяса употребляемой в пищу всеми сообществами, включая индусов. Социологи заключают, что широкое потребление мяса коровы в Индии происходит потому, что оно наиболее дешёвое и по карману бедным слоям населения, в отличие от ягнятины и курятины, которые сто́ят по розничным ценам в два раза дороже. По этой причине после того, как Индия стала независимой в 1947 году, наблюдался более стремительный рост потребления говядины, чем других видов мяса. В настоящее время Индия — один из пяти крупных производителей и потребителей мяса рогатого скота в мире. В то время, как такие штаты, как Мадхья-Прадеш, принимают местные законы по защите коров от жестокого обращения, другие индийцы утверждают: «Если реальное стремление — защитить животных от жестокости, тогда почему особо выделяют корову, когда как сотни животных подвергаются насилию?» Драма и театр Мани Мадхава Чакьяр исполняет Срингару расу (Sringāra rasa) в Кудияттаме. Раса обозначает необходимое умственное состояние и является господствующей эмоциональной темой работы искусства или важным чувством, которое побуждается в личности, когда она рассматривает, читает или слушает такую работу. Индийская драма и театр имеют длительную историю, как индийская музыка и танцы. Пьесы Калидасы как Шакунталы и Мегхадуты являются одними из самых старейших драматических произведений после трудов Бхасы. Одной из самых старейших театральных традиций мира, доживших до наших дней, является Кудияттам из Кералы, которой насчитывается уже 2000 лет. Кудияттам — разновидность индуистского санскритского театра, которая строго следует Натья-шастре. Натьячарья Мани Мадхава Чакьяр (Nātyāchārya Māni Mādhava Chākyār) — человек, получивший большие заслуги за возрождение многовековых драматических традиций и спасение их от вымирания. Он также был известен за своё мастерство «Расы Абхинаи». Он начал играть такие пьесы Калидасы как Абхиджняна-Шакунтала, Викраморваши, Малавикагнимитрам, также Бхасы — Svapnavasavadatta и Pancharātra, Харши — Нагананда Музыка Изображение музыкальных инструментов, нарисованные французским исследователем Пьером Соннерой в 1782 году во время его путешествия по Индии. Музыка — неотъемлемая часть индийской культуры. В Натья-шастре — произведении на санскрите, которому уже 2000 лет, описываются пять систем таксономии в классификации музыкальных инструментов. Одна из этих древних систем делит музыкальные инструменты на четыре основных источника вибрации: струны, мембраны, тарелки (кимвалы), дудение. По словам Рейз Флоры (Reis Flora) эта система похожа на западноевропейскую теорию органологии. Археологии сообщили о находке в Санкарджанге (Sankarjang), в штате Орисса, которой насчитывается 3 000 лет, это был искусно отточенный базальтовый литофон, состоящий из 20 пластин Наиболее старейшим, сохранившийся до наших дней, пример индийской музыки — это мелодии Сама-веды (1000 год до н. э.), которые по-прежнему исполняются в определённых ведийских жертвоприношениях Шрауты, — это самые ранние индийские музыкальные гимны Сама-веда предлагала тональную структуру, состоявшую из семи нот, которые идут в порядке убывания: Крушт, Пратхам, Двития, Трития, Чатуртх, Мандра, Атисвар. Все они относились к нотам флейты, так как только этот инструмент имел фиксированные частоты. Сама-веда и другие индуистские тексты в значительной степени повлияли на индийскую классическую музыку, которая известна сегодня в двух отличных друг от друга стилях: карнатакская и хиндустанская классическая музыка. Карнатакская и хиндустанская музыкальные системы основаны на Раге, исполняемая в ритмичном цикле, известный как Тала. Эти принципы были усовершенствованны в Натья-шастре (200 год до н. э.) и Даттиламе (300 год н. э. В настоящее время индийская музыка включает в себя многочисленные варианты религиозной, народной, популярной и эстрадной музыки. Наиболее видные современные стили индийской музыки — фильмовая (filmi) и индийская поп-музыка (Indipop). Фильмовая музыка относится к широкому рангу музыки, написанной и исполненной специально для индийского кинематографа, преимущественно для Болливуда, и насчитывает более 70 % от всех продаж музыкальных произведений в стране Индийская поп-музыка — один из наиболее популярных стилей современной музыки в Индии, который является сплавом индийской народной и классической музыки с западной или западной с суфийской Изобразительное искусство Живопись Джатаки из Аджанты. Ранней индийской живописью можно считать наскальные рисунки первобытного времени. Петроглифы были общими для всех родовых племён и рисовались в дверных проёмах, а также в помещениях, где проживали гости. Пещерная живопись из Ajanta, Bagh, Эллоры и Sittanavasal, а также храмовая живопись, свидетельствуют о любви к натурализму. Наиболее ранняя и средневековая живописи в Индии — индуистская, буддистская, джайнистская. Ранголи по-прежнему остаётся наиболее популярным способом нанесения орнамента, его очень часто можно встретить на порогах многих индийских домов, особенно, в Южной Индии. Раджа Рави Варма — один из классических художников средневековой индийской живописи. Живопись мадхубани, майсурская, раджпутская, танджавурская, могольская живописи — выдающиеся жанры индийского искусства, как и современные индийские художники, такие как: Нандалал Босэ, М. Ф. Хусейн, С. Х. Раза, Гита Вадхера, Джамини Рой и Б. Венкатаппа (Nandalal Bose, M. F. Husain, S. H. Raza, Geeta Vadhera, Jamini Roy и B.Venkatappa). Среди индийских художников нашего времени можно выделить Атула Додью, Босэ Кришнамачнахри, Дэваджьёти Рэя и Шибу Натесана (Atul Dodiya, Bose Krishnamacnahri, Devajyoti Ray и Shibu Natesan), которые явили миру новую эру индийской живописи, в которой всемирная живопись гармонично сочетается с индийской классической. Эти художники завоевали международное признание. Джахангирская галерея искусств, Мумбаи, Майсурский дворец имеют на своих выставках несколько отличных картин индийской живописи. Скульптура Буддистский Вишвакарман из пещеры в Эллоре, Махараштра. Мраморная скульптура женщины, около 1450 года, Раджастхан. Первые скульптуры в Индии относятся к Индской цивилизации, у которой были обнаружены каменные и бронзовые фигуры. Позднее, индуистская, как и буддистская, и джайнистская, скульптура получила своё дальнейшее развитие. В Индии появились чрезвычайно сложные резные орнаменты как храмовые, так и бронзовые. Некоторые огромные храмы, такие как в Эллоре, не были построены из блоков, а были высечены непосредственно из большой горы. Скульптуры на северо-западе страны, сделанные из стукко, сланцев или глины, показывают сочетание индийского стиля с классическим эллинистическим, и возможно с греко-римским. Почти одновременно с этим развивалась культура скульптур из розового песчаника в Матхуре. Во времена существования государства Гуптов (IV—VI века) скульптура достигла высоких стандартов выполнения и деликатного моделирования. Эти и другие стили по всей Индии в итоге развились в классическое индийское искусство, которое также внесло свой вклад в буддистскую и индусскую скульптуру по всей Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии. Архитектура Непревзойдённое архитектурное чудо Тадж-Махал в Агре — яркий пример индо-исламской архитектуры. Одно из семи чудес света. Индийская архитектура охватывает множество выражений пространства и времени, постоянно сохраняя в себе новые идеи. Результатом всего этого стало развитая архитектура, которая сохраняет преемственность на протяжении всей истории. Некоторые ранние архитектурные произведения найдены у Индской цивилизации (2600—1900 годы до н. э.), которая характеризуется великолепной планировкой городов и домов. Религия и царская, по-видимому, не сыграли главную роль в планировании и расположении этих городов. Во времена империи Маурьев и государства Гуптов и их преемников было построено несколько буддистских архитектурных комплексов, таких как в Ajantha и Эллоре, и монументальная Большая ступа в Санчи. Позднее, в Южной Индии были возведены храмы, подобные таким, как Ченнакесава (Chennakesava) в Белуре и Саманатхапуре (Somanathapura), Хойсалесвара (Hoysaleswara ) в Халебиде, Брахидеешварар (Brihadeeswarar) в Танджавуре, Храм солнца в Конараке, Храм Ранганатхи в Шрирангаме, буддистская ступа (Chinna Lanja dibba и Vikramarka kota dibba) в Бхаттипролу (Bhattiprolu). Ангкор-Ват, Боробудур и другие буддистские и индусские храмы указывают на сильное индийское влияние на архитектуру Юго-Восточной Азии, так как они были построены в стиле почти идентичному традиционному индийскому стилю религиозных сооружений. Умайд-Бхаван в Раджастхане, одна из крупных резиденций в мире. Традиционная система Васту-шастра служит как индийская версия Фэн-шуя, влияющая на городское планирование, архитектуру и эргономику. Пока неясно, какая система старше, но они обе содержат определенные сходства. Фэн-шуй наиболее часто используют во всём мире. Хотя, Васту-шастра, концептуально подобная Фэн-шую: также старается гармонизировать поток энергии (также называемый как жизненная сила или Прана на санскрите и Ци на китайском и японском языках), но имеет отличия в устройстве дома, например, не учитывает необходимость правильного расположения предметов в жилище. С появление исламского влияния с запада, индийская архитектура адаптировалась под новые религиозные традиции. Фатехпур-Сикри, Тадж-Махал, Гол-Гумбаз (Gol Gumbaz), Кутб-Минар (Qutb Minar), Красный форт — творения этой эпохи и часто воспринимаются как символы Индии. В период британского колониального господства в Индии появились такие архитектурные стили как индо-сирацинский и смешение нескольких стилей, как, например, европейского готического. Мемориал Виктории и Вокзал Чхатрапати Шиваджи — наиболее яркие примеры. Вокзал Чхатрапати Шиваджи ночью. Индийская архитектура повлияла на Восточную и Юго-Восточную Азию из-за распространения буддизма. Многочисленные индийские архитектурные особенности, такие как храмовые насыпи, иными словами — ступы, храмовые вершины или другими словами — шикхары, храмовые башни, иначе — пагоды, храмовые ворота или тораны (torana), стали выдающимися символами азиатской культуры, наиболее используемые в Восточной и Юго-Восточной Азии. Центральный шпиль или вершина иногда называются виманами. Южные храмовые ворота или гопурам — очень сложны и величественны. Храм Лотоса — величайшее творение современной индийской архитектуры. Современная индийская архитектура более космополитична. Города очень компактны и имеет большую плотность населения. Нариман Поинт (Nariman Point) в Мумбаи известен своими выдающимися зданиями в стиле ар-деко. Одно из последних творений Индии, таких как храм Лотоса, подобных тем, что в Чандигархе, впечатляет своей архитектурой. Массовая культура Телевидение Индийское телевидение начало своё вещание в 1959 году в Дели и передавало в эфир в основном образовательные телепередачи[105][106]. В середине 1970-х годов на индийском телевидение началось программирование сетки вещания. В это время существовал только один национальный канал Дурдаршан (Doordarshan), который был собственностью правительства. В 1982 году на телевидении Индии произошли коренные изменения: появилась его цветная версия, а также впервые транслировались Азиатские игры, проходившие в Нью-Дели. Среди прочих популярных сериалов, выпущенных индийским телевидением, были Рамаяна и Махабхарата. С конца 1980-х годов всё больше и больше людей в Индии стали обзаводиться телевизорами. Хотя на тот момент существовал только один телеканал, его программа была очень насыщенной. В эти же годы правительство Индии решило дать возможность появлению нового телеканала, который бы имел свою долю как в национальном, так и в региональном вещании. Этот телеканал был известен как DD 2, а позднее — DD Metro. Оба этих телеканала вещались посредством телестанции. В 1991 году правительство дало возможность развитию кабельного телевидения. С того момента началось резкое увеличение количества телеканалов. Сегодня индийская телекинопрордукция — это огромная киноиндустрия, которая имеет тысячи программ во всех штатах Индии. Индийское телевидение является также крупным производителем телезвёзд, некоторые из которых достигли национального признания и большой известности. «Телевизионное мыло» очень популярно среди домохозяек и даже среди всех мужчин. Некоторые менее известные актёры достигли успеха в Болливуде. Индийское телевидение сейчас имеет много подобных каналов как Western TV, включая также Cartoon Network, Nickelodeon, HBO, FX и MTV India. Кинематограф Болливуд — неофициальное название, данное популярной хиндиязычной киностудии в Мумбаи. Болливуд и другие известные киноцентры (на бенгальском, каннада, малаялам, маратхи, тамильском, панджабском, телугу языках) составляет огромную индийскую киноиндустрию, чьё производство является самым крупным в мире по количеству выпущенных фильмов и проданных билетов. Индия богата кинодеятелями, которые признаны всем миром, такими как К. Вишванатх, Бапу, Сатьяджит Рай, Гуру Датт, Адур Гопалакришнан, Шаджи Н. Карун, Гириш Касаравалли, Шекхар Капур, Хришикеш Мухерджи, Шанкар Наг, Гириш Карнад, Г. В. Ийер. За последние годы предпочтения телеаудитории сильно изменились, в связи с открытостью экономики Индии и внешнего воздействия международной киноиндустрии на национальную индийскую. Кроме того, мультиплексы, распространившись в крупных городах Индии, изменили саму систему получения доходов от предоставления телевизионных услуг. Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего в богатстве и многообразии религиозно-философских учений. Известный швейцарский писатель Г. Гессе по этому поводу замечает: «Индия — страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов». Вторая особенность индийской культуры связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Индийский писатель Р. Тагор подчеркивал: «Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние со Вселенной». Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги. Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевальность. Еще одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви - чувственной и физической, которую они не считают греховной. Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности — от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ является суперэтносом, включающим в себя несколько самостоятельных народов. Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось лишь в XIX в. В прошлом она была известна как «страна ариев», «страна брахманов», «страна мудрецов». История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый — это время хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 до н.э.). Второй период - арийский - охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг. Хараппская цивилизация, имевшая главные центры в городах Ха- раппа (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), достигла высокого уровня развития. Об этом свидетельствуют те несколько крупных городов, которые отличались стройной планировкой и имели прекрасную водосточную систему. Хараппская цивилизация обладала своей письменностью и языком, истоки которых остаются загадкой. В художественной культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на печатках. Яркими образцами этой пластики являются бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Харапиы. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно эпидемиями. После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. Арии были кочевниками, но. поселившись на индийской земле, стати земледельцами и скотоводами. Они смешались с местным населением и в то же время вместе с новой кровью как бы вдохнули в индийский этнос новую жизнь. С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский период. Об основной части этого периода главным источником сведений являются созданные ариями Веды (от глагола «ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов — гимнов, песнопений и магических формул. Основное содержание Вед — рассказ о сложном и болезненном процессе самоутверждения ариев на новом месте жития, об их борьбе с местными племенами. Они написаны на ведийском языке — древнейшей форме санскрита. Веды составляют четыре части: Ригведа (религиозные гимны); Самаведа (песнопения); Яджурведа (жертвенные формулы): Лтхарваведа (магические заклинания и формулы). К ведической литературе также относятся комментарии Вед — брахманы и упанишады. Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны: брахманы (жрецы); кшатрии (воины); вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы); шудры (рабы и военнопленные). Эти четыре варны позднее были дополнены многочисленными кастами (более двух тысяч), которые сохранились до наших дней. Начиная с Вед, в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм — религия самих Вед. Для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра — бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. В Ригведе именно ему посвящено больше всего гимнов. За ним следуют: Варуна — бог неба и космоса: Сурья — бог солнца; Вишну — олицетворяющий круговращение Солнца; Агни — бог огня и др. На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм. Он представляет собой более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено к троице. Абсолютная и неопределенная сущность — Брахман — проявляется втримурги, или в триедином божестве: Брахма — творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира. Во второй половине I тыс. до н.э. брахманизм переходит в индуизм, который ассимилирует многие индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80% верующих. Он существует в виде двух главных направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма является кришнаизм. Включение в индуизм различных культов осуществляется через концепцию аватары (воплощений) Вишны. Согласно этой концепции, Вишна нисходит в мир. перевоплощаясь в различные образы. Таких аватар — десять, из которых главными являются седьмая, восьмая и девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды. Священным писанием индуизма является «Бхагаватгита» (Господня Песня) — одна из частей «Махабхараты». Основу индуизма составляет учение о вечном переселении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за все содеянное в жизни. В VI в. до н.э. в Индии появляется буддизм — одна из грех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама, который в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имя Будда (просветленный). В III в. до н.э. буддизм достиг наибольшего влияния и распространения, вытеснив брахманизм. Но с середины I тыс. н.э. его влияние постепенно падает, и в начале И тыс. н.э. он растворяется в индуизме. Дальнейшая его жизнь как самостоятельной религии проходит за пределами Индии — в Китае, Японии и других странах. Основу буддизма составляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание: спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние — нирвана — и означает спасение. Нирвана (угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте. В буддизме существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) — предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других. Одновременное буддизмом в Индии возникает джайнизм, который близок к буддизму, но выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также существует понятие нирваны, однако главным выступает принцип ахимсы - непричине- ние зла всему живому. В XVI в. из индуизма выделился как самостоятельная религия сикхизм, выступавший против иерархии варн и каст, за равенство всех верующих перед Богом. Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии — фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным. В число священных входят коровы и быки из породы зебу (которые в отличие от коров используются в хозяйственных работах). Особое внимание индийцы уделяют обезьянам. Они тысячами живут в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются кобры. В Индии существует настоящий культ змей. Им возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери своего жилища. Каждый год, в конце июля, торжественно отмечается праздник змей. Их угощают молоком и медом, осыпают цветочной пыльцой, к их норам кладут цветы жасмина и красного лотоса. В благодарность за такое внимание змеи в этот день не кусаются. Некоторые животные традиционно связываются с определенными богами, которых они олицетворяют: корова — с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой. Важную роль в жизни индийцев играют касты, которых насчитывается более двух тысяч. Они сложились на основе четырех варн и существуют с раннего Средневековья. Самой низшей среди них является каста неприкасаемых. Ее члены выполняют наиболее грязную и унизительную работу. Им запрещено входить не только в храмы для высших каст, но даже на кухню. Они также не могут пользоваться вещами высших каст. В настоящее время роль каст в политической жизни юридически ограничена. Однако в повседневной жизни эта роль остается значительной, особенно в семейно-брачных отношениях. Как правило, браки заключаются внутри каст и чаше всего без учета мнения будущих супругов. У высших и средних каст свадьбы происходят в доме невесты и отличаются пышностью и роскошью. В низших кастах за невесту полагается выкуп. Помимо религии, в Древней Индии высокого уровня достигли другие области культуры. В первую очередь это относится к философии. К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, относятся шесть философских школ: вайшешика, веданта, йога, миманса, ньяя и санкхья. Некоторые из них близки между собой. В частности, содержание веданты и мимансы составляют размышления о путях освобождения человека, проблематика общественной жизни. Атомистическое учение вайшешики имело много общего с логикой и теорией познания ньяи. что в конце концов привело к их слиянию. В основе дуалистической философии саньяхья находится проблематика двух противоположных начал мира — материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его освобождения. Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют свое влияние. Однако самой известной и знаменитой является философская школа йоги, которую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель — достижение состояния нирваны, освобождение от закона кармы. Средством для достижения этой цели выступает система специальных усилий и упражнений — как физических, так и духовно-интеллектуальных. Первые предназначены для тела, они включают определенные упражнения для освоения особых поз — асан, а также упражнения для дыхания. Вторые направлены на приведение психики человека в состояние самопогруженности и сосредоточенности. Исключительную роль при этом играет медитация. Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука. Наиболее значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике. Индийским математикам было известно значение числа «пи», они создали десятичную систему исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры скорее всего изобрели индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское происхождение. Индийские астрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Высокого уровня достигла индийская медицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу). Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических инструментов. Лингвистика своим рождением обязана прежде всего индийским ученым. Художественная культура Древней Индии Не менее высокого уровня достигла художественная культура, где особое место занимает литература. Самым древним литературным памятником являются Веды. Начало их создания датируется II тыс. до н.э. Несколько позднее, в I тыс. до н.э., появились еше два великих литературных памятника — «Махабхарата» и «Рамаяна». Основное содержание первого составляет спор о власти между братьями Кауравами и Пандавами, закончившийся многодневной битвой между ними, в которой победили Пандавы. Главные герои событий — Арджуна и его возничий и наставник Кришна, поучения которого составляют отдельную часть памятника — «Бхагаватгиту». Содержанием «Рамаяны» являются подвиги и приключения царя Рамы в поисках похищенной любимой — Ситы. Из более поздних памятников литературы особого выделения заслуживает «Панчатантра» (Пятикнижие, III-IVвв. н.э.) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Особого выделения заслуживает также творчество поэта и драматурга Кали- дасы. Мировую известность ему принесла драма «I Пакунтала», а также поэмы «Облако-вестник» и «Рождение Кумары». Что касается древнеиндийской архитектуры, то ее развитие имеет некоторые особенности. Дело в том, что никакие памятники материальной культуры Древней Индии, включая архитектурные, существовавшие до III в. до н.э., не сохранились и не дошли до наших дней. Это объясняется тем. что в тот период основным строительным материалом служило дерево, которое не выдержало испытания временем. Только в III в. до н.э. в строительстве начинается использование камня, и с этого времени многие архитектурные сооружения уже сохраняются. Поскольку господствующей религией в этот период был буддизм, постольку основными памятниками являются буддийские сооружения: ступы, стамбхи, пещерные храмы. Буддийские ступы представляют собой круглые кирпичные сооружения диаметром 36 м и высотой 16 м. По преданию, в ступах хранились реликвии Будды. Самой известной из них стала «Большая ступа № 1», окруженная оградой с воротами. Стамбхи — это монолитные столбы-колонны высотой около 15 м, наверху которых установлена фигура священного животного, а поверхность покрыта надписями буддийского содержания. Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым знаменитым храмом является комплекс в Ад- жанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи Аджанты изображают сиены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из светской жизни: танец, царская охота и т.д. Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, которые органически слиты между собой. Вокальнучомузыку индийцы понимают как начало и конец всех искусств. Особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат «Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец». Истоки танца и театра находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом танца считается Шива, которого называют Натараджа (царь танца). Как танцор, хотя и в меньшей степени, известен также Кришна. Тем не менее большая часть классических и народных танцев посвящена именно Кришне и Раме. Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и достижения составляют органическую часть других культур. |