философия тема 3. А мифогенный, с позиций которого философия рождается из мифов
 Скачать 68.12 Kb.
|
|
дхармы. Оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Понятие «дхарма» также означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего моральные и духовные качества Будды, которые следует развивать в себе. Кроме того, дхармы - это конечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования. Будда, как никто иной, понимая, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой: одним дхарму нужно растолковывать, другие схватят её на лету, третьим потребуется множество примеров и т.п. Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формы Дхармы на все случаи жизни, есть Дхарма, изложенная с учетом индивидуальных особенностей каждого типа последователей. Различные цели преследуют и буддийские проповеди. Высшей целью всегда остается просветление, но достичь его довольно трудно - это под силу лишь самым упорным и одаренным. Для простых людей, не способных на значительные духовные усилия в нынешнем своем состоянии, промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях на земле или в чистой сфере какого-нибудь будды, с помощью которого они в дальнейшем достигнут нирваны. Будда в своих беседах уделял главное внимание практическим вопросам избавления от страданий и не останавливался на философских проблемах. Будда считал, что когда человек испытывает страдание, обсуждать абстрактные вопросы - простая трата времени. Он даже перечислял ряд вопросов, ответы на которые бесполезны для духовного роста. Например, вечен ли мир; конечен ли мир; сознание и тело одно и то же или нет? Но вместе с тем Будда никогда не избегал спорить по этим вопросам с представителями других взглядов и всегда поощрял своих учеников не принимать свои слова на веру, но самостоятельно искать истину: «Полагайтесь на смысл, а не на слова. Полагайтесь на Изначальную Мудрость, а не на обычный ум. Полагайтесь на абсолютную истину, а не на относительную, полагайтесь на учение, а не на личность. Основной тезис буддизма гласит, что жизнь человека есть страдание, и это является законом бытия. Любая жизнь - страдания, и нет счастливых жизней. Страдания обусловлены желаниями и страстями людей, привязанностью к мирской жизни. Каждый человек страдает еще и оттого, что обречен на неизбежную старость и смерть. В общем, страдания являются выражением извечного противоречия между устремлениями человека и несовершенством мироздания. Единственным способом их преодоления может быть лишь избавление от угнетающей власти внешнего мира. Первое начало Природы Гераклит именует «Логос». Идея логоса составляет центральную часть учения Гераклита и играет ведущую роль в его воззрениях. Но термин «Логос», впервые использованный Гераклитом в качестве одного из философских понятий и ставший столь популярным в античной и средневековой философии, остается одним из самых неясных его терминов. Смысл термина «Логос» менялся у Гераклита в зависимости от контекста. Он означает и нечто объективно существующее, согласно которому «все совершается», и субъективное «слово», «мысль» или теоретическое «высказывание» самого Гераклита, адекватное объективному «Логосу», и единство всего, и всеобщую истину или всеобщий порядок, которому необходимо «следовать», а также «божественный закон, на который необходимо опираться» и т.д. Логос - это не вещество или материал, из которого сделаны вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный закон, который всем управляет. Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи. Образом устроенного Логосом мироздания у Гераклита является огонь. Он говорит, что космос - это «вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Огонь все время меняется, пребывает в беспрерывном движении, это - символ вечного становления. Для Гераклита в мире нет ничего постоянного. Но изменения происходят не беспорядочно; угасанием и возгоранием огня управляет Логос. Он существует совершенно иначе, чем все остальные вещи, этот естественный закон - единственное, что сохраняется во всеобщем потоке изменений и становления. Гераклит считает огонь первоначалом природы. Из космического первоогня образуются все вещи и через какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь (сгорает), и эти периоды чередуются бесконечно. Угасая, огонь сперва превращается в воду, а затем равными долями в землю и воздух. Со временем происходит обратное превращение. Гераклит любил сравнивать огонь с золотом и говорил, что «все обменивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото». Огонь является субстанцией всех вещей, подобно тому, как золото представляется всеобщей мерой стоимости товаров. Гераклит выбирает огонь в качестве первоначала природы не случайно. Дело в том, что основная характеристика гераклитовского бытия - его подвижность, и именно огонь является наиболее подвижным и изменчивым из всех наблюдаемых в природе явлений. Движение - наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Это относится и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. Гераклит говорит, что процесс изменения, происходящий в природе, есть борьба противоположностей. Причина изменения и становления вещей - всеобщая борьба, война, «вражда», «распря». Возможно, что мысль о войне как о начале, порождающем все существующее, была перенесена Гераклитом на всю природу из наблюдений над фактами общественной жизни современного ему греческого общества (персидский мир надвигался на Грецию, возникали восстания против завоевания, но греческие города и Ионийское побережье подчинились власти персидского царя Дария, обострилась и классовая борьба в обществе). Наблюдения за этими процессами могли привести Гераклита к мысли о громадном значении, которое для человеческого общества имеет борьба, и он распространил эту мысль на понимание природы в целом. Движение возникает из столкновения противоположного. Мироздание представляется Гераклиту насквозь противоречивым. Основная характеристика бытия - борьба противоположностей. В то же время Гераклит поясняет, что борющиеся противоположности не просто сосуществуют: они переходят одна в другую и переходят так, что при этом их переходе одной в другую сохраняется общая для обеих тождественная основа. Другими словами, переход противоположностей друг в друга Гераклит представляет вовсе не как такой, при котором возникающая новая противоположность уже не имеет общего с той, из которой она возникла. При всех переходах основа изменения или перехода каждого явления (элемента) в свою противоположность остается общей, тождественной. Гераклит пишет, что «Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод», то есть все противоположности. Кроме того, Гераклит утверждает, что все противоположности, переходящие друг в друга, также тождественны: «путь вверх и вниз один и тот же», «совместны у круга начало и конец». Или, например, день и ночь на первый взгляд кажутся полностью разделенными и противопоставленными друг другу, на деле благодаря своей непрерывной последовательности образуют единую лежащую в их основе непрерывность. Это связано с «борьбой», однако борьба эта не имеет негативного смысла, так как она упорядочивается Логосом, присутствующим во всех природных объектах. Если бы борьба прекратилась, разрушилось бы все размеренное взаимодействие, а тем самым и единство мирового порядка и даже само его существование. Следствием постоянного движения, изменения, перехода каждого явления в противоположное является относительность всех свойств вещей. Ни одно качество вечно изменяющейся природы не есть свойство абсолютное. Мир един, в мире все связано между собой, всякое явление и свойство переходит в собственную противоположность, и потому всякое качество должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности абсолютное, а как качество относительное. Мысль эта излагается в ряде фрагментов, интересных и важных для понимания Гераклита. Философ черпает примеры главным образом из наблюдений над жизнью людей и частично животных. Он говорит, что «иное удовольствие у лошади, иное у собаки и иное у человека». Аристотель ссылается на слова Гераклита: «Ослы солому предпочли бы золоту». Из чего следует вывод, что ценность золота относительна: в глазах людей оно составляет высочайшую ценность, но для ослов гораздо большую ценность имеет корм. Философ также отмечает, что «свиньи купаются в грязи, птицы в пыли или тепле», тем самым, подчеркивая относительность представления о чистоте: люди полагают, что они очищаются, когда они выкупаны в воде, свиньи - в грязи, птицы - в пыли. Гераклит резко критикует тех, кто не понимает относительности свойств, единства мира и тождества противоположностей. Разумный человек умеет понимать Логос природы и руководствуется им в своих поступках. Однако разумные люди, по мнению Гераклита, встречаются редко. Понять это высшее единство Природы не просто, так как ее Логос скрыт облаком многообразных явлений: «Природа любит прятаться». Разум учит усматривать в кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной природы. А внешним чувствам вещи представляются случайными, все время меняющимися, уникальными единицами бытия. Надо отметить, что Гераклит - один из первых античных философов, от которых сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Гераклит объясняет трудности, стоящие перед человеком на пути к познанию, подчеркивает неисчерпаемость предмета изучения. Поскольку «Природа любит скрываться» ответы на задачи познания не лежат на поверхности вещей. Необходимы большие усилия, чтобы проникнуть в истинную природу вещей. Проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний, задача философского познания истинной природы вещей не может быть решена простым приумножением знаний. Мудрость, как ее понимает Гераклит, не совпадает с многознанием, или эрудицией: «Многознание не научает уму». Гераклит противопоставляет поверхностному многознанию углубленное понимание таящегося от внешних взоров единства противоположностей. Он также возражает против безотчетного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов Философа также занимает вопрос о соотношении чувственного и рационального познания. Он говорит, что «плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души». Гераклит не отвергает чувственное познание; внешние чувства не дают истинного знания только тем людям, у которых грубые души. Людям, у которых души не грубые внешние чувства способны давать знание. Однако полное, окончательное знания о природе вещей дает нам только мышление. Большинство людей не знает правящего миром «Логоса». Согласно Гераклиту, субъективный Логос людей имеет все возможности быть в согласии с объективным Логосом, но большинство людей в силу обывательского самомнения не понимают его. По словам философа, «толпа» с ее стадной психологией не мыслит и не желает мыслить. В противовес «большинству» Логос-разум наилучших людей, в душе которых огненный элемент преобладает над влажным, находится в согласии с Логосом мира. Человеку жизненно необходимо постичь Логос, ведь поскольку сама человеческая душа создана из огня, он может быть притушен или даже погашен влагой, порождаемой глупостью, сном или смертью. В активном состоянии душа материально соприкасается с огненным элементом внешних вещей и питается им. Если душа противится глупости, пороку и постепенному увлажнению, которое несет с собой постепенно подступающая смерть, она даже сможет на время пережить смерть, сохранившись в виде безличного божественного огня. Таким образом, по мнению Гераклита, первооснова космоса - это огонь, мир - это арена непрестанных изменений, которые порождаются борьбой противоположностей. Эти изменения упорядочиваются единством, которым Логос наделил противоположности. Логос - есть нечто объективное, всеобщий порядок; он определяет порядок всего происходящего в мире. Он определяет мир-космос как единораздельное и живое целое, как единство и борьбу всех и всяких противоположностей. Логос всеобщ, он присущ всем. Он всеобщая истина или всеобщая правда. Постижение Логоса является целью познания, а разумными могут считаться лишь те люди, которые понимают Логос и живут в соответствии с его законами. Понятие диалектики (от греч. dialektike techne — искусство вести беседу, рассуждать) употреблялось в истории философии в разных значениях. Родилось оно в древнегреческой культуре, где — с развитием античной демократии — стало высоко цениться умение полемизировать, доказывать, убеждать, обосновывать свою правоту и таким образом приобретать сторонников при обсуждении государственных, судебных и других дел. В конце V — начале IV века до н. э. ведение диалога требовало уже большого мастерства и специальной подготовки. Согласно античным представлениям, искусство диалога предполагает, что его участники задают друг другу вопросы, стремясь понять альтернативные точки зрения и доказать преимущества своих собственных позиций. Рассуждение движется от одних утверждений, разделяющих собеседников, к другим, в которых с обоюдного согласия сглаживается категоричность их взглядов, сближаются, становясь более правильными, позиции. В результате преодолевается односторонность суждений, учитываются разные точки зрения, вырабатывается более верное понимание политических или иных событий, правовых, моральных норм и т. д. Под диалектикой понимали искусство спора, дискуссии, умение плодотворно развивать обсуждаемую тему. Практика общественной полемики получила философское выражение в учении Сократа, величайшего мастера диалога, выработавшего ряд общих приемов развития мысли в процессе полемики. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения и согласования различных и даже противоположных мнений. Он практиковал ведение ученых бесед (диалогов) о смысле общих понятий (таких, как справедливость, мужество, красота). Целью этих бесед был переход от частных случаев использования понятий (красивая девушка, красивый конь, прекрасный кувшин; мужество в морском, в сухопутном сражении, в гражданских делах) к искомым общим их определениям. Обобщив опыт Сократа, его ученик Платон представил диалектику как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных их значений (случаев употребления) к общим понятиям — идеям, выражавшим, по его убеждению, истинно сущее. По отношению к мнениям, дающим одностороннее и потому упрощенное понимание того или иного вопроса, Сократ применял метод иронии, побуждая собеседника признать, что он прав лишь частично. Искусство диалога философ называл маевтикой (от греч. maieutike — повивальное искусство), подразумевая, что диалог помогает рождению истины как чего-то нового, того, что отсутствовало в начале спора, но появилось в процессе обсуждения. Такой подход иногда называли и эвристическим (от греч. heurisko — открываю, отыскиваю). Этим подчеркивалось, что новое решение — результат своеобразного творчества участников диалога. Развитие мысли, более глубокое понимание вопроса выковывается в столкновении взглядов путем разрешения противоречий, выявления общего в различных, даже противоположных подходах и установления определенного согласия разноречивых мнений. Диалектика как искусство спора развивалась в средние века. Вершиной средневековой диалектики стали труды Пьера Абеляра. Свою книгу «Да и нет» он построил по античному образцу, как систему вопросов, задаваемых учителем, и ответов учеников. Учитель подводил учеников к заведомо неверному выводу, а потом неотразимым и бесспорным доводом опровергал их рассуждения, заставлял принять свою точку зрения. В средние века искусство диалога культивировалось как средство проповеднического мастерства, выработки методов опровержения доводов инакомыслящих. Но, несмотря на эту ограниченную цель, оно внесло определенный вклад в европейскую культуру и содействовало подготовке той современной формы диалога, которая используется в наши дни в продуктивных научных, философских, экономических, юридических и других дискуссиях. Накопленная в веках культура диалектической полемики — умения обсуждать сложные проблемы, выявлять, понимать, уточнять разные, порой противоположные точки зрения — имеет непреходящее значение. Не подавление, не духовное уничтожение оппонента, а стремление в ходе разрешения противоречий выработать правильный, обоснованный подход к сложным проблемам — таковы цель и назначение диалектики творческого диалога. Со временем было осознано, что приемы столкновения мнений и диалектического разрешения противоречий применимы не только в ситуациях живого спора реальных людей. Они важны также при анализе противоборствующих взглядов, позиций, направлений мысли, которые утверждались в разное время, в разных странах, социальных системах, культурах. Тексты и другие средства информации позволяют вступить в реальную или мысленную полемику с людьми, находящимися далеко или жившими задолго до нас. Возможен диалог поколений, эпох, культурных, национальных, политических, религиозных, философских традиций, школ. Схемы спора различных сторон воспроизводятся в общих чертах и в процессе поиска истины одним лицом. Постепенно зрело представление: творческое мышление диалогично по своей сути. Постигалось и то, что диалектика присуща не только человеческим размышлениям. Способы разрешения разногласий между людьми оказались незаменимым средством уяснения сложных ситуаций бытия, по поводу которых возникали споры. Навыки творческого спора помогают понять реальную многогранность и подвижность, изменчивость бытия. Эти черты реального мира подмечались давно, но при их осмыслении всякий раз возникали затруднения. 4. Темы судьбы и свободы воли, человека и государства (Древняя Индия, Древний Китай, Древняя Греция) Свобода человека – один из самых слоэных вопросов философии, споры вокруг которого начались ещё со времён Сократа. В истории философской мысли по этому поводу сложились две основных, взаимоисключающих друг друга концепции: фатализм и волюнтаризм. |