философия тема 3. А мифогенный, с позиций которого философия рождается из мифов
 Скачать 68.12 Kb.
|
|
1.Генезис древней философии. Предфилософские идеи в мифе. Содержательные и методологические особенности философской рефлексии (Древняя Индия, Древний Китай, Древняя Греция) Философия уходит своими корнями в глубокую древность, и историки философии расходятся во мнении о причинах и условиях генезиса философского знания. Одни из них хронологически связывают происхождение философии с появлением первых письменных памятников человечества, написанных на санскрите; другие – с возникновением классов и государства; третьи – с наблюдавшимся в VI в. до н.э. подъемом духа, который К. Ясперс назвал «осевым временем». Переход от бронзового века к железному, от варварства к цивилизации, от матриархата к патриархату, разложение родовой общины, появление письменности, зарождение товарно-денежных отношений, возрастание оппозиции к традиционной религии, усиление критического духа, неудовлетворенность мифологическим объяснением мироустройства, рост научного знания – вот лишь некоторые условия, в которых создавались первые философские концепции. Анализируя мнения современных историков философии, можно выделить три подхода к решению проблемы генезиса философии: а) мифогенный, с позиций которого философия рождается из мифов; б) гносеогенный, в соответствии с которым философия является продуктом развития первоначальных знаний о мире; в) синтетический, согласно которому философия возникает из нерасчлененного целого мифологических, религиозных, научных представлений, получившего название «предфилософии». Примерами предфилософии могут служить тексты Вед – древнейшего в мире письменного памятника, созданного в Древней Индии, а также древнегреческие эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру, поэмы Гесиода «Труды и дни» и «Теогония». В любом случае появление философии связано со значительным переломом в жизни общества, когда смысл человеческой жизни, ее привычный ход и порядок оказываются под угрозой, когда старые мировоззренческие ориентиры и установки перестают функционировать, когда мораль кровнородственных отношений вступает в конфликт с частными интересами отдельной личности. Философия формируется в тот период, когда социально-политический и нравственный кризис ставят человека в неоднозначную ситуацию, вытесняя его мышление в плоскость смысложизненных проблем, относительно которых невозможно использовать привычную канву мифологического миропонимания. Таким образом, с распадом родовых отношений происходит разложение мифологического мировоззрения на религиозную, философскую и художественно-поэтическую составляющие. Можно сказать, что философия с ее стремлением дать рациональное объяснение реальности постепенно приходит на смену мифологической картине мира. Последующая эволюция философского знания демонстрирует нам огромное множество концепций, школ и направлений. В данном цикле статей ограничимся лишь общей характеристикой основных типов и этапов развития философии (подробнее узнать о каждом периоде развития философии Вы можете, нажав на активную ссылку зеленого цвета на интересующем Вас периоде). В Древнем мире сформировалось несколько типов философствования (три древневосточных и один европейский, античный), каждый из которых обладает своей собственной спецификой. Цивилизация Древнего Востока возникает в долинах крупных рек: Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы. Наличие Ближневосточного (Египет и Междуречье), Средневосточного (Древняя Индия) и Дальневосточного (Древний Китай) очагов цивилизаций обусловили, соответственно, появление трех своеобразных типов философского знания на Востоке. Ближневосточный тип характеризуется приоритетом натурфилософской проблематики, т.е. поисками первоначала всего сущего, переосмыслением природных процессов, построением космогонических систем. В Египте и Междуречье в конце III – начале II тыс. до н.э. в таких памятниках древней культуры, как «Песнь арфиста», «Беседа разочарованного со своей душой», «Беседа господина с рабом» высказываются сомнения в истинности религиозно-мифологических конструкций, звучат идеи автономности материального и духовного миров, ставятся проблемы жизни и смерти, подвергается критике социально-политическое устройство общества. В Древней Индии философия, возникшая на основе ведической литературы, носила преимущественно интравертный (направленный вовнутрь) и пессимистический характер. Главное предназначение философии индусы усматривали в выработке руководства к действию, к поведению. Вечный процесс перерождений (сансара) осуществлялся по закону воздаяния (кармы). Социальный статус человека напрямую зависел от его деяний «в прошлой жизни». Признававшие авторитет Вед философские школы (Веданта (изучение Вед), Вайшешика (поиски материального первоначала), Санкхья (число), Ньяя (логика), Миманса (жертвоприношение), Йога (духовное и телесное самосовершенствование) и т.п.) противостояли неортодоксальным направлениям (джайнизм, буддизм, чарвака-локаята). В Древнем Китае, напротив, богатая философская традиция имела ярко выраженную социальную направленность и рассматривала центральное положение человека как «средины» между Небом и Землей. Важнейшим понятием китайской философии является категория «Дао», означавшая одновременно закономерность, путь, метод, истину, благой ход вещей и человеческой жизни. Среди философских школ, учения которых не столько противостояли, сколько дополняли друг друга, особо следует выделить школу «инь и ян», школу «имен», конфуцианство, моизм, легизм и даосизм. Несколько позднее в Древней Греции возникает тип философствования, коренным образом отличавшийся от древневосточных типов и заложивший основы мыслительной культуры западной цивилизации. Совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э., называют античной философией.Античный тип философствования, таким образом, на протяжении 1200 лет был господствовавшим в Средиземноморском регионе. Для него были характерны следующие черты: – космоцентризм мировосприятия, в котором Вселенная рассматривалась в неразрывной связи с человеком, а человек представлялся как органическая частица Вселенной, ее микромодель – «микрокосм»; – антропоцентризм, т.е. направленность философской мысли на человека, его внутренний мир, его познавательные способности; – связь с научными (математическими, природоведческими, политическими) знаниями, а также с мифологией и искусством; – огромное многообразие направлений и школ, которые являются истоком для всех позднейших форм европейского философствования. Предфилософские идеи в мифе Становление философии из мифологии Любовь к мудрости послужила основой становления философии как отрасли духовной культуры. Если уподобить (что делали древние греки) философию древу, то любовь к мудрости — корень, из которого она произрастает в том смысле, что развитие философии вдохновлено любовью к мудрости. Материалом же для построения духовного древа философии послужила предшествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры — мифология. Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первых цивилизаций и являющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого — омыслового, который по мере эволюции логического мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный уровень прорвал оболочку образов и вышел на поверхность, заявив о своей самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии. В процессе философской рационализации мифа образы мифических сказаний из личных существ превращаются в безличные категории. Постепенное выхолащивание мифологических представлений хорошо видно на примере перехода от образа бабочки-Психеи к понятию души-Психеи (а затем к науке психологии). Предпосылкой становления философии служит введение отвлеченных сущностей, а окончательно утверждается она тогда, когда эти сущности начинают рассматриваться как понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета мышления. От вечных и неизменных понятий берет начало философия, и они — гарант бессмертия человеческого духа. Когда говорят, что философия — высшее достижение человеческого разума, то под этим можно иметь в виду, что отличающее человека от животных понятийное, абстрактное, отвлеченное мышление достигает в философии своего расцвета. В этом смысле философия в наибольшей степени соответствует понятию Homo sapiens — человек разумный. Этот вид, по современным антропологическим данным, возник примерно 100000 лет назад, но философию он создал только 2500 лет назад. Известный афоризм французского философа Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» можно интерпретировать таким образом: разумно мысля, я существую как представитель человеческого рода. С возникновением философии развитие духовной культуры происходит в явном виде, что облегчает ее изучение. Можно наблюдать, как в процессе критического обсуждения происходит смена одних представлений другими. «Философия — это попытка заменить утраченную магическую веру рациональной верой»1. Философия имеет дело с теми же вечными проблемами, что и мифология, но рассматривает их по-своему. Философское творчество предполагает личные усилия, а критическая направленность мышления заставляет подвергать сомнению как общепринятые, так и собственные выводы. В обсуждение фундаментальных проблем, стоящих перед человеком, философия тем самым вносит личностную ноту и беспокойство. Это служит стимулом развития культуры в целом. Примерно 2500 лет тому назад мифологическому периоду с его спокойствием и самоочевидностью пришел конец. Сразу в нескольких точках «началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа... и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов бога»2. В результате целостность мифа была разрушена, и он стал элементом рефлексирующего сознания. Новое вопрошание, обращенное к миру, привело к иным ответам. Человек открыл внутри себя духовный источник, поднявший его над самим собой и миром. Общим было растущее осознание человеком себя как индивидуальности в пределах целого. Философия могла возникнуть в Индии, Китае, Греции. Политическая ситуация в трех регионах была сходной: небольшие свободные государства, взаимодействующие друг с другом. Индийская и китайская культуры подготовили появление философии, но возникла она в культуре греческой. Становлению философии в Индии и Китае помешал мистицизм, греческая же мифология оказалась благотворной почвой, создав набор образов, перешедших в понятия. На то были особые причины. Греция — страна наиболее четкой, последовательной и логичной мифологической системы. По мере нарастания драматизма ситуаций в мифах боги очеловечивались; недаром именно в Греции возникла концепция Эвгемера о том, что боги — это мифологизированные культурные герои. Человекоподобное изображение богов подрывало веру в мифы (на что справедливо указывали впоследствии христиане) и способствовало переходу к философии, который совершился, когда мифология достигла апогея. Необходимость систематизации мифов вела к формированию логики и правил понятийного мышления и тем самым была внутренней культурной причиной, приведшей к возникновению философии. Выход философии из мифа хорошо виден в «Диалогах» Платона, например в «Пире», где миф, во-первых, выступает в качестве отправной точки философствования, а во-вторых, в качестве иллюстрации. Миф широко использовался в период становления философии как удобная, привычная всем согражданам форма, в которую вкладывалось новое, рациональное содержание. Например, пишется', что для обеспечения возможности совместной жизни людей боги решили «ввести среди людей "стыд и правду"», но что это такое, определяется по-философски. Исследователи отмечают, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией. Корни философии — в обычных представлениях, прошедших стадию мифологизирования. В одной из основных философских категорий — материи, обозначающей объективную реальность, данную в ощущениях, слышится слово «мать», которое в мифологии поднялось до символа Матери-Земли, Матери-Природы как бесконечного пространства, понимаемого в виде бесформенной протяженности, доходящей до бескачественности в философском понятии материи. А в понятии идеи как образца для всех вещей — отголоски представления об отце или, в мифологизированном варианте, об Отце-Небе как основателе и творце мира. Отыскивая корни философии, можно уйти и глубже — в мистику. Философия вышла из мифологии, но ее становление не было безоблачным. За возможность развивать философию люди платили своей жизнью. У истоков философии стояла жертва Сократа. Содержательные и методологические особенности философской рефлексии (Древняя Индия, Древний Китай, Древняя Греция) Древнеиндийские религиозно философские учения. Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказали большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и Новейшего времени: Вольтер, Руссо, Шопенгауэр, Ницше, Л. Толстой, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и др. Духовное наследие Индии служило источником вдохновения для философов и для выдающихся общественных деятелей: М.Ганди, Дж. Неру. Философские учения Индии играют важную роль в судьбах мировой цивилизации и культуры. В Индии философия возникла (как свидетельствуют памятники индийской философской культуры) во 2 - нач. 1 тыс. до н.э., когда вторжение Ариев (скотоводческих племен) с северо-запада, покорение ими населения страны, разложение первобытно-общинного строя привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства. Во главе каждого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть земледельческой аристократии и родовой жреческой власти (брахманы). Древнеиндийское общество делилось на варны – группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Варн было четыре: 1. Жреческая варна (брахманы); 2. Варна военной аристократии (кшатрии); 3. Варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи); 4. Низшая варна (шудры). Шудры находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев. Они не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины, они не участвовали в решении ее дел. На их долю оставались самые неприятные виды труда. Деление на Варны освещалось религией. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество и были носителями образованности и специальных знаний, влияли на развитие религиозной идеологии. В Индии формирование систематизированного философского знания шло через оппозицию брахманизму, основанному на ведическом ритуале. Веды (санскр. - знание) – сборник гимнов в честь богов – может быть охарактеризовано как первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни, - их было 4. Каждая Веда позднее обросла брахманами, т.е. описаниями обрядов и истолкованиями обрядовых текстов, а также араньяками («лесные книги») предназначенными для отшельников и упанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя») – текстами эзотерического, преимущественно космогонического знания. Все собрание ведических текстов считалось шрути, т.е. священным откровением. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты – брахманы. Однако, ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписанного им ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всевластие брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, т.е. «подвижниками». 6-5 века до н.э. были отмечены распространением множества критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо- фаталистическое учение), джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и развились позже основные философские системы Индии. Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времени XVIII – XX в. В рамках классического периода выделяется три этапа развития индийской философии, соответствующие трем основным этапам исторического социально- экономического развития древней и средневековой Индии: - ведический этап - первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновение первого, раннего рабовладельческого общества); - эпический этап – вторая пол. I тыс. до н.э. (закрепление системы хозяйственных, политических, нравственных, связей и отношений в форме варно-кастового деления общества); - классический этап – с 1 тыс. н.э. до 17 – 18 в, начался процесс возникновения и развития феодальных отношений на основе социально классической структуры. 1. Ведический этап. Первые философы размышляли над вопросами, которые остаются вечными: Что есть этот мир? Каков смысл существования человека в нем? Мифологическая картина мироздания не различала реальное и иллюзорное, не выделяла человека из окружающего мира, а напротив, одушевляла, очеловечивала его. Зло, с которым человек сталкивался в жизни, он относил на счет сверхъестественных сил. Но когда носителями зла все чаще становились сами люди, это заставляло усомниться в привычных представлениях. Человеческое страдание в различных его проявлениях было стимулом к раздумьям, поиску глубинных смыслов. Неудовлетворенные мифологическим описанием мира, древние мыслители, подобно мудрецу Упанишад Удалаке, начали задаваться космогоническими вопросами: «как же, дорогой мой, могло это быть? Как из не сущего родилось сущее?» и отвечали: «Напротив, дорогой, вначале это было сущим, одним без второго… И где еще мог быть его (тела) корень… - ищи корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем». Таким образом, философы, отказываясь от мифологического объяснения «порождения» утверждали «причинность» возникновения мира. От того как понимается «Начало», зависит в конечном счете представление о производственном из него космосе, мире, порядке вещей. В индийской философской традиции «Начало» чаще всего трактовалось как Абсолют, Высший принцип, не подлежащий какому-либо определению или описанию. В древнейшей упанишаде – Брихадараньяка- читаем: «Он не велик, ни мал, ни короток, ни длинен, ни пылающее красен, ни «применчив». (Он) не тень, не свет, не воздух, не пространство, без привязанностей, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, без меры, не имеющий ничего не внутри, ни снаружи». Таким образом, в Упанишадах мы находим учения о Брахмане как субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразие мира есть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем рассматриваются. Т.е. здесь уже идет речь об отвлеченном философском понятии, выражающем некий мыслимый духовный и телесный предел. В Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. По-Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах и творениях. Это некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (в бодрствующем состоянии, сне, смерти) «Я», в то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя. Это целое бесконечное универсальное «Я» не может быть воспринято по своей природе, т.к. это не предмет для восприятия, но и не принцип всякого восприятия. Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, в том числе и с человеческим «Я». Тем самым, согласно Упанишадам человек в своих высших духовных проявлениях (т.е. тождестве «Я» с Атманом и Брахманом) становится и богом и космосом: «Кто знает: «Я есмь Брахман», тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом» (Брихадараньяка - Упанишада). Но вырабатывая определенные философские понятия, мировоззрение Упанишад не является личностным философским творчеством, а остается предфилософским. 2. Эпический этап развития философской мысли в Индии. В это время философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания. Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделяют: Эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться ок. 10 в. до н.э. и окончательное оформление получила в V в н.э.) состоит из 13 книг, содержит около 100000 стихов, написанных Вьясой. Это попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков, парфян, скифов) с брахманистской догматикой Вед. Поэма Рамаяна, состоящая из 7 книг, написана Вальмики. В них – и ведические боги во главе с Индрой, новые боги, отождествляемые с различными первопредками, политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения превращается в трактат по идеологии индуизма. Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) – этический кодекс, дающий разъяснение по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев для различных поступков и т.д. Выдающимся литературно-философским памятником Индии является шестая книга Махабхараты - Бхагавадгита. С нравственно-философской точки зрения Бхагавадгита есть йога-шастра - этический трактат практического жизненного значения. Йога понимается как волевое усилие, противостоящее любому соблазну. Также это метод психического воспитания, очищение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосредственно и истинно воспринимать реальность. Йога основана на познании духа, а оно – на метафизике Бхагавадгиты. Согласно которой, все чувственные вещи постоянно находятся в процессе становления. Первичное, устойчивое бытие есть Брахман – вечный дух, имеющий отношение к бесконечности, который одухотворяет все вещи, находит свое специфическое прояв-ление в сознании человека, что делает его причастным к вечному духу, вечности и бесконечности. На этой основе строится система этических идей «Гиты», что свидетельствует о более высокой ступени развития философского мировоззрения (нравственного порядка, основанного на внутреннем, духовном самопожертвовании). Культура есть творческое самопожертвование человеческого духа, развивающего горизонты обыденного человеческого существования до восприятия таких таинственных феноменов бытия, как красота, истина, добро, свобода и т.п. |