Уайт Д.М. Индейцы Северной Америки. 2006. Уайт Д.М. Индейцы Северной Америки. Америки быт религия культура
 Скачать 12.16 Mb.
|
|
аниматизмом; воплощающуюся в предметах окружающего мира сущность называют мана. Североамериканские индейцы называли это по-разному. Сиу называли высшую силу, воплощающуюся в окружающих предметах ва¬ кан или ваконда; племена алгонкинской языковой группы — манито или манидо; ирокезы — оренда. Высшая сила может воплотиться в людях, пользующихся уважением и влиянием это могут быть вожди племен, жрецы, мастера ремесел, выдающиеся воины. Если же считалось, что 136 ШАМАНЫ высшая сущность воплощается в различных божествах и демонах (такая точка зрения называется анимизм то это означало, что во всех окружающих предметах живут духи, призраки, чудовища, а также различные существа, обитающие в заброшенных деревьях, реках, горах и время от времени выходящие оттуда наружу. Индейские племена, как и все первобытные и древние люди, поклонялись многим божествам, то есть были политеистами, хотя признавали, что какое-то из божеств может быть более могущественным, чем остальные. Среди индейцев не было атеистов, поскольку у первобытных людей в большей степени, чему кого-либо, религиозные верования являются фактически инстинктивными, ибо, как у них принято считать из поколения в поколение, все их благополучие зависит оттого, насколько строго они следуют религиозным правилами предписаниям. Конечно, следует различать отношение к верованиям у нас и у индейцев. Для нас вера — это нечто чистое и возвышенное, имеющее свой собственный, очень высокий смысл, идущий значительно выше и дальше забот повседневной жизни. Для индейцев их верования были самым откровенными непосредственным образом связаны сих ежедневными практическими потребностями при помощи определенных ритуалов они вызывали то или иное божество, чтобы обратиться к нему с конкретной просьбой. Другими словами, добивались божественного вмешательства, чтобы что-то получить. Конечно, христианин вовремя молитвы тоже просит о божественном вмешательстве для того, чтобы приостановить или изменить существующий естественный ход событий, но он делает это скромно, стыдливо, смущаясь, потупив взор. Индеец же был убежден, что если он правильно произносит молитву, то вызываемые им духи должны повиноваться ему и немедленно сделать то, что он хочет. Более того, индеец считал, что он нужен духам вне меньшей степени, чем они ему он мог ругать их, угрожать ими даже наказывать. Вопросы этики и морали его не интересовали он не просил высшие силы сделать его лучшим, более совершенными более достойным он просто хотел, чтобы любое его пожелание было выполнено немедленно. Человеком, который мог осуществлять контакт с силами потустороннего мира, а возможно, и повелевать ими, 137 ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ являлся шаман. Слово шаман было пущено в обиход живущими на территории Сибири тунгусами — потомками тех сибирских охотников, которые на заре истории человечества пришли в Северную Америку через Берингов пролив. Во многих племенах шаман был единственным, кто мог общаться с высшими силами, являясь обладающим исключительными правами посредником между ними и соплеменниками. В ряде племен, помимо шаманов, были жрецы — часто это были сэчемы, или племенные мудрецы, которые должны были выполнять определенные вверенные им религиозные функции. Аналогично тому, как у индейцев были добрые и злые духи и божества, у них также проводилось различие между добрыми и злыми чарами, между хорошей — белой и плохой — черной магией. Последняя обычно называлась колдовством, и порой шаман обладал пугающими людей колдовскими чарами. Однако те, кто обладал способностями и наклонностями к черной магии, предпочитали держать это втайне у индейцев колдуны и ведьмы не пользовались уважением и авторитетом в обществе, как ив средневековой Европе. Для осуществления своих тайных манипуляций индейским колдунам, как и любым другим, требовалось что-нибудь очень тесно связанное со своей жертвой. Для этого подходили прядь волос, капля крови, засохшая слюна, часть ногтя. Неудивительно, что индейцы тщательно следили затем, чтобы все сугубо личные вещи и предметы сжигались, закапывались, были надежно спрятаны или оберегались различными табу и священными запретами. Иногда колдун обладал настолько сильными чарами, что мог нанести вред, используя такие нематериальные символы, как тень человека, его спящая душа или невидимый ореол вокруг него — аура. В таком случае единственный способ нейтрализации колдуна состоял в том, чтобы как можно скорее его убить. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ Выше мы говорили о богах, богинях и жрецах. Следует иметь ввиду, что большинство индейских племен Северной Америки не имело, по меркам народов, находящихся на очень низком уровне развития, какой-то 138 ШАМАНЫ оформленной системы религиозных верований, которую можно было бы четко и последовательно изложить. Их верования были очень простыми. Одни племена верили в существование высшей божественной сущности, другие — нет. У тетон-дакотов это был Вакан Танка, Великий Бог. У индейцев мойаве таковым считался Матавилья, родителями которого были земля и небо. У большинства племен была своя мифическая история сотворения мира. У индейцев помо, живших в Калифорнии, главным божеством считался Мадунда; ау пяти цивилизованных племен юго-востока — Высший Дух, обитающий высоко над землей, в то время как земной мир представлял собой четырехугольную поверхность, которая покоилась на воде. Индейцы пуэбло считали, что создательницей мира является Заботливая Женщина, или Бабка Паука, а эскимосы и их южные соседи — атабаскские племена, полагали, что мир обязан своим существованием хитрому, веселому и озорному божеству по имени Черный Ворон. Он создал мир в форме плоского блюда, покоящегося на четырех деревянных опорах так, чтобы неосторожные охотники сваливались с краев в зияющую пустоту. Племена северо-запада были убеждены, что мир был совершенно бесформенным, когда Черный Ворон его нашел он-то и придал миру его нынешний вид. В тоже время северо-западные племена не имели устоявшихся представлений о создании мира и считали, что мир, возможно, является творением каких-то неведомых сверхъестественных существ. Расположенные неподалеку племена близлежащих плоскогорий считали, что мир, возможно, является божественной шуткой, поскольку тот, кого они считали создателем мира, — Койот, существо весьма двусмысленное, так как на самом деле является лишь одним из воплощений настоящего создателя — Обманщика или Шутника, который появляется в разных воплощениях по всему континенту. Обычно создатель мира не считался всемогущими единственным в своем роде он рассматривался как один из множества божеств. Многие индейские божества принимали обличье птиц, животных и пресмыкающихся, причем могли иметь как приятный и привлекательный, таки отвратительный и отталкивающий вид. Их прообразом было одно из тех живых существ, которое обитало на территории проживания данного племени. Практически любое живое существо дикой 139 ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ природы на территории Америки и Канады считалось священным у того или иного сообщества. Тоже относилось и к окружающей природе и природным явлениям солнце, луна, звезды, ветры, а также горы, леса, озера, реки, причудливые холмы и возвышенности, молния, гром, буря и радуга — все это считалось либо воплощением, которое приняли божества, либо жилищем-обителью духов-хранителей. Рядом с божествами, имевшими природное воплощение, находились и те, кто воплощал себя в человеческом облике. Много таких божеств мы встречаем у индейцев навахо; их очаровательные изображения можно увидеть как на вышитых узорах, таки на превосходных рисунках, выполненных на песке. Навахо считали себя прямыми потомками нескольких родов Первородных Людей, которые сначала жили под землей, а потом поднялись на поверхность через барсучью нору в южной части Колорадо. Мир разделен на Верхний, населенный Священными Небожителями, и Нижний, где живут Люди с Поверхности Земли. Во главе небожителей находится Бирюзовая Женщина ее также называют Имеющая Много Обличий. Она является сестрой луны и женой солнца, от которого она родила существующий мир. Луна, которую называют Женщина из Белой Раковины, живет в западной части океана, и солнце каждую ночь посещает ее. Помимо божеств, напоминающих людей, у навахо было также много божеств, связанных с природой это Люди Дождя, Люди Грома, Люди Змеи, а также вездесущий Койот, который, балуясь и веселясь, перемешал звезды на небе, которые были выложены в определенном порядке. Что касается змей, то индейцы относились к ним с восхищением и поклонением. Так, змеи были объектом особых культовых ритуалов у многочисленных племен зуни и криков, живших на обширной территории, соответственно на юго-западе и юго-востоке. МОЛИТВЫ И СВЯТИЛИЩА Каким образом индеец общался со столь многочисленными божествами, когда хотел либо умиротворить их, либо о чем-то попросить Когда индеец хотел обратиться к своему личному духу- хранителю, он уходил один к его местообитанию. Рели- 140 ШАМАНЫ гия индейцев имела как сугубо индивидуальную, таки групповую составляющую. Не только каждый индеец лично поклонялся какому-то определимому божеству у его рода также было свое божество, также как и были свои божества и у всего племени. Оказавшись один у местообитания охраняющего его духа, индеец постился, сосредотачивался и предавался размышлениям, всячески изнурял себя, простирался ниц и просил духа явиться. В поселении, с соблюдением всех принятых правил, произносилась общая молитва. К божествам обращались либо под открытым небом, что делалось посредством песнопений и плясок, либо в святилище перед алтарем. Наличие святилища, располагалось ли оно в типи или в землянке, было главной характерной чертой любого индейского поселения. Вход был неизменно обращен на восток, навстречу лучам восходящего солнца иногда делались дополнительные входы, обращенные на запад, юг и север. У сиу входное отверстие на крыше располагалось на востоке, чтобы можно было начинать молитвенные церемонии одновременно стем, как первые лучи Отца-Сол нца соприкоснутся с языками пламени в священном очаге, расположенном на земляном полу святилища. Во всех святилищах горел священный огонь, который посвящался различным божествам либо же непосредственно богу огня. Если в святилище имелись подпирающие опоры, то и они посвящались различным божествам индейцы арикара посвятили четыре опоры Восходу, Грому, Ветру и Ночи соответственно. В определенных местах в святилище размещались священные камни, священные связки и другие мистические предметы флаги, эмблемы, ленты, бубны и барабаны шаманских и военных обществ развешивались на стенах и опорах, подобно тому как размещают распятия в христианских храмах. В самом священном месте располагался главный алтарь, где постоянно должен был гореть огонь, за которым следил специально назначенный жрец или старейшина. Вовремя важной церемонии в огонь бросали бревна, чтобы он ярко вспыхнул. Поверх бросали благоухающие травы и просмоленные сучья били в бубны, потрясали трещотками, а собравшиеся ходили кругами вокруг огня. Рядом со святилищем располагалось сооружение, также имевшее важное религиозное значение это было так 141 ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ называемое место для потения, или, попросту говоря, баня. Как мы уже говорили, баня имелась практически около каждого индейского жилища, была она и возле святилища. Это место пользовалось особой популярностью у индейцев, и они считали, что на небесах также имеется роскошная баня, которой пользуются боги. Племя винту нов из долины Сакраменто считало, что Олеблис, Небесный Отец, живет в роскошных банных покоях, сделанных из белого дуба и украшенных благоухающими цветами. Индейская баня являлась предшественницей сегодняшней сауны. Пар образовывался за счет того, что горячие камни поливали холодной водой. Даже сегодняшний городской житель, посещающий сауну после партии в гольф или теннис, знает, что она не только открывает все поры тела, но и благотворно влияет как на ход мыслей, таки на душевное состояние. Индейцы были убеждены, что, когда человек хорошо потеет в бане, он вступает в контакт с небесными силами. Делавары использовали баню для испытания выдержки и самообладания человека. Они считали, что, если человек выдерживает жар до полубессознательного состояния, а тем более дольше, он получает очень хороший урок духовного закала. У некоторых племен считалось, что жрецы и шаманы, перед тем как осуществлять возложенные на них обязанности, должны пройти в бане обряд омовения и очищения. Из всех известных на сегодняшний день индейских ре лигиозно-церемониальных сооружений наибольшее впечатление производят знаменитые кивы, соединяющие в себе и святилище, и баню построены они были людьми культуры анасази, жившими на юго-западе. Мы рассказывали об этих людях впервой главе этой книги. В частности, упоминали об огромных по размеру и прекрасно выполненных каменных кивах, датируемых 750—1250 гг. н. э, которые активно использовались многочисленными сообществами, проживавшими в Чако-Каньоне, Ацтеке и многих других местах. Мы видели, что только в «доме-по селении» Пуэбло-Бонито в Чако-Каньоне было не менее 32 кив, включая три Большие кивы, расположенные в просторном внутреннем дворе этого «дома-поселения»; центральная кива расположенного поблизости «дома-по селения» Каса-Ринконада была возведена на отвесной 142 ШАМАНЫ скале и имела 19,5 м в диаметре. Вообще в Чако-Каньо¬ не было очень большое количество кив. Кива играла большую роль в жизни людей культуры анасази. Спускаясь в эти подземные или полуподземные сооружения, в которые они превратили обычные земляные отверстия времен периода корзинщиков, они ощущали единение с землей, с ее божествами и находили радость и успокоение, также как когда-то они нашли убежище и защиту, спустившись в скальные укрытия и пещеры. Кива могла служить и святилищем, и домом ноне надо забывать, что мир верований индейца был неотделим от его повседневной жизни и пронизывал буквально каждую ее пору. Помимо места для религиозных церемоний и обрядов, кива была также местом обсуждения важных для сообщества вопросов — здесь нередко случались жаркие споры. Она была местом, где можно было пообщаться, укрывшись как от зимней стужи, таки от летнего зноя. В киве обычно присутствовали только мужчины женщин сюда приглашали в особых случаях. Внутри кивы располагались четыре мощные, вкопанные в землю опоры, державшие огромный деревянный каркас, на котором лежала крыша. В помещении находились каменные скамьи, ямы для разведения огня, кладовые, банные отделения в стенах были сделаны углубления для размещения там священных и культовых предметов и образов. Человек мог спокойно прожить в киве неделю, не покидая ее, что наверняка часто и делалось. Восстановленная Большая кива в нынешнем Азтеке, штат Нью-Мексико, действительно представляет собой великолепное сооружение. Для того чтобы попасть в этот компактный, пропорциональный, имеющий цилиндрическую форму подземный храм, нужно пройти 14 ступеней вниз на глубину 3,6 м вдоль легких лестничных пролетов. Здесь древние обитатели поселения могли вздремнуть, отдохнуть, поспорить, удобно развалившись и расслабившись. Здесь шаманы и заклинатели дождя плясали вокруг мерцающего огня в своих причудливых одеяниях с рогами на голове, и их натертые маслом и благовониями тела блестели в рубиновых отблесках пламени. В Коронадо- Моньюмент, заброшенном поселении пуэбло на берегах Рио-Гранде, рядом с Альбукерке, на главной площади расположена Цветная кива, спуститься в которую можно 143 ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ по лестнице через крышу. На стенах можно увидеть изображения птиц, животных, зарисовки труда земледельцев своей простотой и непосредственностью они напоминают изображения водной из гробниц знатных людей в Долине царей в окрестностях Луксора в Египте. Как ив Древнем Египте, это изображение передает чистый и легкий душевный настрой земледельцев, живущих впер возданной гармонии с природой. Не следует думать, что кива — это только памятник древней истории. Она и сегодня играет важную роль в жизни потомков людей анасази, которые живут в более чем 20 пуэбло, разбросанных вдоль Рио-Гранде и ее притоков. Кива сразу бросится вам в глаза, когда вы зайдете водно из этих поселений вы увидите лестницу, выводящую наружу через крышу этого удивительного сооружения. Ну а вовремя праздника вы сможете услышать бой барабанов, исполняющих магическую музыку подземных божеств, которая струится из-под земли. Затем вы увидите, как из входного отверстия кивы появляются музыканты и танцоры, напоминая извивающуюся змею, выползающую из глубин на поверхность раскачиваясь и пританцовывая, они движутся в пыли по площади под жаркими лучами солнца. Остается только сожалеть, что вы не местный житель и поэтому не можете спуститься внутрь кивы и узнать, какие секреты и тайны нашептывают боги в недрах земли. ПРАЗДНИКИ И РИТУАЛЫ Какие основные праздники и ритуалы отмечали и проводили индейцы как под открытым небом, таки под сенью своих святилищ В первую очередь это были традиционные праздники, связанные с наиболее важными событиями в жизни каждого из членов племени. К таковым относили рождение, наступление зрелости, свадьбу и смерть. Празднования, связанные с половым созреванием и посвящением в мужчин и женщин, были особенно тор ШАМАНЫ жественными и впечатляющими. У современных навахо и апачей процедура вступления мальчиков и девочек во взрослую жизнь длится в течение четырех дней. У нава хо этот ритуал называется киналда. Девушек специально наряжают так, чтобы они были похожи на прекрасную Бирюзовую Женщину. Они готовят кукурузную муку и принимают участие в конных состязаниях. И мальчики и девочки танцуют вместе с персонажами в масках богов в конце концов, они и сами надевают маски. В течение всего четвертого дня праздника все племя участвует в безостановочных песнопениях, которые продолжаются целый день. У апачей танцоров, участвующих в празднике, называют Ганами, или Духами Гор. Они одеты в черные капюшоны, юбки-передники, на голове — высокий головной убор. Ганы с громкими, пронзительными криками кружатся вокруг священного огня, размахивая деревянными мечами. Из всех ритуалов для индейцев наиболее важными были ритуалы, связанные с животными и птицами. Изображение их вовремя ритуала было важно для индейца по ряду причин. Если вовремя ритуального танца индеец был украшен перьями или мехом птицы или животного, считавшихся священным для его рода, то он, соприкасаясь с этим священным существом, как бы впускал внутрь себя его духи таким образом укреплял свою внутреннюю силу. В отличие от белых индейцы, как и все первобытные народы, считали себя низшими существами по сравнению с животными и птицами. Ведь те и быстрее, и зорче они обладают более острым слухом и более развитым чувством опасности. Они могут летать и жить в норах под землей. Они живут в большем согласии и гармонии как друг с другом, таки с природой. Они тратят меньше усилий на добычу пропитания им ненужны дома, одежда и оружие, столь необходимые уязвимому и раздетому человеческому роду. Поэтому человек должен был придумать такие ритуалы, при помощи которых он мог бы попытаться овладеть невероятными возможностями, а также теми качествами и способностями, превосходящими его собственные, которыми обладали эти более совершенные по сравнению с ним создания. 145 ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ Индеец чувствовал, что, хотя они вынужден убивать зверей и птиц, чтобы добыть пропитание и другие необходимые предметы жизнеобеспечения, он тем не менее при этом совершает преступление против природы и повинен в нем. Ради собственного выживания он нарушает гармоничную красоту вселенной своими разрушительными действиями. К несчастью, это было для него необходимо поэтому перед охотой он проводил ритуалы, которые должны были помочь ему получить необходимую добычу. После охоты он отправлял другие ритуалы, прося прощение у природы и пытаясь умилостивить ее, чтобы хоть как-то загладить свою вину. Хотя охота была азартными увлекательным занятием и индеец был удовлетворен, когда она была успешной, он в тоже время испытывал сожаление и угрызения совести, что ему пришлось убить прекрасных детей природы — своих братьев и сестер. Поэтому он старался добывать на охоте только то, что было необходимо, чтобы свести к минимуму тот ущерб, который он наносил живой природе, вмешиваясь в естественный ход ее жизни. Помимо ритуалов, связанных с животными, у индейцев существовали ритуалы, связанные с сельским хозяйством и различными сельскохозяйственными культурами, поскольку растительный мир был такой же частью природы, как и животный. Как и люди, природа вокруг рождалась, расцветала, увядала и умирала этим фазам соответствовали весна, лето, осень и зима, и каждая из них ознаменовывалась посвященными ей ритуалами. Как существует незримая, мистическая связь между людьми, с одной стороны, и птицами и животными — с другой, в силу которой они непостижимым образом образуют единое целое и являются друг другу братьями и сестрами, так существует и подобная связь между людьми и богами, в силу которой люди являются их помощниками и младшими партнерами. Люди удостоены чести помогать богам вращать колесо жизни вселенной. А помощь богов необходима на каждом этапе земледельческого процесса. Специальные ритуалы посвящались вспахиванию земли, засеванию ее семенами, успешному их вызреванию и уборке урожая. Особые ритуалы проводились, чтобы вызвать дожди, отвести засуху, обеспечить богатый урожай ими нимальные потери при его уборке. Каждая основная сель ШАМАНЫ скохозяйственная культура имела свой праздник Праздник тыквы, Праздник фасоли, Праздник желудей, Праздник клубники — они должны были обеспечить поступление необходимого продовольствия. Самым важным из всех сельскохозяйственных ритуалов был Праздник кукурузы, сопровождавшийся Пляской кукурузы. Вот что писал поэтому поводу в XVII в. один францисканский монах, являвшийся очевидцем происходящего Если вы внимательно приглядитесь к индейцам, то убедитесь, что все, что они говорят и делают, связано с кукурузой. Практически они обожествляют ее. Они проводят столько много времени на кукурузных полях, заботясь о них и осуществляя многочисленные ритуалы, при этом совершенно забывая о женах, детях и вообще обо всем на свете, как будто единственной целью жизни для них является выращивание и сбор урожая кукурузы. Святой отец мог спокойно убрать слово практически. Индейцы на самом деле обожествляли кукурузу. При обращении к ней ее называли мать и отец. Ей был посвящен целый ряд праздников Праздник свежесобран ной кукурузы, Праздник зеленой кукурузы, Праздник молодой кукурузы, Праздник спелой кукурузы. О том, как проводятся эти ежегодные праздники в пуэбло, расположенных на Рио-Гранде, подробно рассказывается в работах ряда антропологов, в частности Элси К. Парсонс, а также в книгах Х.Б. Александера Обод Земли, Д.Х. Лоу¬ ренса Мексиканские рассветы и Неведомый мир, написанной автором данной книги. Присутствовать на подавляющем большинстве этих праздников могут все желающие эти мероприятия представляют собой очень красочное и яркое зрелище. О том же свидетельствуют и очевидцы этих праздников у других индейских племен в частности, Праздника зеленой кукурузы у ирокезов и других племен востока и юго-востока. Церемония праздника практически везде одинакова. Первый день посвящается благодарственным славослови ям и здравицам, церемониальному выкуриванию табака и различным религиозным ритуалам. Второй день полностью занят ритуальными танцами и плясками третий — сольными и хоровыми песнопениями а четвертый, последний посвящен разного рода играм. Вечером каждого дня проходят пиры и веселья все отведывают пирше- 147 |