Уайт Д.М. Индейцы Северной Америки. 2006. Уайт Д.М. Индейцы Северной Америки. Америки быт религия культура
 Скачать 12.16 Mb.
|
|
168 ШАМАНЫ Развивалась бы новая история Америки по-другому, не будь этих эпидемий Пришлось бы молодому американскому государству, только что взявшему под полный контроль восточную часть континента, столкнуться с более серьезным сопротивлением индейцев Равнин, моральный дух которых был бы выше, а численность больше Конечный результат был бы, безусловно, таким же. Остановить продвижение белых людей на запад было также невозможно, как остановить Джагернаут 1 Но индейцы сохранили бы больше сил и энергии, что позволило бы им в значительно большей степени мобилизовать свои внутренние духовные силы в наступавший период, когда они оказались морально сломлены и потерпели полное и окончательное поражение. Атак в 70— х гг. XIX в. белые солдаты и переселенцы столкнулись с ослабленным противником, которого они без особых усилий просто презрительно отшвырнули в сторону со своего пути. СМЕРТЬ И ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ В разгар эпидемий индейцы, жившие на Равнинах ив южных районах Канады, привыкли к видам обезлюдевших сели горам трупов, лежавших по всему поселению. Однако каково было в целом отношение индейцев к уходу из жизни, непосредственно к смерти, а также к умершим В первую очередь следует подчеркнуть, что, несмотря на очень серьезное отношение к этим вопросам со стороны людей древних культур хоупвелл и Миссисипи (ау возводивших маунды людей культуры Миссисипи, как уже отмечалось, существовал настоящий культ умерших, индейцы более поздних времен относились к ним намного спокойнее. В том, что касалось смерти, индеец был фаталистом. Когда приближался момент смерти, будь то естественная смерть, смерть в бою, под пытками врагов или на виселице белого человека, он просто начинал петь свою песню смерти. Это была его личная, самая главная песня, к исполнению которой он готовился всю жизнь, чтобы исполнить ее 1 В индийской мифологии Дж а г ер на у т — несокрушимая колесница одно из воплощений бога Вишну. 169 ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ в самый важный и ответственный момент своей жизни. От этого протяжного гортанного пения застывала кровь в жилах утех белых людей, которые ее слышали. Саму смерть индеец воспринимал стоически. Он выказывал свое полное безразличие к ней, подобно мусульманину, который просто принимает волю Аллаха. Он совершенно не суетился и был абсолютно спокоен. О смерти в старости жалеть было нечего. У эскимосов, например, а также некоторых племен Равнин, в частности у апачей, старых людей иногда просто оставляли умирать, если у сообщества было очень трудное материальное положение и оно переживало трудные времена, а также в том случае, если старые люди были слишком слабы, чтобы кочевать дальше вместе с племенем. Индейцы спокойно смирялись со своей судьбой. Больше смерти они боялись мучений от рук врагов как до, таки после нее. У многих племен считалось, что снятие скальпа убивает душу скальпированного если человек задушен, то гибнет от удушья и его душа а если лицо умершего обезображено, то с таким лицом он отправится виной мир. На людей с изувеченными лицами ложилось проклятие, и они были обречены после смерти скитаться по миру живых в виде призраков и оборотней. После смерти человека его родственники громко оплакивали его и скорбели эта церемония могла продолжаться до четырех дней. Скорбящие били себя в грудь, рвали на себе волосы и наносили себе ножевые раны. Мужчины также участвовали в оплакивании, чтобы, раз отскорбев и отгоревав, впоследствии никогда не допускать в себя горечи и печали поэтому поводу. У натчезов, унаследовавших древнемексиканские традиции в этом вопросе, похоронная церемония сопровождалась жестокостями и кровопролитием. В случае смерти правителя Великое Солнце или Великого Военачальника, согласно ритуалу, убивали также их родственников, ближайших приближенных и рабов, чтобы все они сопровождали умершего на его пути в вечность. Однако этот ритуал, как и многое другое, связанное с натчезами, был исключением среди индейцев, хотя было общепринятым убивать коня или собаку умершего и хоронить вместе с хозяином, чтобы они служили ему вином мире. Церемония погребения или кремации обычно была довольно простой. В первом случае человека помещали в 170 ШАМАНЫ могилу, а рядом с ним клали его вещи и оружие, а также воду и пищу, чтобы он поддерживал силы по пути в мир иной во втором — умершего клали на настил, лежавший на опорах, и тело предавали огню. Иногда людей хоронили в пещерах, в скальных расщелинах или под большим камнем. У тетон-дакотов было принято класть тело умершего в раздвоенный или разветвляющийся ствол дерева, где его таки оставляли. Индейцы редко сколько-нибудь явно помечали места захоронений. Не считая эпохи строительства маундов, у индейцев не было принято устанавливать надгробные памятники или знаки. Землю на месте захоронения разравнивали, а иногда на ветку над этим местом прикрепляли кусок материи, наподобие флага. Через некоторое время об умершем уже ничто не напоминало. Он тихо и неприметно растворялся в Матери-Земле, откуда он пришел в этот мир. Для того чтобы полностью ликвидировать все его следы пребывания в мире живых, сжигали его одежду, жилище, домашнюю утварь. Хотя у некоторых племен процедура скорби по умершему могла продолжаться до года, предпринимались самые энергичные усилия, чтобы от человека не осталось никакого следа. Запрещалось не только произносить его имя, но также, в течение определенного времени, даже слова, из которых можно было составить хотя бы часть имени умершего. Такие запреты кажутся нелепыми, тем не менее они строго соблюдались. Иногда приходилось переделывать родословную всего рода или племени, для того чтобы вычеркнуть из нее ка кого-то видного его члена. Насколько индейцы не боялись смерти, настолько же панически боялись они духов и призраков. Как бы хорошо к человеку ни относились при жизни, после смерти он должен был навсегда оставаться в мире умерших и никогда, ни при каких обстоятельствах не вмешиваться вдела живых. Считалось, что если человек принял смерть должным образом, то после смерти он обретал мири покой. Только пораженные проклятием, злом или несчастьем продолжали бродить после смерти по миру живых. Большинство индейцев имело очень слабое представление о том, что происходит с душой человека после смерти, даже если смерть была подобающей и достойной. Многие племена не верили в загробную жизнь, но боль ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ шинство считало, что иной мир представляет собой просто сказочное место, где всегда светит солнце, леса полны животных, а реки кишат рыбой. До появления христианских миссионеров индейцы не имели такого понятия, как ад, куда человек попадает после смерти в качестве наказания. Они также не считали, что после смерти человек попадает на Землю Счастливой Охоты или Землю, Где Много Типи, в качестве награды за какие-то прижизненные заслуги. Каждый умерший имел право попасть туда. Воин, павший в бою, не мог рассчитывать на какие-то посмертные привилегии, за исключением того, что он мог встретиться со своими погибшими товарищами. В целом индейцы, как и большинство народов, находившихся на низкой стадии развития, предпочитали думать об этом мире, а не о каком-то ином. В отличие от западного человека, которого как религия, таки постулаты социализма и коммунизма призывают сконцентрировать внимание на счастливом завтра, а не на плохом сегодня, индейца не интересовали картинки совершенного человеческого общества. Он не был утопистом. Он жил сегодняшним днем и хотел получить от него максимум возможного. РЕЛИГИОЗНЫЕ КУЛЬТЫ За последние четыре столетия в результате контактов с белыми людьми у индейцев появился целый ряд религиозных культов и обрядов, о которых следует упомянуть даже при самом кратком рассмотрении вопроса о религиозных верованиях индейцев. Более 30 000 лет жизнь индейцев, в том числе религиозная, не была подвержена внешнему воздействию индейские племена лишь взаимодействовали между собой. Картина изменилась коренным образом с появлением вначале в. испанцев. Последний непродолжительный этап борьбы индейцев за сохранение своей независимости и образа жизни был отмечен неизбежным воздействием и усиливавшимся влиянием вторгнувшегося белого человека как в материальной, таки в культурной области. Индеец, вся жизнь которого была буквально пронизана и пропитана религиозными верованиями и окутана ре ШАМАНЫ лигиозным ореолом, не смог устоять перед чарами веры белых людей. Входе войн с белыми он убедился, что Бог белых является более могущественным, чем Великий Дух, которому поклонялись индейцы. На него успехи белых производили особо сильное впечатление, поскольку его собственная вера была основана на том, чтобы обращаться к высшим силам с просьбой послать успех в томили ином деле а в данном случае успех был явно на стороне белых. Значит, вера белых была более сильна, их религия — более действенна. Поэтому индейцы либо включили в свои религиозные верования некоторые элементы христианства, либо вообще отказались от прежней веры и обратились в новую, либо, наоборот, еще тверже стали следовать вере отцов, не допуская никакого проникновения религии белого человека. Индейцы пуэбло впервые столкнулись с испанцами в 1540—1541 гг. вовремя похода Франсиско Васкеса де Ко ронадо по Рио-Гранде (входе него он достиг Канзаса, а один из его подчиненных обнаружил Большой каньон. В течение столетия испанцы открыли религиозные миссии в Техасе, Нью-Мексико и Аризоне в Калифорнии они появились лишь в 1776 г. в результате крупного похода Хуана Батиста де Анца. К этому времени испанцы уже имели твердые позиции во Флориде и Луизиане, где также были открыты религиозные миссии. Сегодня в пуэбло Рио-Гранде можно увидеть настоящий сплав традиционных индейских религиозных верований и традиций римской католической церкви. На индейцев пуэбло простые проповеди францисканских и иезуитских монахов о нестяжательстве и целомудрии произвели столь же сильное впечатление, как за столетие до этого на мексиканцев. Их также сильно впечатляло и то, что священники продолжали приезжать и принимать мученическую смерть и после того, как входе ряда индейских восстаний десятки священнослужителей были убиты, а их тела брошены на их же алтари. Наверное, Бог, который давал им силы, был действительно очень могуществен. Однако святые отцы не относились к традиционным индейским верованиям с такой же терпимостью. Католическая церковь с помощью светских властей попыталась искоренить индейскую веру. Это привело в 1680 г. к мощному восстанию индейцев пуэбло на Рио-Гранде, 173 ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ в результате которого испанцев вышвырнули вон из Нью- Мексико на целых 12 лет. Однако в конце концов христианская вера благодаря убедительности ее подвижников и хорошей церковной организации глубоко проникла в традиционные индейские верования, и они стали вполне мирно сосуществовать вместе. Традиционные индейские ритуалы и религиозные праздники продолжались по-прежнему на них исполнялись Пляска кукурузы, Пляска оленя, Пляска змеи люди были в тех же ритуальных одеждах итак же проводили церемонии и обряды внутри святилищ — кив, ново время праздника также можно было увидеть образы христианских святых и самого Иисуса Христа. Праздник открывался торжественным крестным ходом, вовремя которого выносили распятие или образ одного из святых. На площади пуэбло выставлялись расписанные цветными красками фигуры Иисуса Христа и Девы Марии рядом сними были фигуры бога кукурузы и Эрнандо Кортеса. В другой части континента, на северо-востоке, картина была иная. Этот район являлся зоной влияния англичан и французов и хотя относящиеся к одному из ответвлений христианства квакеры оказали некоторое влияние на местных индейцев, в основном те самым решительным образом пытались защитить веру отцов от какого бы ни было проникновения религии белого человека. Вначале х гг. XVIII столетия в Мичигане объявился индеец из племени делаваров, которого стали называть Делаварским пророком. Он рассказывало посетившем его видении, согласно которому индейцы смогут отстоять свою свободу и независимость, если объединятся, будут относиться друг к другу как братья, откажутся от алкоголя, огнестрельного оружия и будут поклоняться только лишь Великому Духу. Учение Делаварского пророка быстро распространилось по центральными северо-восточным районам континента именно оно вдохновило алгонкинские племена на крупное восстание против англичан, которое возглавил знаменитый вождь оттавов Понтиак. В 1763 г. восставшие захватили девять английских крепостей, разгромили колонну английских войск и осадили Форт-Детройт. Но кг. учение Делаварского пророка в значительной степени утра ШАМАНЫ тило свое влияние сам Понтиак потерял веру в успехи его авторитет был в значительной степени подорван 1 Сорок лет спустя шаман из племени шауни по имени Тенксватава (Открытые Двери) вдохновил своего брата, великого индейского вождя Текумсе (Летящая Стрела, предпринять решительную попытку объединить индейские племена и создать единое индейское государство. Тенксватава, как и Делаварский пророк, призывал отказываться от всего, что несли с собой белые люди, и быть верными традиционным индейским ценностям в их первозданной чистоте. Однако именно Тенксватава помешал пожать плоды столь блистательно проведенной Текумсе работы, в результате которой он организовал широкую коалицию индейских племен вокруг возглавляемых им шауни с центром в его родном поселении в долине Огайо 2 Несмотря на категорический запрет Текумсе, Тенксва тава убедил индейских воинов осуществить авантюристическое и совершенно неподготовленное и неуместное нападение на позиции американских войск в Типпеканоэ, внушив им, что они неуязвимы для американских пуль. С гибелью воинов погибло и их дело. Наследующий год Текумсе получил звание бригадного генерала английской армии 1 Большинство индейских племен, стоявших под Форт-Детрой том, ушли, и Понтиак фактически остался один вместе со своими оттавами. Он вынужден был отказаться от осады и ушел на территорию, традиционно занимаемую оттавами, где вскоре погиб при невыясненных обстоятельствах. Одна из причин неудачи восстания состояла в том, что у индейцев не было опыта осады и штурма большой и мощно укрепленной крепости. 2 В 1807 г. Текумсе, действуя исключительно политико-диплома тическими методами, организовал проведение конгресса представителей всех индейских племен американского востока, который потребовал от Соединенных Штатов вести переговоры о приобретении индейских земель нес отдельными племенами, а только с представителями всего индейского народа это требование было подтверждено на конгрессе в 1811 г американцы были почти на грани того, чтобы признать независимую Индейскую конфедерацию. 3 После начала в 1812 г. войны между Англией и Соединенными Штатами Текумсе принял сторону англичан, которые присвоили ему звание бригадного генерала английской армии. Текумсе погиб 5 октября 1813 г. в бою на канадской реке Онтарио. В свой последний бой он пошел не в парадной форме английского генерала, а в одеянии индейского воина — в рубахе из оленьей шкуры, с индейскими знаками отличия. 175 ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ Религиозное учение Делаварского пророка и Тенксва¬ тавы оказало более глубокое воздействие и пустило более глубокие корни, чем можно было предположить. Оно постепенно и незримо вызревало, и именно оно вдохновило индейцев оказывать длительное сопротивление белым в х гг. XIX в, на последнем этапе их борьбы за независимость. Именно это учение лежало в основе культа откровений, который стал проповедовать таинственный и обладавший выдающимися способностями мистик Смоал ла, объявившийся в штатах Орегон и Вашингтон в х гг. XIX столетия. Смоалла родился в индейском поселении в штате Вашингтон, которое было расположено вместе слияния рек Снейк и Колумбия. Он был воспитан в традициях римской католической церкви. Его родственники происходили из индейцев неперсе и йакима. Смоалла считал, что он погиб входе военных действий, в которых участвовали йакима в 1855—1856 гг., но потом был воскрешен Великим Духом. Из-за его способности впадать в глубокие трансы последователи стали называть его Получающим Откровения. Смоалла считал, что Великий Дух первоначально создал только индейцев, и поэтому они являются первородными людьми и имеют право считаться хозяевами всей земли. Он призывал следовать старым традициями ритуалам в тоже время им был предложен новый ритуал, получивший название Пляска откровений, который должен был помочь человеку войти в состояние, когда он был бы способен воспринимать откровения и видения. Смоалла хотел, чтобы его учение несло мир в тоже время, когда индейцы неперсе во главе со своим вождем Джозефом подняли в 1877 г. восстание, вызванное тем, что американцы постоянно угоняли их скот, именно учение Смоаллы вдохновляло их вести мужественную и длительную борьбу, хотя, в конце концов, она и окончилась неудачей. Смоалла был духовным основоположником самых разных вариаций культовых ритуалов, родственных Пляске откровений и Пляске духа. Некоторые из них носили мирный и созерцательный характера некоторые, наоборот, подталкивали к насилию. От Орегона и Вашингтона и далее, по всей Калифорнии, получили распространение культ земляного дома, культ теплого дома и культ священного дерева. Все они заимствовали элементы традиций римской католической церкви, нов очень своеобраз 176 ШАМАНЫ ной и неожиданной интерпретации. Другое своеобразное религиозно-духовное направление возникло на границе между Невадой и Калифорнией здесь объявился пророк Водзивоб, происходивший из индейцев павиоцо, который в 1869 г. предложил свою вариацию Пляски духа. Участники ритуала двигались вокруг тотемного столба почасовой стрелке, взявшись за руки, и исполняли песню, слова которой Водзивоб услышал вовремя посетившего его видения. Несмотря на внешнюю простоту, ритуал был эмоциональными очень красочным, как и многие другие схожие ритуалы, родившиеся в Орегоне, Вашингтоне и Калифорнии. Для Западного побережья вообще были характерны красочные обряды и ритуалы. Водзивоб был по характеру лидером, ион передал свои полномочия человеку такого же типа. Его звали Вовока; он был сыном одного из основных последователей и учеников Водзивоба. Его также называли Джон Уилсон, в честь белого фермера, который усыновили вырастил его. Вовока был из племени северных пайютов, живших в Неваде. В 1888 гон серьезно заболел, причем это совпало повремени с солнечным затмением. Как и Смоалла, он считал, что умер и был позднее воскрешен. Когда солнце умерло, я оказался на небесах. Я увидел Бога и много людей, которые давно умерли. Бог сказал мне, чтобы я вернулся к моему народу и передал им, чтобы они хорошо относились друг к другу и любили друг друга, не враждовали и не воевали между собой, не крали и не лгали. Он также дал мне танец, который я должен был передать моему народу. Вариация Пляски духа, предложенная Вовокой, быстро распространилась вдоль всей Миссури, по району Скалистых гори Великим Равнинам. Ее исполнение должно было привести к возрождению индейцев умершие воскреснут, индейцы снова станут хозяевами своей земли крупных животных, как и раньше, опять будет в изобилии. Как и при исполнении вариации Водзивоба, участники ритуала двигались по кругу, взявшись за руки, причем на их одежде были нарисованные магические знаки, которые должны были сделать их неуязвимыми от пуль белых людей. Ритуал продолжался в течение четырех ночей подряд. |