Античность философия. философия.doc. Античность (Парменид, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель) Данный термин имеет греческое происхождение. Он образован от слов
 Скачать 42.5 Kb.
|
|
Античность (Парменид, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель) Данный термин имеет греческое происхождение. Он образован от слов γνω̃σις (гносис – знание) и λόγος (логос – учение). Таким образом, гносеология – это учение о знании. Если быть более точным, это раздел философии, в рамках которого изучается познавательная деятельность человека, характерные для неё процессы и определяющие её механизмы. Парменид был законодателем Элеи, где его чтили как высоконравственного человека. Он обратился к вопросам бытия и познания, заложив фундамент онтологии и истоки гносеологии; разделил истину и мнение. Парменид признает лишь один источник познания — разум, который в отличие от чувств дает нам истинные знания. Подвинув философскую мысль значительно вперед, Он пишет: «Одно и то же есть мысль — и то, о чем мысль существует, ибо нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Тезис Парменида, выводящий бытие из необходимой истинности мысли о бытии, становится таким обоснованием и выступает как одна из основополагающих идей, связывающих воедино мышление и бытие. Суть этого тезиса состоит в том, что мысль, чем яснее и отчетливее она представляется человеком, есть нечто большее, чем просто субъективное переживание: она заключает в себе некую объективность, а, стало быть, бытие и мышление — это одно и то же. Демокрит возражал Пармениду, утверждая, что то, "чего нет", на самом деле может существовать, например вакуум – пустое, однако реальное пространство, в котором движутся и собираются в различные сочетания атомы. Парменид первый в истории древнезападной философии различал вещь как предмет чувства, как феномен, и вещь как предмет мысли (предмет мысли — сущность вещи, а не сама вещь в ее чувственной явленности). Парменид был прав, когда думал, что в подлинном смысле существует лишь то, что может быть предметом мышления, а не только чувственного восприятия, ибо в последнем много случайного, преходящего, кажущегося, субъективного. Но он был не прав, когда думал, что все мыслимое существует. Учение Демокрита о познании основано на представлении о телесности души и на различии двух родов познания в соответствии с двумя видами существования. Демокрит различает то, что существует «в действительности» и то, что существует «в общем мнении». В действительности существуют лишь атомы и пустота, в общем мнении — чувственные качества.Т. е. цветовые, вкусовые и другие качества существуют лишь в общем мнении. Однако, подчеркивая, что чувственная качественность возникает не просто во мнении, а в общем мнении, Демокрит считал эту качественность общечеловеческой, а не индивидуально-субъективной. Философ различал два рода познания: темное (незаконнорожденное — знание посредством чувств) и истинное (законнорожденное — знание посредством мысли). Также он подчеркивал, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, что открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Особую окраску решения гносеологических проблем в античности приобретает в философии софистов и Сократа. Вопрос об отношении наших мыслей к окружающему миру стал главным в теоретических исследованиях софистов. В своей философии Сократ решение гносеологических проблем из области знаний о природе переводит в область самопознания. Предпосылкой для обращения к собственному «Я», субъективному духу, от которого дальнейший путь вел к божественному разуму, для Сократа служило сомнение. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам ссылается в познании на особый внутренний голос, якобы наставляющий человека в важнейших вопросах — «демон». Сократ тем самым придает решению гносеологических проблем достаточно примитивную телеологическую окраску. Особое место в теории познания занимает так называемый сократический метод. Методом изложения своих мыслей Сократ избрал метод диалога, вопросов и ответов. Он убежден, что именно в споре рождается истина. Задавая вопросы собеседнику, взвешивает ответы, снова задает вопросы и таким образом Сократ помогает истине родиться в душе своего собеседника. Такой метод Сократа в философии известен как «сократовская ирония», а сам свой метод называл «майевтикой». По содержанию сократовский метод есть «индукция» и «определение». В отличие от софистов, Сократ обнаруживает в сознании разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию, которая кончается трагически. Только на первый взгляд кажется, что сознание принадлежит индивидууму; при более глубоком рассмотрении оказывается, что, скорее, сам индивид принадлежит Сознанию. Субъектом «поверхностного» слоя сознания, действительно, является чувственный (эмпирический) индивидуум – это хорошо показали софисты (и изучили его), и против них Сократу нечего возразить. Но настоящее кто является субъектом другого, “глубинного” слоя сознания, – того, над которым индивид не властен, а который, напротив сам властен над индивидом. Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному. При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими. Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание. В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей. Для Аристотеля объектом познания является объективно существующий мир, реальное бытие (не в платоновском понимании!). Аристотель пишет: «...Чувственное восприятие, само собою разумеется, не имеет своим предметом само себя, но есть и что-то другое, что должно существовать раньше его: ибо движущее по природе предшествует движимому, и дело не меняется от того, если они ставятся во взаимное соотношение друг с другом». Это положение делает несомненным то, что Аристотель признавал первичность природы, бытия и вторичность нашего знания о нем, которое начинается с ощущения, с восприятия единичных предметов. Здесь начинается борьба Аристотеля против платоновского умозрения, против его абстрактного мышления, которое находится в отрыве от закономерной жизни природы. У Аристотеля путь познания складывается из следующих ступеней: 1) ощущения; 2) представления; 3) опыта; 4) искусства; 5) науки. Задача познания состоит в том, чтобы идти от простого к сложному, от восприятия к абстракции. В основе этого пути познания лежат чувства. «Тот, кто не ощущает, ничего не знает и ничего не понимает», — заявляет Аристотель. Для него без ощущений нет знаний. Аристотель в теории познания сенсуалист (лат. «чувственный, ощущаемый»), но сенсуалист мыслящий и неограниченный. Далее Аристотель переходит от ощущения к представлениям и от последних к воображению. Объектом познания Аристотель признает объективный мир, реальное бытие. Человеческое знание у него выступает вторичным. Он борется против платоновского умозрения, против абстрактного мышления, которое не связано с закономерной жизнью самой природы. Однако это не означает, что Аристотель выступал против познания всеобщей закономерности. Напротив, он видел задачу науки в открытии необходимого в природе, которое может быть выражено лишь в общих понятиях. Аристотель стремился наметить такой путь научного образования общих понятий, который бы не игнорировал индивидуального бытия. Задача познания, по его мнению, заключается в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. |