Философия билеты экзамен. Билеты Философия. Билет 1 Сущность и специфика философского знания
 Скачать 227.41 Kb.
|
|
2. Проблема истины в философии. Критерии истины. Наука – это технология производства знаний о мире. Как и во всяком производстве, в науке необходимо обеспечивать качество производимой продукции. Истина – это главная качественная характеристика, которой должна обладать научная продукция и которую наука обязана обеспечить всеми имеющимися у нее средствами. Для ученого истина есть величайшая ценность, к которой он стремится в своей работе. Это, конечно, не значит, что другим областям культуры истина не нужна. Познание истины происходит в самых различных видах человеческой деятельности – в практике обыденной жизни, в искусстве, в игре. Однако всюду, кроме науки, истина нужна ради решения каких-то других задач и к ней стремятся как к средству достижения других целей. Познание истины в других сферах «вплетено» в деятельность, направленную на решение своих специфических задач. В науке же познание истины – не побочный процесс, сопутствующий деятельности, которая предпринимается ради каких-то иных целей, а главное и центральное дело. Наука, собственно говоря, и есть познание истины, обособившееся в самостоятельную сферу культурной деятельности. Целью науки является истина сама по себе, истина как таковая. Но наука нужна обществу, в конечном счете, потому, что добываемые ею знания помогают решать возникающие перед людьми задачи и ценятся из-за пользы, которую они приносят. Понятие истины применимо только к знанию. Эмоции и желания, цели и мотивы действий, настроения и переживания – все это может оцениваться в терминах «хорошо» или «плохо», «полезно» или «бесполезно». Понятие истины применимо не к любому знанию. Существуют такие знания, истинностная оценка которых невозможна. Это представления людей о нравственных, художественных, социальных, политических и других ценностях, продукты художественного творчества. Научная истина – это знание, соответствующее объекту. Такое понимание называется классической концепцией истины. Помимо классической концепции истины, в философии существуют и иные подходы к ее пониманию. В одних истинность знания связывается с его согласованностью, непротиворечивостью (когерентная теория истины), в других – с его практической полезностью (прагматическая теория). Эти свойства знания, несомненно, очень важны, и классическая концепция истины не отрицает этого. Она не исключает когерентный и прагматический подходы и может быть соединена с ними. Однако истина остается истиной независимо от того, согласуется ли она с другими или противоречит им, полезна она или вредна. Когерентная и прагматическая концепции выражают не столько сущность истины, сколько требования, которые к ней предъявляются. Основные свойства истины следующие: - Истина объективна. Ее содержание должно соответствовать действительности, а потому оно не может зависеть от субъекта, от его мнений или желаний. Объективность истины не означает, что она вообще полностью независима от субъекта. Истина возникает в человеческом сознании как результат познавательной деятельности людей. Человек ведет поиск истины там, где это ему нужно, и от него зависит направление ее поиска. Объективные истины – это человеческие истины. Они соответствуют в той мере, в какой способы человеческого познания позволяют их постичь. - Истина конкретна. Невозможно говорить об истинности знания, взятого абстрактно без учета тех условий, в которых оно получено. Конкретность истины означает, что истинность знания определяется не только соответствием реальности, но и конкретными условиями, при которых оно соотносится с этой реальностью. - Всякая истина и относительна, и абсолютна. Необходимость различать понятия «относительная истина» и «абсолютная истина» связана с тем, что истинное знание может соответствовать своему предмету с разной степенью точности и полноты. Под относительной истиной понимается относительно точное, недостаточно полное знание о предмете, под абсолютной истиной – абсолютно точное и полное знание. Всякая истина относительна, ибо она ограничена конкретными условиями ее постижения и за их пределами остается в каких-то отношениях неточной и неполной. Но вместе с тем в каждой истине, несмотря на ее относительность, есть элемент абсолютной истины, поскольку ее достаточно для решения некоторого конкретного вопроса. Если бы в человеческих знаниях не было ни крупицы абсолютной истины, они были бы сплошным заблуждением. Абсолютная истина есть лишь предел, к которому человеческое познание способно только бесконечно стремиться, никогда не достигая его. Для того, кто понимает единство абсолютного и относительного в человеческих знаниях, одинаково неприемлемы как догматизм, возводящий относительные истины в абсолют, так и релятивизм, провозглашающий, что все наши знания только относительны и не содержат ничего абсолютного. Релятивизм – это путь к скептицизму (позиции всеобщего сомнения) и агностицизму (учению о непознаваемости мира). Догматизм и скептицизм иногда становятся само собой разумеющимися установками общественного сознания. Проблема критериев истины. Критерий истины – это способ, с помощью которого мы можем узнать, является ли некоторая информация истиной. Поскольку истинность знания означает его соответствие предмету, постольку для установления истинность необходимо сопоставить, сличить знание с этим предметом. Решение этой задачи наталкивается на ряд трудностей. Главной гносеологической проблемой является то, что напрямую сличить знание с его предметом можно только тогда, когда дело касается идеальных объектов, представленных в нашем сознании. Если же предметом знания служит материальный объект, то ситуация существенно меняется: непосредственное сопоставление знания с объектом представляется невозможным. Мы воспроизводим объект в сознании только в том виде, в каком мы его знаем, и сопоставляем лишь одно знание о нем с другим. Кант и некоторые другие философы делают отсюда вывод, что мы абсолютно не в состоянии иметь какое-либо знание о природе вещей самих по себе и у нас нет никаких критериев для установления истины. А. Пуанкаре в начале ХХ в. выдвинул идею, что вообще не нужно искать никакого обоснования истины. Обоснованием может служить конвенция – произвольное соглашение относительно того, что следует принимать за истину. Ученые приходят к согласию в выборе исходных постулатов научной теории, руководствуясь соображениями удобства, целесообразности, полезности, принципом «экономии мышления». Однако критерии истины есть. Это, во-первых, логический критерий, и, во-вторых, практический критерий. Логический критерий связан с требованием согласованности знаний. Если объект наблюдается, по крайней мере, двумя различными и притом независимыми друг от друга способами, то закономерная зависимость результатов наблюдений друг от друга при независимости самих наблюдений может быть рационально понята только при допущении существования некоторого объекта, независимого от этих наблюдений. В науке логическая совместимость сведений об объекте, полученных разными путями независимо друг от друга, является веским аргументом, на основании которого признается их истинность. Поэтому ученые считают необходимым повторять наблюдения и эксперименты. Отсутствие повторяемости внушает сомнение в истинности. Согласованность знаний предполагает их логическую непротиворечивость. Обоснование ее обычно опирается на логическое доказательство. Доказанные суждения условно истинны, т.е. истинны при условии, что истинны посылки, из которых они логически выводимы. Таким образом, логическое доказательство есть способ переноса истинности с исходных посылок на делаемые из них выводы. Однако можно строить логически правильные выводы из необоснованных и даже заведомо неверных посылок. В результате мы способны создавать разнообразные фантазии, которые внутренне непротиворечивы, но которым в реальности ничего не соответствует. Поэтому логическая непротиворечивость есть необходимый, но недостаточный критерий истины. Непротиворечивое знание – «претендент» на звание истины. Зато противоречивость знания есть достаточный (но не необходимый) критерий его ложности. Но если надежность логического критерия истины зависит от того, истинны ли посылки, на которых основываются доказательства, то встает вопрос: как проверить истинность таких посылок? Ответ на этот вопрос следует искать в практике, в обращении к опыту. Практический критерий истины выводит проверку истинность знания за пределы сознания и психики вообще. Практика есть способ взаимодействия человека с действительностью. В противоположность логическому критерию истины, который «работает» с тем, что находится «внутри» сознания, практика обнаруживает, насколько знание соответствует объективным, существующим вне нашего сознанияусловиям жизни человека в материальном мире – условиям, которые фиксируются не только органами чувств человека, но и всем его существом, всем ходом жизненных процессов, сопровождающих и определяющих его бытие. Что практикой подтверждается – истинно, что ею опровергается – ложно. Эффективность практического критерия имеет свои границы. У него есть свои сильные и слабые стороны. Практика подтверждает истинность наших знаний о действительности тем, что наше взаимодействие с объектами действительности происходит в соответствии с нашими ожиданиями. Когда практика оправдывает ожидания, это еще не значит, что она подтверждает истинность всех тех представлений, на которых они основаны. Но многократное подтверждение практикой прогнозов, основанных на какой-либо теории, дает основание думать, что эта теория соответствует действительности. Практика подтверждает истинность косвенно. Постоянная и систематическая реализация в общественной практике множества конкретных предсказаний и проектов, построенных на основе науки, позволяет говорить об истинности (относительной) научного знания. Критерии истины: Ученые до сих пор ведут споры о критериях истины. Одни считают, что у такого многозначного понятия не может быть критериев. Другие говорят, что даже у истины есть особые черты, которые выделяют ее среди других видов знаний. ● Критериями истины являются: ● Соответствие логическим законам. ● Соответствие ранее открытым и доказанным законам и теоремам наук. ● Простота, общедоступность формулировки. ● Соответствие фундаментальным законам и аксиомам. ● Парадоксальность. ● Практика. Билет 17 1. Философия средних веков. Философией называется не сама мудрость, а любовь к мудрости. Аврелий Августин Важнейший исторический тип философии - философская мысль периода Средневековья, уходящая своими корнями не в языческое многобожие (политеизм), а в религии единобожия (монотеизм) - иудаизм, христианство, мусульманство. Средневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV вв., а средневековая философия - это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой - с античностью. Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими, и идеологическими условиями эпохи падения Римской империи: обезличивание рабского груда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек, как вольноотпущенные, свободные люмпены, колоны, профессиональные солдаты др. Варварские нашествия V- VI вв. вызывали экономический хаос и беспорядок. На смену официальной римской религии, немогущей дать утешения массам, и восточным культам шло христианство, которое утверждало, что земная жизнь преходяща и праведно живущие будут жить в блаженстве в ином царстве. Христианство решало проблему человека, возводя его до божества, предлагало церковь-общину, демократизм и всеобъемлющую религиозность, монотеизм, религию священных писаний. Начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476г.). Средневековая философия - это философия эпохи феодализма V-XV вв. Начало средневековой философии ознаменовалось союзом философии и теологии и выступает как синтез двух традиций: античной философии и христианского откровения. В средневековой философии можно выделить два периода: становления и развития. Поскольку философские учения этой эпохи стали складываться уже в I-V вв., а их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников, то можем выделить следующие периоды: 1) период апологетики и патристики (III-V вв.); 2) схоластический период (V-XIII вв.). 3) период упадка (XIII-XY вв.) Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение, философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия - служанка богословия», «преддверие христианской веры» - так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода. Нельзя забывать и то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви. Основные черты средневековой философии: - тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке; - теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследовании являлся Бог); - изучение природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания; - господство догматов (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении всего Богом и откровении (Бога о самом себе - в Библии); - человек выделялся из природы и объявлялся высшим творением Бога; - провозглашается принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения; - выдвигалась идея о спасении души в будущем при богоугодном поведении; - мир считался познаваемым через познание Бога, веру в него. Философия Средних веков имеет не только свои характерные черты, но и своеобразные особенности. Самой главной особенностью не только философии, но и мировоззрения людей этой эпохи является теоцентризм – признание и обоснование Бога как реальности, определяющей все сущее. Своими корнями он уходит в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Таким образом, философия средневековья представляла собой сплав теологии и античной философской мысли (главным образом наследия Платона и Аристотеля). И Бог не просто является предметом и целью познания, но он сам дарует возможность познания себя верующему в него. Как об этой эпохе говорил Ортега - и Гассет :"Не человек стремится овладеть истиной, но напротив, истина стремится овладеть человеком, поглотить его , проникнуть в него». Августин же писал: «Только некоторая божественная сила может показать человеку, что есть истина». Человек стремился постичь высшую реальность не ради себя, но ради самой этой реальности. Вторая особенность средневековой философии – креационизм (идеалистическое учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом божественном акте). Главный принцип онтологии. В основе христианского монотеизма (единобожия) лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви. Согласно догмату творения: - Бог сотворил окружающий мир из ничего; - творение мира есть результат акта Божественной воли; - мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; - единственным творческим началом во Вселенной является Бог; - Бог вечен, постоянен и всепроникающ; - подлинным бытием обладает только Бог; - сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; - так как мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; - нет четкой границы между Богом и его творением. Как отмечал Ф. Энгельс, «церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви». Идея творения мира из ничего была абсолютно неприемлема для античного мышления. Античные философы объясняли возникновение материального мира по-разному - то ли из одного или нескольких «начал». Но то, что из ничего может произойти нечто - это было вне их понимания. Поэтому при каждом новом вливании античных идей в христианство, идея креационизма расшатывалась. Но опираясь на книгу Бытия и первый член Символа Веры: «Верую во единого Бога-Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого» христианство отстояло идеи креационизма до наших дней. Третья особенность средневековой философии – провиденциализм (религиозное понимание истории как проявления воли бога, осуществление заранее предусмотренного плана «спасения» человека). Божественное провидение действует как в жизни отдельного человека, так и в жизни целого народа, но так же и в истории всего человечества. Как соотносится божественное провидение и воля отдельного человека? - на этот вопрос нет окончательного и удовлетворяющего всех ответа до сих пор. Четвёртая особенность - богооткровенность. В теории познания (гносеологии) - принцип откровения (т.е. либо сверхчувственного познания сверхъестественной реальности в акте мистического озарения или познание реальности посредством священного писания). Богооткровенным считается не только Священное Писание, но и постановления церковных соборов и творения Святых Отцов. Поэтому никому из христианских философов вплоть до Пьера Абеляра не приходило в голову сомневаться в цельности и непротиворечивости всего этого корпуса боговдохновенных писаний. Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; самый надежный способ познания Бога и всего сущего – откровение, т.е. изучение и толкование Библии; прямой путь постижения Бога – вера. Пятая особенность средневековой философии - это традиционализм. При несомненной эволюции философии никто из мыслителей не считал себя первооткрывателем новых идей, а всего лишь комментатором Священного Писания. Поэтому, если древнегреческая философия носила натуралистический характер, то средневековая - религиозный. При всей - внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы апологетика, патристики и схоластики. Одним из главными направлениями развития средневековой философии была - апологетика (от греч. apologa - защита) - это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии. Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения. Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой. Наиболее известным представителем апологетики был Юстин Мученик. Вслед за апологетикой появляется - религиозная патристика (от лат. pater- отец) - философское учение «отцов церкви» - назидательно-навязчивое приобщение к “школе” и теологическим учениям отцов христианской церкви. В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад. Своей кульминации патристика достигает после признания христианства государственной религией Римской империи (в 325 г. первый Вселенский соборхристианской церкви в Никее христианского вероучения). Главные проблемы патристики: • проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); • отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); • понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - Град Божий»; • свобода воли человека и возможность спасения его души; • проблема происхождения зла в мире, причины, но которым его терпит Бог и другие проблемы. Вершина патристики - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которою определили развитие европейской философии. Августин Блаженныйродился в африканском городе Тагасте, всемье мелкого собственника. Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать Моника была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане. Некоторое время увлекается религиозным учением манихеев, но уже в 386г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником, а в 395г, становится епископом Гиппона. Умер Августин; 430 г. во время осады города вандалами. Его литературное наследие огромно. Оно содержит труды, направленные против критиков христианства, философско-теологические труды, апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологическими трудами Августина «О троице» (399-419 гг.), «Исповедь» (397г.), «О граде Божьем» (413 – 427 гг.). В своей философии он опирался на наследие Платона. Главные философские труды посвящены проблемам бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума перед лицом Творца. Решая проблему Бога, Августин исходил из представлений Ветхого завета, согласно которому Бог за несколько дней создал «из ничего» весь, природно-человеческий мир. Сам Бог истолковывался им как некое внеприродное начало, которому он в соответствии с Библией приписывал свойства сверхъестественной личности. Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ничего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она - единственная носительница знания, которое исходит от Бога. Любая человеческая мысль суть результат озарения Богом души. Сущность души Августин видел не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Иными словами, активность человека проявляется, согласно Августину, в иррациональном факторе личности – воле. Бог, согласно Августину, находится вне времени, пребывая в вечности. Человек же неразрывно связан со временем. Само время у Августина есть сугубо человеческое понятие, ибо наш разум обладает способностью различать цепь событий на «до», «сейчас» и «после». Таким образом, по мысли философа, время существует только в голове человека, до сотворения мира Богом времени не было. Данная идея оказала значительное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности на учение Декарта, Канта и других мыслителей. На основе идей неоплатонизма Августин разработал христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos – бог и dike справедливость) – иными словами проблему существования зла в мире, творимом Богом. Он утверждал, что добро – это проявление Бога на земле, зло – это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие. В теории познания Августин провозгласил формулу: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказ от рационального познания вообще, но утверждает безусловный приоритет веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к богу. Августин считал, что спасение человека, прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является «градом Божьим на земле». По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка к Богу и бессмертна, она требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения. В учении Августина большое место занимает проблема общества и истории. По существу, Августин явился родоначальником европейской христианской философии истории. Мистически осмысливая диалектику исторического процесса, Августин выделял два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е. государственность, основанную на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град божий» - духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Божественное провидение, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «божьего государства» над светским. Важнейший этап на пути к этой цели - возникновение христианства в разрушавшейся на глазах Августина Римской империи. Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников - Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха. Схоластика (от греч. schole - школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma - мнение) - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы. Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika - таинство) - учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания - путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук. Отсюда - формализм и безличный характер философии средневековья, когда личностное, человеческое отступает перед абстрактно-общим. Отсюда - большое внимание развитию формально-логической стороны философского знания. «Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона, Сенеки, платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий. Схоластика в средние века прошла три этапаразвития: • ранняя схоластика (XI-XII вв.); • зрелая схоластика (ХII - ХIIIвв.); • поздняя схоластика (XIII - XIV вв.). Для схоластики как философской школы было характерно: • сосредоточение внимания мыслителей на том, что представлялось им религиозной ортодоксией с целью обоснования се правоты; • использование для этого трудов Аристотеля как наиболее авторитетного античного автора; • выявление факта, что Аристотель и Платон придерживались различных взглядов по вопросу об универсалиях (общих понятиях), и постановка этого вопроса в качестве одной из главных философских проблем; • переход от религиозной мистики к «диалектике» и силлогистическому методу рассуждения в философских дискуссиях. Вершина средневековой схоластики - Фома Аквинский (1225-1274 гг.), один из самых крупных философов всей послеантичной философии. Фома Аквииский вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas - Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом. И теперь всех католических учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия. Фома Аквинский родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323г. был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви». Основные труды Фомы Аквинского. «Сумма теологии» (1266-1274 гг.), «Сумма против язычников» (1259-1264 гг.). В них он опирается главным образом на сочинения Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду стакими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность. В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия, по его учению, обретает знания в откровениях. Наука же способна логическим путем доказать истину откровений. В этом и заключается цель существования науки. Поэтому в эту эпоху схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественно-научное) познание считалось греховным. По Фоме Аквинскому лишь теология есть знание об общих причинах. При этом знание о Боге есть знание двух порядков: 1) доступное каждому; 2) недоступное простому человеческому разуму. Отсюда вытекал основной принцип теологии – принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины, Истина одна – это Бог. Ф. Аквинский предложил пять доказательств существования Бога: как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире. Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский подчиняет им учение о религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» - Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма. Фома Аквинский отмечает, что «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь. Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского.Он утверждал, что личность - это «самое благородное во всей разумной природе» явление Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога онставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу. В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека,прежде всего как социальное существо, а государствокак организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности с добром и справедливостью, и даже (правда, с некоторыми оговорками) говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости. Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь - это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей - духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, а на Земле - Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога. Философия Фомы Аквинского стала е XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в., усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. Таким образом, средневековая философия - чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный, прежде всего с христианством. Выводы: 1. Философия средневековья стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Она сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения; 2. Средневековая философия способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании), а также разделению идеализма на объективный и субъективный. 3. Философия данной эпохи положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме само сознания (Я-концепция, рационализм). 4. Не смотря на однозначность трактовки социальных проблем философия средневековья пробудила интерес к осмыслению исторического процесса, выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение. |