реферат по философии Этика Аристотеля. ЭТИКА АРИСТОТЕЛЯ. Биография аристотеля 5 этика аристотеля 9 список литературы
Скачать 43.07 Kb.
|
СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ 2 БИОГРАФИЯ АРИСТОТЕЛЯ 5 ЭТИКА АРИСТОТЕЛЯ 9 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ………………………………………..……………………………………..19 ВВЕДЕНИЕАнтичная философия – это, прежде всего, философские мысли и учения, которые развивались в рабовладельческом обществе Древней Греции с конца VII века до нашей эры и в рабовладельческом обществе Древнего Рима со II века до нашей эры до начала VI. Античная философия представляет собой своеобразное и удивительное явление, внесшее значительный вклад в развитие философского сознания человека. Она формировалась на основе начальных знаний в области математики, астрономии и других наук, перенесённых с Востока в города Греции, в результате глубокого осмысления древней мифологии в поэзии, искусстве, а также в результате изменения общего представления о человеке и природе. Космогонические системы философии, в которых миф больше играет роль образного средства выражения мыслей, нежели чем роль основного воззрения, появились уже в V веке до нашей эры. Кроме того, в VI веке до нашей эры, даже в V веке, познания о природе и философия не были сильно отделены друг от друга. Количество различных возникавших гипотез было немыслимо велико, поскольку их нельзя было проверить экспериментально. Такое большое число гипотез для философии значило великое многообразие разных типов объяснения картины миры. Данное разнообразие и высокий уровень развития и появления гипотез поспособствовали тому, что Античная, древняя философия стала школой мышления и философского сознания для последующих поколений следующих времен. Древняя философия берет свое начало в философском материализме. Многие древнегреческие философы считали, что все вещи в мире произошли из какого-то единственного вещественного начала. Но при всём этом, их мнения отличались друг от друга. Например, Фалес полагал, что вода – всему основа, из которой всё появляется и в которую всё потом превращается. Анаксимандр же считал, что в основе нашего бытия лежит конкретное математическое число – апейрон, а Анаксимен, в свою очередь, думал, что основа всему – это воздух. Гераклит, которого прозвали «отцом диалектики» придерживался мнения, что началом бытия и мира является огонь. Однако в рамках данной материалистической основы были намечены ранние отдельные взгляды и воззрения, которые в дальнейшем привели к появлению такого направления, как идеализм. Элементы раскола в идеалистических и материалистических направлениях возникали уже у самых ранних мыслителей Древней Греции. Во второй половине V и во второй половине IV века до нашей эры упомянутые ранее элементы стали антитезой идеализма и материализма. Столь же ясна Античная философия и в противоположности материалистическим и диалектическим методам мышления. Фактически, многие древнегреческие философы являлись диалектиками, которые рассматривали природу мира, как единое целое во взаимосвязи её явлений. За большое количество времени развития древней философии такие направления, как материализм и идеализм, а также диалектика и метафизика, которые сложились в древнегреческой философии, прошли довольно сложную эволюцию, отражавшую диалектику самого развития общества. Материализм в Античной философии был развит Эмпедоклом, Анаксагором, Левкиппом, Демокритом и, немного позднее, Эпикуром. Тогда возникает множество материалистических учений философии. Детерминизм – это учение о причинной материальной обусловленности процессов и явлений, основоположником которого является Демокрит. Сущность детерминизма в том, что всё существующее в мире возникает и уничтожается закономерно, в результате действия определенных причин. Плюрализм – философская позиция, согласно которой в основе бытия лежит множество независимых начал. Например, у Эмпедокла – это земля, огонь, воздух и вода; для Анаксагора же это семена, падающие из космоса и образующие окружающий мир. Такие мыслители, как Сократ и, конечно, Платон, являются представителями учения философского идеализма. Именно с этого времени в древней философии четко выявляются две основные линии развития, конкурирующие между собой: идеализм и материализм. Борьба между школами эпикурейства и стоицизма была интенсивной, в учения которых, материалистических по своей сути, идеи идеализма проникали всё шире и шире. На одно из первых мест среди всех философских вопросов ставится вопрос этики, основанный, однако, на учении о природе и теории познания и мышления. Школы философии превращаются в закрытые сообщества людей, которых объединило повышенное внимание и интерес к этике, воспитанию и образованию. В то же время меняется соотношение между специальными науками и философией, возникает новый тип литературы – специальной, доступный только для обученных. Во времена Римской Империи, обострение кризиса рабовладельческого общества усиливает всеобщее стремление к религиозности. Волна религиозных учений и культов появляется и распространяется с Востока на Запад. Разумеется, философию это не обходит стороной, и она сама становится религиозной, а в некоторых учениях и вовсе мистической. Юстиниан, византийский император, в 529 году издал декрет о закрытии школ философии в Афинах. Более того, еще до издания данного декрета о закрытии школ, основной круг учений древней философии прекратил своё развитие. Таким образом, из вышеперечисленного можно выделить основные особенности Античной философии: Философия Греции уходит корнями в древневосточную культуру. В отличие от Востока, в Греции отсутствовал контроль жречества, что способствовало преобразованиям знаний в отдельные науки под действием свободы мыслей и действий. Сама философия, в свою очередь, не была отдельной наукой, а лишь развивалась в науках о природе, этике, эстетике, медицине, физике и других. Античная философская мысль стала началом для нескольких направлений: натурфилософии, дуализма, неоплатонизма и других, а античная наука – для ряда других наук. Идеи и гипотезы выдвигались исключительно на основе наблюдений. БИОГРАФИЯ АРИСТОТЕЛЯАристотель Стагирский – один из самых великих философов древней Греции. Родился он в 384 году до нашей эры недалеко от Афона в Стагире, колонии во Фракии. Аристотеля часто звали именем Стагирит, образованным от названия города. Родители Аристотеля, отец Никомах и мать Фестида, благородного происхождения. Никомах был придворным врачом Аминты III, македонского царя, и хотел, чтобы его сын занимал ту же должность, что и он. Вероятно, отец первым обучал маленького Аристотеля врачебному искусству, медицине и философии, которые были так взаимосвязаны в то время. После ранней потери родителей, Аристотель отправился в Малую Азию, в Атарней, а потом в Афины. Там Аристотель учился на протяжении 20 лет в платоновской Академии, а сам Платон был его учителем. Царь Македонии, Филипп в 343 году до нашей эры пригласил Аристотеля воспитывать его сына Александра, которому было 13 лет. А в 335 г. до н. э. Аристотель вернулся обратно в Афины и основал там свою школу. Аристотеля после смерти сына царя обвинили в безбожии, и он покинул Афины, чтобы, с его слов, избавить жителей Афин от нового преступления против философии, намекая на смерть Сократа. Переселился он в Халкис, куда за ним затем последовали его ученики, но через несколько месяцев Аристотель скончался там от болезни желудка. Сочинения и труды Аристотеля, сохранившиеся до нашего времени, делятся по содержанию на семь групп: Логические трактаты, которые объединены в книге «Органон»: «Категории», «Об истолковании», «Аналитики первая и вторая» и «Топика». Физические трактаты: «Физика», «О метеорологических вопросах», «О происхождении и уничтожении», «О небе». Этические сочинения: «Никомахова этика», посвященная сыну Аристотеля, и «Эвдемова этика», которая посвящена ученику Аристотеля. Сочинения о «первой философии», которая рассматривала всё сущее как таковое и которая, в дальнейшем, получила название «Метафизика». Биологические трактаты: «О душе», «О возникновении животных», «История животных», «О движении животных» и « О частях животных». Исторические и социально-политические сочинения: «Политика» и «Афинская полития». Работы об искусстве, поэзии, а также риторике: «Риторика» и «Поэтика». Казалось бы, Аристотель охватил практически все отрасли знаний, доступные в его время. В «метафизике» великий философ подверг критике учение об идеях Платона и выдвинул в качестве альтернативы своё решении об отношении в бытии единичного и общего. Единичное – это то, что существует только «теперь» и «где-либо», оно воспринимается чувственно. Общее – это то, что существует всегда и везде, но при конкретных условиях проявляется в единичном, через которое общее и познаётся. Оно познаётся умом и составляет предмет науки. Для объяснения всего существующего у Аристотеля было четыре причины: сущность и суть бытия, материя и подлежащее, движущая причина, а также целевая причина. Аристотель признавал материю как одну из первых причин и считал ее некой сущностью, но он видел в ней лишь возможность стать чем-то, всю активность же он относил к остальным трем причинам, более того, неизменность и вечность он приписал сути бытия, а бога считал источником любого движения. «Перводвигатель» мира Аристотеля – это бог, самая высочайшая цель всех образований и форм, которые развиваются по собственным законам. Учение древнегреческого философа о «форме» - это учение объективного идеализма. С точки зрения Аристотеля, движение есть переход из возможности в действительность. Он выделял четыре рода движения: изменение (качественное движение), количественное (увеличение или уменьшение), перемещение – пространств (движение), возникновение и уничтожение. По Аристотелю, любая действительно существующая единичная вещь – это единство «материи» и «формы», при этом «форма» есть «вид», присущий самому веществу. Одни и те же предметы мира могут рассматриваться одновременно и как «материя», и как «форма». Таким образом, вся реальность являлась последовательностью переходов от «формы» к «материи» и от «материи» к «форме». В учении о познании и видах познания древнегреческий философ различал «аподиктическое» и «диалектическое» познания. Область первого – это полученное из опыта «мнение», а второго – достоверное точное знание. Несмотря на то, что мнение и может иметь довольно высокую вероятность по своему содержанию, Аристотель считает, что опыт – не последняя инстанция достоверности знаний, поскольку их наивысшие принципы созерцаются непосредственно умом. Также он полагал, что целью науки является полное определение предмета, получаемое способом совмещения дедукции и индукции: во-первых, знание каждого свойства должно быть получено из опыта; во-вторых, то, что данное свойство – это существенное, должно быть доказано силлогизмом – логическим умозаключением. Ученик Платона исследовал категорический силлогизм в «Аналитике», что стало соответственно наряду с учением о доказательстве его логического учения. Космология же Аристотеля, а именно сведение суммы явных движений светил и небесных явлений в логическую теорию, немного отставала от космологии Демокрита и Пифагора. Геоцентрический характер космологии философа сохранял свое влияние вплоть до времён Коперника. Одной из заслуг Аристотеля в области биологии является учение о биологической целесообразности, которое основывается на наблюдениях за целесообразными строениями живых существ. Он видел эти образцы целесообразности в природе в развитии органических структур из семян, в проявлении инстинкта животных, целесообразно действующего, во взаимной приспособленности их органов. В трудах Аристотеля по биологии, служивших большое количество времени основным источником фактов и сведений по зоологии, представлена классификация животных и описание их многочисленных видов. Тело – это материя жизни, а душа – форма, ей Аристотель дал название «энтелехия». Соответственно различалось три души для трёх видов живых существ (человек, животные, растения): разумная, животная и растительная. В этике Аристотель выше всего ставил созерцательную деятельность разума, «диано-этические» добродетели, заключающая в себе ей только одной свойственное наслаждение и удовольствие, усиливающее энергию. Бог – самый совершенный философ, «мыслящее себя мышление», моральный идеал Аристотеля. Добродетель этическую, под которой философ имел ввиду разумное и обдуманное регулирование деятельности, он определял как середину между двумя крайностями. Искусство для Аристотеля было особым видом познания, который ставился в качестве деятельности, показывающей то, что могло бы быть выше познания исторического, предметом воспроизведения которого являются фактические однократные события. Взгляд на искусство помог философу развить глубокую теорию искусства в «Риторике» и «Поэтике», а также учение о художественной деятельности, жанрах драмы и эпоса. Аристотель выделял по три хорошие и плохие формы управления государством. Хорошими для него были формы, исключающие возможность корыстного использования своей власти, а всему обществу служит сама власть. К ним относится аристократия, монархия и «полития», которая основана на соединении олигархии и демократии. С противоположной стороны, плохими считались такие формы, как тирания, чистая олигархия и крайняя демократия. Аристотель не поддерживал большие государственные образования, будучи представителем полисной идеологии. Его теория государства основывалась на большой фактический материал о городах-государствах Греции, собранный им и изученный в его собственной школе. Огромное влияние оказало учение Аристотеля на дальнейшее развитие философской мысли [1]. ЭТИКА АРИСТОТЕЛЯС именем великого древнегреческого философа Аристотеля связаны три этических сочинения: «Никомахова этика», «Евдемова этика», а также «»Большая этика». Но предметом дискуссий все ещё является вопрос о принадлежности этих сочинений Аристотелю. На данный момент подлинной признаётся лишь «Никомахова этика». Что касается «Евдемовой этики», то мнения насчет неё расходятся: часть исследователей полагает, что автором произведения является ученик Аристотеля, Евдем Родосский, а другие думают, что он всего лишь редактировал сочинение учителя после его кончины. Автор «Большой этики», судя по содержанию, - это один из учеников Аристотеля, имя которого неизвестно. Существует мнение, согласно которому, сочинения по этике были отредактированы сыновьями, Никомахом и Евдемом, после смерти философа. Психология служит основой для этики Аристотеля. Этика изучает поведение каждого отдельного человека, можно сказать, его политику. Она по преимуществу является социально-политической этикой, то есть такой областью знаний, которая исследует нравственные задачи граждан и государств, а также вопросы воспитания и становления хороших граждан и вопросы о всеобщем благе. Этика занимает среднее положение между политикой и психологией Аристотеля. К одной из многочисленных заслуг Аристотеля относится классификация видов знаний и наук. Он разделил их на три группы: теоритические («умозрительные»), практические (производительные) и творческие (созидательные). К первым по Аристотелю относится философия, математика и физика; ко вторым – этика и политика; ну а к третьим – искусство, ремёсла и всяческие прикладные науки. Стагирит – безусловно, сын народа и своего века, он интеллектуалист. Разум составляет для него основу познавательной и любой другой деятельности человека, а также отличительный признак самого человека. Разум, по мнению Аристотеля, составляет истинную сущность человека, отличительную черту его жизни и индивидуальности. Преуспевают больше люди, имеющие больше опыта и навыков в производственной практике, чем люди, имеющие только теоритические знания в той же области, но несмотря на это, почитают больше вторых. Вывод Аристотеля таков, что знание тем ценнее, чем оно более теоретично и не перекликается с получением выгоды. Именно поэтому теоретические («умозрительные») науки выше творческих (созидающих), а теоретическая деятельность выше практической (производительной), к примеру, политической. Древняя наука направлена не на овладение всеми силами природы, то есть не на использование знаний в практических целях, а ориентирована она на познание всемирного строя вещей, на осмысление отношений в обществе, на хорошее воспитание граждан и регулирование их поведения и взаимоотношений и, наконец, на достижение этического идеала. Кроме того, наука исследует этические проблемы и проблемы в политике и, в последнюю очередь, она занимается проблемами ремесла, искусства и прикладных наук. В античности «этика» - «учение о нравственности» значила жизненную мудрость, знания «практические», касающиеся понимания счастья и средств для его достижения. Этика – учение о нравственности, о получении человеком деятельно-волевых качеств души, которые необходимы для общественной и личной жизни. Учит она практическим правилам поведения и образу жизни отдельных людей. Но отдельный гражданин немыслим вне общества для Аристотеля. Потому что человек для него – общественно-политическое существо. Этика Аристотеля близко и крепко связана с его политикой, а также с учением о сущности государства и его задачах. Нравственная деятельность ориентирована прямо на человека, на развитие его способностей и духовно-нравственных сил, на улучшение и совершенствование жизни, на реализацию и воплощение смысла жизни и её назначения. В связанной со свободой воли сфере «деятельности», человек «избирает» личности, гармонирующие своё поведение, образ жизни с идеалом нравственности, с понятиями о должном и сущем, о добре и зле. Так определил предмет науки Аристотель, которую назвал этикой. Можно сказать, что взгляды Аристотеля в этике больше разнятся с Платоном, чем в каких-либо других частях философского учения. Именно в книге «Никомахова этика» содержится знакомое всем высказывание, которому придан характер поговорки: «Платон мне друг, но истина дороже». Платон отделил идеальное от материального и создал теорию независимого существования мира идей и «блага самого по себе», рождающее остальные блага (например, богатство, почет). По мнению Аристотеля же, идеальное не существует и не может совсем существовать помимо материального. Иными словами, как такового блага не существует, но оно определяется различными критериями: качеством, количеством и другими. Аристотель отмечает, что науки о как таковом благе нет, но существуют науки, которые изучают блага в определенной сфере жизни. К примеру, если речь идёт о войне, то благо будет определяться стратегией, а если о болезни – врачеванием. Как и сам Платон, его ученик усматривает наивысшее благо не в материальных благах и чувственных наслаждениях, а в духовном удовлетворении, тогда, когда возникает чувство выполненного долга, осуществления своего назначения человеком. Мнения Аристотеля и Платона сходятся в том, что назначение людей заключается в совершенствовании себя и самоутверждении своей личности как существа духовного. Согласен Стагирит с Платоном и в вопросе о необходимости господства разума над желаниями и чувственностью человека. Но далее – значительные расхождения между Аристотелем и Платоном. С точки зрения Платона, тело – это темница души, а чувственные влечения – это цепи, сковывающие душу. Они отдаляют человека от его истинного назначения и связывают со всем порочным и низменным. Избавившись от страстей и желаний, человек при помощи разума освобождается от данного мира и устремляется к наивысшей действительности. Таким образом, по Платону, свобода человека сводится к господству разума над чувственными страстями и влечениями, к свободе от действительности материальной. Аристотель же относил чувственные страсти и вожделения к неразумной части человеческой души. Для господства над чувственными влечениями необходимо не средство избавления от мира, не отречение от него, а условие для верного выбора человеком его назначения и целесообразного образа жизни. Самосовершенствование человека должно быть через познавательную деятельность, разумное отношение к действительности и обретение власти над чувственностью. Великий древнегреческий философ критикует высказывание Сократа «Никто не делает зла по своей воле», которое разделяется Платоном. Аристотель полагает, что если следовать данному высказыванию, то человек совсем не властен над собой и ответственность за его поступки на нём не лежит. Но, к примеру, «пьяных считают виновными вдвойне», поскольку во власти человека «не напиться» [2]. Это означает, что человек может иметь положительные нравственные качества и поэтому он ответственен за совершенные им действия. Аристотель критикует Сократа и Платона за их недооценку человеческой воли. Понятие того, что есть добро и что есть зло, не всегда сопровождается желанием совершения хороших поступков. Помимо этого, ещё нужна солевая убежденность, моральная устойчивость и нравственная принципиальность. «Надо, чтобы уже заранее был в наличии нрав, как бы подходящий для добродетели, любящий прекрасное и отвергающий постыдное» [2]. Аристотель делает вывод о практической бесполезности идеи блага, её нельзя применить на практике. «И в то же время невозможно представить себе, какая польза будет ткачу или плотнику для их искусства, если они знают это самое благо [само по себе], или каким образом благодаря уразумению этой идеи врач станет в каком-то смысле лучшим врачом, а военачальник – лучшим военачальником. Ведь очевидно, что врач рассматривает здоровье не так, [т.е. не вообще], а с точки зрения здоровья человека и, скорее даже, здоровья «вот этого» человека, ибо он врачует каждого в отдельности» [2]. Значит, идея блага Платона нереальна и недоступна человеку. Согласно Платону, одним из главных препятствий на пути реализации «идеального государства» является преобладание личных интересов граждан над общественными. Поскольку личные интересы и эгоизм разъединяют людей и сеют между ними вражду. Платон предлагает такие меры, как ликвидация частной собственности, общность жён и детей. Аристотель полагал, что меры, предложенные Платоном, могут привести к противоположным результатам. «Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся в той мере, в какой это касается каждого» [3]. Так Аристотель приходит к выводу о том, что необходимо сохранение формы собственности. «Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею – общим. Подготовить же к этому граждан – дело законодателя» [3]. Аристотель, рассматривая дружбу, себялюбие и эгоизм в восьмой и девятой книгах «Никомаховой этики», говорит, что человек с довольно умеренным чувством любви к самому себе будет руководствоваться, в первую очередь, разумом, справедливостью, будет стремиться к благородным поступкам и воздержанности. Философ делает вывод о том, что не следует создавать чрезмерного единства в государстве и единомыслия граждан. «Дело в том, что следует требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства. Если это единство зайдёт слишком далеко, то и само государство будет уничтожено; если даже этого и не случится, все-таки государство на пути к своему уничтожению станет государством худшим, все равно как если бы кто симфонию заменил унисоном или ритм одним тактом…» [3]. В расхождениях Платона и Аристотеля отразилось одно из базовых противоречий, которое лежало в основе европейской культуры, - это противоречие между должным и сущным, идеалом и действительностью. Аристотель, рассмотрев этику с точки зрения человеческой (а не божественной) воли, возложил на человека ответственность за его судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой поощрение или несчастье человека определяется прихотью судьбы. Также Аристотель исключил благочестие из исследуемых добродетелей. Он ничего не говорит о роли богов в нравственной жизни человека, в его этике напрочь отсутствует религиозность. Исследует Аристотель проблемы этики для того, чтобы помочь людям стать лучше и сделать более совершенным общество. В отличие от Сократа, Аристотель (впервые в истории этики) связывает добродетель этики с желанием и волей, считая, что нравственность коренится в доброй воле, хоть она и зависит от знаний: одно дело знать, что такое хорошо, а что такое плохо, совсем другое – желать следовать только хорошему. Добродетели – не качества ума, а образ мышления, они составляют склад души. Поэтому Аристотель различает дианоэтические (мыслительные) добродетели, связанные с деятельностью разума, и этические – добродетели духовного нрава, характера. Ни те, ни другие добродетели не даны нам от природы, их можно приобрести. Этическая добродетель – найти правильную середину в поведении и чувствах, выбрать середину между их избытком и недостатком. Как же определить подходящую золотую середину для каждого из нас? Согласно Аристотелю, для этого необходимо иметь практическую мудрость и благоразумие, либо следовать наставлениям или примеру добродетельного человека. К вопросу о врождённом или приобретённом характере высших психических способностей человека Стагирит выражает такую мысль, что хотя добродетель – приобретенное качество человеческой души, однако «…ведь и правосудными, и благоразумными, и мужественными, и так далее [в каком-то смысле] мы бываем прямо с рождения…» [2]. Вместе с этим философ говорит, что добродетели, приобретённые воспитанием, выше дара природы, прирождённых способностей. Добродетель требует практики и навыков. "Добродетель есть сознательно избираемый склад души, состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек. Серединой обладают между двумя видами порочности, один из которых – от избытка, другой – от недостатка» [2]. Непросто найти подходящую середину в поступках и чувствах, гораздо проще стать порочным. Тяжело быть добродетельным: «Недаром совершенство и редко, и похвально, и прекрасно» [2]. Много посредственных людей, но мало совершенных. Добродетели, как было уже сказано, Аристотель разделил на два вида: дианоэтические (интеллектуальные или ментальные) и этические (нравственные). К первым отнесены: разумность, рассудительность и практическая мудрость, которая приобретена путём обучения. Ко вторым – добродетели воли и характера; к ним относится мужество, нравственность, щедрость и другие. Они вырабатываются воспитанием привычек. Для того, чтобы стать хорошим добродетельным человеком, кроме знания о добре и зле, необходимо время для воспитания характера. Ведь один хороший поступок ещё не значит добродетельность. Разумеется, воспитание желательно следует начинать с раннего возраста. Поэтому в сфере воспитания граждан философ из Стагира отводит большую роль государству и законодательству. Когда Аристотель говорит о «середине» как отличительном признаке добродетели, то он имеет ввиду «среднее» в чувственной области. Так ученик Платона подробно исследует добродетели и противопоставляет их порокам. С одной стороны, великодушию противопоставлено тщеславие («избыток»), с другой – малодушие («недостаток»). Следовательно, именно великодушие есть «середина». Мужество – это среднее между трусостью и безрассудной храбростью, щедрость – между скупостью и расточительством, скромность – между робостью и бесстыдством. Нравственное действие подразумевает свободный выбор между добром и злом, поскольку опирается на разум. «В нашей власти добродетель, точно так же как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда мы властны воздержаться от действия» [2]. После введения понятия свободного выбора, Аристотель открыл первую страницу длительного спора о свободе воли. ЗАКЛЮЧЕНИЕТаким образом, вечной и немеркнущей заслугой Аристотеля остаётся создание такой науки, как этика. Он впервые среди мыслителей Греции сделал волю основой нравственности. Аристотель свободное от материи мышление рассматривал как верховное начало в мире – божество. Вопреки тому, что человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, он должен стремиться к нему как к идеалу, насколько это может быть ему посильно. Это позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, которая основана на сущем, то есть на принципах и нормах их самой жизни, а с другой – этику, которая не лишена идеала. Смысл и назначение этики Аристотеля заключается в том, чтобы показать, как можно достигнуть счастья и избежать несчастья простым людям. Благополучие человека, по духу этического учения Аристотеля, зависит от его разума, рассудительности и предусмотрительности. Философ сделал самым нравственным идеалом созерцательную жизнь, поставив разум выше нравственности. Сообразно своему идеалу этики Аристотель высоко ценит античные традиционные добродетели граждан – мудрость, справедливость, мужество, дружбу. Но философ не ведает о любви между людьми в том смысле, в котором этому стали учить христианские богословы. Его гуманизм сильно отличается от гуманизма христиан, согласно которому «все люди – братья», то есть перед Богом все равны. Этика Аристотеля исходит из того, что люди отличаются по своим способностям, формам деятельности и степеням активности, именно поэтому уровень счастья и наслаждения разный, а у некоторых и вовсе жизнь может быть полностью несчастной. Так, Аристотель считает, что счастливой жизни не может быть у раба. Он выдвинул теорию о «естественном» превосходстве «свободных по природе» эллинов над «варварами», «рабами по природе». Для Аристотеля человек вне общества является либо богом, либо животным. Но поскольку рабы представляли собой иноплеменной элемент, лишённый гражданских прав и свобод, то получалось, что рабы – это как бы не люди. А раб становится человеком только после того, как обретёт свободу. Этику и политику Аристотеля связывает один и тот же вопрос – вопрос о воспитании добродетельных граждан и формировании привычек жить согласно добродетели для достижения счастья, которое доступно человеку в разных аспектах: первая – в аспектах отдельной человеческой природы, а вторая – в плане социально-политической жизни всех граждан. Для воспитания добродетельного поведения и образа жизни одной лишь нравственности недостаточно, нужны ещё законы принудительного характера. Поэтому Аристотель утверждает, что «…общественное внимание [к воспитанию] возникает благодаря законам, причем доброе внимание – благодаря добропорядочным законам» [2]. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫБогомолов А.С. «Античная философия»: Изд. 2-е М., 2006. Аристотель «Никомахова этика». Аристотель «Политика». |