Платон и его теория о государстве. Биография Платона
 Скачать 76.5 Kb.
|
|
Платон и его теория «О государстве» Биография Платона Великий древнегреческий мыслитель родился в 427 г. до н.э., «в восемьдесят восьмую Олимпиаду, в архонтство Аминия, ещё при жизни Перикла, в самое начало Пелопоннесской войны». Его малой родиной стал остров Эгина в Сароническом заливе, знаменитый храмом Афины Афайи – «очистительницы от грехов», построенным в конце VI в. до н. э. К моменту рождения философа старинный соперник столицы Аттики сдал свои позиции и на острове образовалась афинская колония клерухов, где у родителей появился участок земли. Его отца звали Аристоном, мать – Периктионой. По традиции сына нарекли Аристоклом в честь деда. Но позже за ним закрепилось другое имя – Платон – «то ли за могучую грудь, то ли за широкий лоб, а вернее всего за широту и непринуждённость слога», утверждает неизвестный биограф. В молодые лета Аристокл получает «тщательное и блестящее» образование, подобающее детям влиятельных и аристократических семей: чтение и письмо, грамматика и гимнастика, математика и музыка. Способности ученика, а равно и его успехи впечатляют. Юноша дважды награждается венком чемпиона Олимпийских и Немейских игр. Достижениями отмечены и занятия науками и искусством. Ученье продолжается, углубляясь и захватывая всё новые области, к любому источнику знания он относится со всей серьезностью. Молодой Платон не считает зазорным заниматься с комедиографами, желая развить талант стихосложения, и с трагиками, перенимая их высокий слог. Чувство языка и стилистику помогают оттачивать даже шутовские драматические сценки мимов. В это же время рождаются собственные отнюдь не лишенные таланта поэтические строки дифирамбов и эпиграмм. Платон благодарно хранит память о своих наставниках, даже будучи в зените славы, полагает совершенной несправедливостью предавать их забвению. Но особенно трепетно он относится к Сократу, своему главному учителю и, по собственному признанию, «старшему другу». Сократ поистине его «magister vitae» - учитель жизни. «Божественный философ» стоит особняком и не просто упоминается в произведениях Платона, не просто выступает одним из многих персонажей его диалогов – он их герой, их нерв, их ведущее начало. Строго говоря, Сократ для Платона стал не только учителем, но и научным руководителем и придирчивым критиком его первых работ, непререкаемым нравственным авторитетом, близким товарищем, отцом-воспитателем, духовным пастырем. Десятилетие самого тесного общения с «умнейшим из эллинов», кружком его сподвижников имело определяющее значение для формирования научных взглядов Платона. Последнему приходится серьезно пересмотреть жизненные позиции, оставить стремление заниматься всем. «Уроки» философии поглощают его целиком. На новой стезе талант Платона расцветает в полной мере. Уже Сократ признает заметное влияние выдающегося питомца, ставящего во время бесед его самого в тупик. Первый диалог Платона «Лисид», попавший в руки Сократа, получает его высокую оценку: «Этот юноша ведет меня как хочет, сколько хочет и к кому хочет». С другой стороны, уважение ученика, его приверженность идеям учителя самые искренние и глубокие. Разумеется, привлечение Сократа к суду и вынесение ему смертного приговора, несмотря на «адвокацию» друзей, сбор средств для выкупа, устройство возможного побега, Платон воспринял как личную трагедию, которую не мог вынести, не заболев. Мучительный психологический кризис заставляет Платона покинуть Афины, куда он возвратится лишь спустя пять лет. Эти трудные годы не стали бесплодными. Платон слушает последователей Гераклита и Парменида и пишет два диалога «Кратил» и «Парменид», относящихся к числу важнейших, присматривается к пифагорейцам, «желая поучиться у них обозначать вещи с помощью чисел». А поскольку школа Пифагора «ведет свое происхождение из Египта», он отправляется в страну пирамид и «возвращается, изучив там геометрию и жреческое искусство». Затем он попадает в Финикию, где «встретил персов и узнал от них ученье Зороастра». Наконец, судьба приводит его на Сицилию, ибо он «намеревался исследовать кратеры Этны тогда-то он и познакомился с Дионисием». Сицилия еще не раз позовет афинского мудреца к себе. В 388 г. до н.э. он поедет консультантом к правителю Сиракуз тирану Дионисию Старшему, а в 366 и 361 гг. – к его сыну Дионисию Младшему. Платон вскоре после возвращения из первой поездки на Сицилию в 387 г. до н.э. основал школу рядом с храмом героя Академа, от которого она и получила свое имя. Академия Платона – это не только приют мечтательного отдохновения, это уникальное образовательное учреждение, не имеющее аналогов в древнем мире, это прообраз новоевропейских университетов отдаленного тогда будущего, вообще это целое явление – и учебное заведение, и научный центр, и религиозно-философский союз, требовавший подвижничества и аскезы – упражнения в добродетели, и особенно в воспитании своей воли. Помимо напряженной интеллектуальной работы слушатели академии добровольно ограничивают себя в сне, воздерживаются от мясоедения и от плотской любви. Процветает любовь платоническая, для которой, как утверждает французская поговорка, не нужно ломиться в сад, достаточно лишь запаха одной розы. Почти монастырские порядки вводит сам Платон и дает пример истового следования им. И, несмотря на строгость устава, многие стремятся к старому Академу. До нас дошли, по-видимому, все сочинения Платона. Полное их собрание насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии Платона, среди них находятся также неаутентичные диалоги. Авторство и хронология сочинений Платона долго и тщательно исследовались, начиная еще с эпохи эллинизма. В конце XIX в. была установлена последовательность платоновских диалогов в рамках четырех различных групп: сократических, платонических, среднеплатонических и поздних. Это разделение было принято повсеместно, однако некоторые настаивают на существовании только трех групп (сократические диалоги, диалоги среднего периода и позднего периода). К первой группе принадлежат: Ион, Гиппий Меньший, Гиппий Больший, Хармид, Лахет, Лисий, Эвтифрон, Алология, Критон, Протагор, Горгий, Менон; ко второй: Федон, Пир, Федр, Кратил, Евтидем, Теэтет, Парменид, Государство (Politeia, кн. II-X); к третьей: Софист, Политик, Филеб, Тимей, Kpитий, Законы (Nomoi) и Письма. В диалогах раннего периода, так называемых сократических, главную роль играет Сократ. Дифференцируя этические понятия вместе со своими собеседниками, он указывает, какие определения не следует принимать за истинные, разбивает аргументы противника, возобновляет попытки, ни одна из которых его не удовлетворяет, и в конце концов, оставляет вопрос открытым. Здесь еще нет речи об идеях. Диалоги среднего периода представляются наиболее зрелыми в художественном отношении (Пир, Федр, Государство), их отличают четкость композиции и поэтическое вдохновение. Платон формулирует в них принципы своего идеализма, выразителем которого он делает Сократа. Произведения позднего периода содержат модифицированное учение об идеях (концепция Мировой Души — Филеб, Тимей). Сократу в них принадлежит роль слушателя, а в Законах он и вовсе не появляется. Изменяется стиль платоновских сочинений, а язык изобилует частицами и фразеологическими оборотами. Все произведения Платона, кроме Апологии и Писем, являются диалогами. Платон считается творцом этого жанра литературной прозы; эта форма казалась ему наиболее подходящей для представления диалектического метода и индуктивных выводов Сократа и его попыток дефиниции понятий, которые он предпринимал с учениками в разговорах и дискуссиях на площадях и улицах Афин. Ни в одном из сохранившихся произведений Платон не изложил своей идеалистической концепции систематически и исчерпывающе. Это подтверждает он сам в письме VII, в котором мы находим более всего автобиографических мотивов и которое является одним из важнейших источников знаний об учении Платона. Подробнее всего Платон рассказывает о нем в Пире, Федоне, Федре и Государстве (знаменитый миф о пещере), а затем в Пармениде, Филебе и Тимее. Философия государства Система взглядов родоначальника объективного идеализма тяготеет к религиозному мировоззрению. Он воспринимает мир как божественный порядок, развернутый высшим разумом «прекрасный строй вещей». Это относится к социально, государственно-организованному миру на микроуровне, и к космосу на макроуровне. Однако точку зрения Платона на общество и государство едва ли можно назвать спиритуалистической, основанной на вере в духовного, абсолютно свободного и личностного Бога христианства, той мировой религии, которая зародится спустя три с половиной столетия после смерти мыслителя. Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия), аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания. Самым правильным и разумным он считает царский строй и аристократию. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства. Аристократия - это правление лучших, с одобрением народа. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. Следующий вид государственного устройства – олигархия, появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Следующей формой государственного правления, является демократия, которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Здесь царят своеволие и безразличие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых. Основополагающей идеей Платона в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этого «строя»: во вселенной, в государственной жизни, у самого человека. «Достоинство каждой вещи – будь то утварь, тело, душа или любое живое существо – возникает во всей своей красе не случайно, но через слаженность, через искусство, которое к ней приложено… Значит, это какой-то порядок, присущий каждой вещи особый, делает каждую вещь хорошей». Свойственное большинству греческих философов синтетическое восприятие мира как единого целого трансформируется у Платона в представление об универсуме как стройном и соразмерном порядке. Именно к политически оформленному общественному бытию, к государственности – для античного мыслителя общество во многом есть синоним государства – самым непосредственным образом относится платоновский принцип порядка, пронизывающий все: «… небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность и высшая справедливость; по этой причине они зовут нашу Вселенную «космосом», а не «беспорядком» и не «бесчинством»». В отличие от точки зрения отцов христианской церкви, выработанной веками спустя, государство, по Платону, есть не преходящая, временная форма организации общества, а форма, устремленная к идеалу общежития людей, способных жить в мире и совместными усилиями утверждать торжество нравственности, справедливости и духовности. Легко проследить ход рассуждений Платона о совокупной человеческой душе как части мировой души, разделяющейся на три составляющие: познающую, чувствующую и желающую, о выделении в единой общественной организации классов или сословий, а также добродетелей, соответствующих означенным частям души. Античный философ гениально предугадал сословное деление, существовавшее в весьма далёкой от него будущей христианизированной средневековой Европе многие сотни лет. Кроме того, он отдал предпочтение в социальной этике не индивидуальным нравственным целям, а целям общим, суммируемым и направляемым в своем осуществлении государством. Такая постановка проблемы означала существенное поглощение свободной индивидуальности интересами общего блага, но одновременно вела к дифференциации добродетелей каждого индивидуума. Каждому человеку – составной части государственного целого – необходимо развивать добродетель, которая соответствует его природной склонности и его социальному положению. Гармоническое единство добродетелей, выраженное в справедливости, могут обеспечить философы. Они способны подчинить низшие добродетели высшей, т.е. мудрости, охватить всю полноту и единство государственных идей, патриотических идеалов и гуманистических ценностей. Ученик Сократа Платон решительно отказывается от принуждения и подавления как методов поддержания установленного государством правопорядка и разумного общежития. Он стоит за то, чтобы высшим идеальным целям существования государственности соответствовали и средства, которыми они обеспечиваются. Но вместе с тем Платон и преодолевает позицию учителя, ибо предполагает подчинение, хотя и основанное на нравственном и интеллектуальном превосходстве одних над другими. Сократ ограничивался нравственным самосовершенствованием, разумным и свободным наслаждение жизнью, накоплением знаний и мудрости, учил прежде всего «познать самого себя». Отзвуки этой позиции есть и у Платона. Главные рычаги государства для установления между людьми отношений сотрудничества и взаимопомощи, по Платону, не покорение и господство. А просвещение и воспитание, не наказание, а убеждение. Сопоставление идей Платона, встречающееся в литературе, с тоталитаризмом выглядит едва ли корректным, поскольку абсолютная государственная регламентация всех видов человеческой деятельности, принудительный контроль и подавление отнюдь не являются у него системообразующими факторами. Владычество и субординация у греческого мудреца – природная необходимость. Она обусловлена не только различием людей от рождения, но и социальной потребностью искусственно поддерживать возможно справедливое равенство. Люди появляются на свет непохожими друг на друга, один способнее к одному делу, другой – к другому. Поэтому удобнее и лучше, если каждый будет заниматься только тем делом, к которому он наиболее способен. Отсюда разделение занятий, отсюда же и взаимная нужда друг в друге, предписывающая упорядочить отношения между людьми. Природное разнообразие и неравенство индивидов есть очевидный факт для Платона. Его первый крупнейший в истории мысли проект идеального «Государства» нельзя представлять досужей фантазией, размышлениями «от нечего делать». Это глубоко продуманный и целенаправленный план социальной стратификации, имеющий целью навсегда исключить возможность столкновения эгоистических интересов богатых и бедных, сильных и слабых, образованных и неграмотных, предотвратить общественный антагонизм и разгул несправедливости. Почти непосильная, величественная задача, которую ставил мыслитель перед собой, заключалась в том, чтобы устранить «богатство и бедность». Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая кроме новшеств – к низостям и страданиям. Платон отталкивается от своей основной мировоззренческой посылки о том, что существуют два мира – мир идеального, того, что никогда не станет реальным, и мир реального, что находится в становлении и не обладает идеальным бытием. Один из миров познается разумом, другой чувствами. Процесс познания и объяснения действительного бесконечен. Истинного знания у смертных не бывает, познаваемость мира под большим вопросом. Накопленных сведений никогда не достаточно науке для радикальной и гарантированной от неудач коренной переделки общественных отношении. Отрицая в принципе успех социальных преобразований посредством соединения общих усилий теоретиков государственной мудрости и практиков стихийного эмоционального протеста против несправедливости, Платон тем не менее выступает сторонником мирного, культурного развития общества. Платон идеалистичен, когда выдвигает идею общего блага, переоценивает прочность нравственных устоев идеального государства, «зацикливается» на этической проблематике, завещанной Сократом. Добродетель и у того и у другого отождествляется со знанием, единство всех добродетелей скрепляет знание. Но потом Платон признает и другие добродетели, основанные на более верном и точном представлении о социальной действительности. Некорректное поведение человека в общественно-политической, государственно-правовой сфере трактуется им не только как следствие невежества и заблуждения, но и как результат недостатка самообладания, ослабления контроля над неразумными влечениями человеческого эгоизма. Отсюда следует важный вывод: разум вносит порядок в человеческие отношения, а закон устанавливает ту меру поведения, которая есть реальное высшее благо. Так «обычная добродетель» предшествует «добродетели совершенной», подобно тому как музыкальное и гимнастическое образование предстоит научному. Отсюда необходимость предоставления в государстве высших постов философам, поскольку именно им доступно глубокое и истинное знание идеи добра. Платон возлагает на государство – идет ли речь об идеальном проекте или практическом его воплощении – обязанность гарантировать торжество общей добродетели и справедливое распределение благ. При этом интересы целого в государстве превалируют над интересами групп и классов. Основывая государство, мы вовсе не имеем «в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев населения, но, наоборот, хотим сделать таким все государство в целом». Философ неоднократно возвращается к данной позиции, её нельзя считать случайной. Она составляет одну из концептуальных основ всей теоретической конструкции и снимает с него обвинения в «реакционности» или по крайней мере «безразличии» к судьбе третьего, трудящегося сословия. В самом деле, «при росте и благоустройстве нашего государства, – утверждает Платон, – надо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании соответственно их природным данным». Или в другом месте: «Закон ставит своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства» – так предельно четко определяет ученый свое видение проблемы. Таким образом, у государства появляется возможность обеспечить справедливость для все по принципу «каждому свое, свободному и рабу, мужчине и женщине, старикам и детям, мастеровым людям и начальствующим гражданам». Впрочем, к имущественному положению сословий следует еще вернуться. Последовательно и логично во всех трех произведениях Платона проводится мысль о приоритете государства как целого над его частями. Главное предназначение государства в том и состоит, чтобы противостоять разрушительной социальной анархии, дезорганизации, охранять целостность общества от распада на противоборствующие части и группы. Существующие в государстве общественные классы рассматриваются им как взаимодействующие части социального целого, а не как антагонисты в борьбе за власть. Высшие интересы сохранения единства и улучшения людской природы отрицают жесткую непроницаемость наследственных каст правителей и подвластных. Его сословия и общественные слои подвижны и открыты для постоянного притока новых человеческих сил наверх. При этом скорость подъема «социального лифта» у него регулируется не личными желаниями и экономическими возможностями частных лиц, а решением многоопытных и знающих правителей. Они наблюдают за претендентами в правящую элиту, воспитывают, отсеивают, поскольку «природа не гарантирует того, что у лучших родителей должно появиться лучшее потомство». Гарантией против кастовости служат и предоставленные всем гражданам от рождения равные возможности в достижении высокого политического положения в обществе. Нет у него и дискриминации женщин. Наряду с мужчинами они «искусны и в военной, и в государственно службе». Хотя людей из низших сословий Платон не слишком расположен принимать в класс философов, ибо «тело у них покалечено ремеслом и производством, да и души их сломлены и изнурены грубым трудом; ведь это неизбежно». Так или иначе, отталкиваясь от концепции «общего блага», Платон выступает против искусственного, принудительного разделения общества по политическим и иным основаниям. Он выступает тем более против имущественного расслоения, против передачи преимуществ высших слоев над низшими по наследству. Он отчетливо понимает опасность противоборства классов, обусловленного противостоянием «богатства» и «бедности», использования власти в корыстных целях. Для него нет принципиальной разницы в том, попадает ли власть в руки имущих или неимущих. В любом случае группы, преследующие узкокастовые, партийные интересы, а не благо целого, ведут государство к неизбежной катастрофе. Идеальный проект платоновского государства называют часто «коммунистическим», это верно лишь в части, касающейся правящих классов. Здесь философ рисует суровую картину почти спартанского образа жизни при полном равенстве и братства во имя общего дела. Он совершенно категорически и бескомпромиссно отрицает какую бы то ни было собственность у правителей и стражников – «рассудительных и мужественных знатоков военного дела». Отношение же его к классам, занятым в материальном производстве, можно сказать, «социалистическое». Люди, связанные с хозяйством, ремеслом, торговлей, имеют достаточную свободу экономических отношений, семью, собственность, денежные средства. Платон не сторонник большого имущественного расслоения, но и не в восторге от уравниловки, «противной природе». Разница между самым крупным состоянием и самым мелким должна быть пятикратной. Платон отдает предпочтение собственности государственной, но считает необходимой и частную собственность для земледельческого и промышленного классов. Философ старается привить соотечественникам почтительное отношение к земле – «богине, владычице смертных созданий». «…Более, чем дети о своей матери, – настаивает он, – должны граждане заботиться о родимой земле». Землю - общую собственность всего государства следует разделить на наделы и распределять по жребию. Предлагаемая мера, по мнению Платона, существенно сократит угрозу «междоусобий» и «раздоров», повысит уровень добродетели в государстве. Служение государству, по Платону, не право на бесконтрольное осуществление власти, а обязанность и ответственность за социальную справедливость. Используя власть в целях наживы – порочно и преступно, а кормиться от власти – безнравственно. Нет и не может быть у Платона организованной экономической преступности, массового злоупотребления служебным положением чиновничества, обвальной коррупции. Задавшись целью обеспечить прочность идеального государства и рассуждая строго логически, он предлагает радикальное решение, кладущее конец коррупции, подкупу должностных лиц, использованию ими должностных полномочий в личных интересах. По существу можно говорить о разработке Платоном гуманистических основ государственности. Его совершенное государство явно не теряет «человеческого измерения», поскольку главный рычаг его упрочения и улучшения философ видит не столько в экономике, сколько в самом человеке. Сущность государства Платон видит в прочном социальном объединении и организации взаимодействия и взаимопомощи граждан. Смысл существования государства состоит не в политическом подавлении большинства меньшинством, не в экономическом и социальном угнетении одних классов другими, не в духовной и интеллектуальной экспансии высших над низшими. Цель государства, по Платону, заключается в обеспечении справедливого общежития, в котором каждый должен делать свое дело, отправлять свою функцию в общественном организме, не присваивая себе чужих прав и не возлагая на другого свои обязанности, ощущая на себе заботу других и предоставляя другим свое умение, отточенное до совершенства. Заключение Многогранно творчество древнегреческого мыслителя – поистине широк Платон. Оно не только распространяется на собственно философию, но и охватывает этику и эстетику, психологию и педагогику, экономику, математику, литературу и другие области знания. Едва ли кто-либо будет всерьез отрицать, что одной из центральных в его воззрениях остается государственно-правовая, политическая тематика. Несмотря на так называемый платоновский вопрос, связанный с известными сомнениями в подлинности и хронологии его произведений, несомненно, что Платон – первый из греческих мыслителей, чьё учение дошло до нас не в разрозненных отрывках, не в субъективном пересказе интерпретаторов, а в подлинных, цельных сочинениях. Не подлежит сомнению и то, что Платон давно превратился в вечную проблему истории мысли, породив самый широкий спектр мнений и оценок, высказанных учеными многих стан на протяжении многих веков. Не следует сомневаться и в ценности вклада Платона в мировую сокровищницу культуры, ценности. Все более возрастающей со временем и углублением самосознания, интеллектуальным и духовным взрослением человечества. Вне всякого сомнения, указанный вклад огромен, его значение широко, как широк сам Платон. Содержательно неисчерпаемый, многоплановый и многогранный, он в чем-то противоречив, ибо сохраняет следы исканий, сомнений, борьбы и прозрений, всего того, что свойственно самоотверженному, каждодневному духовному поиску ученого, длившемуся десятилетия. |