Богиня Кали и Кали юга (индология). БОГИНЯ КАЛИ. Богиня кали, кали махараджа и кали юга
 Скачать 42.13 Kb.
|
|
БОГИНЯ КАЛИ, КАЛИ МАХАРАДЖА И КАЛИ ЮГА В космологии индуизма время существования нашей Вселенной разбито на определённые эры – Юги, которые циклично сменяют друг друга. Юги представляют собой временные отрезки, неоднозначные по качеству и длительности. Первой следует Сатья-юга – золотой век праведности, в это время зло в мире практически отсутствует. Трета-юга – серебряный век, зло проявляет себя, но добра намного больше. Двапара-юга – медный век, зло и добро находятся в равновесии. Кали-юга – железный век, добра остаётся всё меньше и зло начинает доминировать. Таким образом, древняя космогоническая традиция в смене Юг видит тенденцию Закона Дхармы постепенно терять "опору": сначала он держится на четырех "столпах", затем на трех, на двух и, наконец, на одном. Длительность Юг так же соотносится с этими коэффициентами убывания. Последняя - четвёртая из четырёх юг – Кали-юга, характеризуется падением нравственности, поскольку добро в мире уменьшается до одной четверти от первоначального состояния в век Сатья-юги. Наступает общая экономическая и духовная деградация, люди проявляют самые ужасные и отвратительные качества. Произношение термина Кали-юга созвучно с именем богини Кали, что приводит к их ошибочной тождественности и восприятию богини Кали, как повелительницы Кали-юги. В западной и российской индологической литературе двадцатого столетия, очень часто можно встретить описание богини Кали как кровожадной богини смерти и разрушения, властвующей в тёмные времена Кали-юги. Но, между тёмным временем Кали-юги и богиней Кали существует огромная разница и Кали не имеет прямого отношения к Кали-юге, также как Она не является кровожадной богиней смерти (Бог смерти в индуизме – Яма или Ямараджа, карающий грешников, он также один из двенадцати вечно освобождённых от иллюзии личностей, которым известна Абсолютная Истина). Кали символизирует вечную жизнь и защиту. Чтобы погрузиться в вечность, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. В этом смысле Кали богиня смерти и обычному глазу кажется пугающей и разрушительной. Название Кали-юга можно трактовать как: «век демона Кали», «железный век», «век раздора»(https://ru.wikipedia.org/wiki/Кали-юга). Именно демон Кали, а не богиня Кали, является повелителем и хозяином Кали-юги. Написание их имён на санскрите имеет различия. Кали-юга - कलियुग, kali-yuga; имя демона Кали пишется как - कलि, kāli; богиня Кали - काली, Kālī. Как видно названия эпохи и имя демона пишутся одинаково – कलि. Так, демон Кали - олицетворение эпохи раздора и лицемерия Кали-юги. Он главный враг Калки — десятой, аватары Вишну. Вместе со своими демоническими пособниками он выступает причиной деградации этого мира. В «Калки-пуране» Кали описывается как демон, являющийся источником всего зла (https://ru.wikipedia.org/wiki/Кали_(демон)). Но хотя Кали и олицетворяет зло, он не является не зависимым. Кали подчинён законам вечного времени – Махакалы, и проявляет себя лишь в определённую, отведённую для него эпоху. Источником и повелителем вечного времени является сам Вишну и если по какой-то причине Кали становиться беспомощным, он обращает к Вишну свои молитвы. В любой монотеистической религии говорится, что Бог Всемогущий управляет как добром, так и злом. Иначе Он не был бы Всемогущим. Нечто подобное можно увидеть и в Библейской традиции, точнее в ветхозаветных текстах. В Книге Иова искуситель - сатана представлен как один из сынов Божьих, он странствует по миру, а затем приходит на небеса и встречается с Яхве (М. И. Рижский «Книга Иова» стр.31, стр.84). Вопреки распространённому мнению о политеизме и бесчисленном пантеоне богов, индуизм в его форме теистической Веданты, является монотеистической религией. Четыре школы Веданты из пяти, признают существование Бога Вишну как верховной божественной личности. Исключением является Адвайта Веданта, созданная Ади Шанкарачарьей, в которой идеал представлен абсолютным монизмом и высшая божественная сущность лишена какой бы то ни было определённой формы. А богиня Кали это тёмная и яростная форма Парвати, супруги Шивы, разрушительный Его аспект и в целом символ разрушения, но, Она разрушает невежество! Кали поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни - богом огня. Она один из языков пламени жертвенного костра. Имя богини Кали, можно связать с понятиями «чёрный» и «время» (кала). Чёрный или тёмно-синий цвет Её тела, это цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирвана -Тантре» сказано: «Чёрный цвет заключает в себе белый, жёлтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». В северной Индии есть мнение, что изначально цвет тела богини был только тёмно-синим. Черной Она стала, приняв на себя грехи своих поклонников подносивших ей плоть, кровь и вино. По монотеистическому вайшнавскому учению, Бог Вишну основа всего сущего и источник всех богов и божественных сил. Парвати один из производных аспектов богини Лакшми – супруги и творческой энергии Вишну, а Кали воплощение Парвати. Поэтому часто грозные облики Парвати – Дурга и Кали именуются Нараяни и Вайшнави (благословлённая Вишну или служанка Вишну). Однажды Кришна принял форму Кали, чтобы обмануть своих соперников. * * * * * ЛЕГЕНДА О БОГИНЕ КАЛИ (на основе седьмой главы из трактата «Деви Махатмья») Победив великого демона Махишасуру, богиня Дурга — усталая, окровавленная, но теперь добродушная, после столь тяжёлой битвы, предстала пред богами. Тогда всё небожители склонились к стопам Извечной Матери, а та сказала им: — Всякий раз, когда вам будет грозить опасность и большая беда, взывайте ко мне, и я приду вам на помощь. Сказав это, Она скрылась в своих храмах и святилищах, чтобы отдыхать и готовиться к новым битвам. Как же ей не быть грозной и страшной, этой Святой матери, если злые демоны, пользуясь беспечностью небожителей, то и дело грозят уничтожить порядок в мире? Матерь всего сущего, Она за все в ответе, и ей-то лучше знать, в каком обличии встречать врага. Но в страшном своем облике Она появилась только на поле боя, а после сражения её чтут как Парвати и ждут, что в случае беды, Она вновь придет на помощь. Минуло время и вновь проснулось зло, два брата-демона Шумбха и Нишумбха за совершенную суровую аскезу получили благословение, что никто из мужей не сможет одолеть их. Новой и неодолимой силой налились Шумбха и Нишумбха, такой силой, что и Махишасур бы позавидовал. И началась новая война богов и демонов. Не смогли устоять небожители и укрылись, разбитые, в горах, там, где с небес ниспадает священная Ганга и начинает свою земную жизнь. Если никто из мужей не может победить демонов, нужно чтобы в сражение вступила женщина. Тут вспомнили боги Матерь всего сущего и обратились к ней с молитвой: — Защити Вселенную, о Великая, непостижимая Богиня! О Гаури, да одолеешь ты мощью своей наших врагов! О Амбика, Великая матерь, защити нас своим мечом! О Чандика, огради нас от злых врагов своим копьем! О Деви, спаси небожителей! Тогда из дремучих лесов, из глухих пещер вышла к водам Ганги нежная Парвати, Ума, столь же прекрасная, сколь и беззащитная. В лёгком сари и сандалиях из цветочной пыльцы. На ногах её серебром звучали колокольчики, и от голоса её выпрямились лотосы в прудах. Когда Шумбха, могучий предводитель воинства демонов, увидел блистательную Богиню, он был пленен её красотою и послал к ней своих слуг. - О, прекрасная Богиня, стань моей женою! Все три мира и все их сокровища ныне в моей власти! Приди ко мне, и ты будешь владеть ими вместе со мною! — так обратился Шумбха к Уме, через своих посланцев. Но она ответила ему: - Я дала обет, что только тот, кто победит меня в бою, станет моим мужем. Пусть смелый герой выйдет на поле битвы. Если он или его войско одолеют меня, я стану его женою! Посланцы вернулись и передали её слова Шумбхе, но он не захотел сам сражаться с женщиной, и послал против неё свое войско. Получив приказ сразиться с Богиней, дайтьи и асуры, во главе с Чандой и Мундой, воздев оружие, подошли к высокой горе, на вершине которой с лёгкой улыбкой на устах восседала Деви. И увидев её, демоны подошли к Ней, вытащив мечи и натянув луки. Тогда в Уме проснулся страшный гнев. И на глазах у всех свершилось чудо. Тело прекрасной Умы как бы раздвоилось: она, нежная и прелестная, осталась тут же, но рядом с ней, из неё сомой, возникла Божественная Матерь Кали. Возникла и сказала: — Это меня славят и призывают боги, которых опять теснят демоны. Меня, великую Кали, призывают они. Меня, гневную и беспощадную воительницу. Но знайте, мой дух заключен, как второе я, в тело нежной Умы. Суровая Кали и прелестная Ума, мы два начала единого, два лика Великой богини… Кто небрежно отзовется обо мне, свирепой Кали, от того отвернется Ума, кто оскорбит Уму, тот прогневает Кали. Асуры бросились на Богиню, стремясь захватить её в плен и привести к своему господину укрощенной и покорной, но Кали стремглав обрушилась на великих асуров, убивая и пожирая воинство врагов небожителей. В мгновение ока погибло все войско асуров, а Богиня устремилась к Чанде и, ухватив за волосы, мечом отсекла ему голову. Видя гибель Чанды, Мунда сам кинулся к Кали, но был повергнут наземь свирепым ударом Ее меча. Возликовали тогда все боги и прославили великую Кали. Когда Шумбха увидел, что войско его уничтожено, им овладел великий гнев. Вновь собрал он всех асуров, могучих и отважных, всех, кто признавал его своим владыкой, и отправил их против Богини. Вновь сошлась Кали с асурами в смертельной схватке. На этот раз пал великий демон Рактавиджа, пронзённый мечом Богини. Затем Кали вторглась в обитель нечестивых братьев, тщетно пытались они противостоять ей. На закате дня оба могучих воина, отважные асуры Шумбха и Нишумбха, погибли от её руки, и отправились в царство мёртвых, обременённые тяжестью своих злодеяний. Радуясь одержанной победе, Кали начала свой неистовый танец. Прекрасная, она двигалась все быстрее и порывистее, словно молния на ночном небе. Весь мир стал сотрясаться, и Вселенной грозило полное уничтожение. Испугались небожители и стали умолять Шиву прекратить неистовый танец Богини, но даже ему не удалось остановить свою вечную супругу. Тогда он лег перед ней на землю, претворившись спящим. Не заметив Носителя Трезубца, Кали наступила ему на грудь и только тогда осознала, что происходит и остановилась. * * * * * Богиня Кали является проявлением справедливого "божественного гнева", а не беспричинной разрушительной агрессии. Она избавляет от невежества и защищает от демонов. Кали также ассоциируется с великой радостью: побеждая врагов, она всегда смеется. После боя Она вновь отправляется в свои храмы и святые места, а её место занимает светлая Парвати. И пусть одна нежная и спокойная, а другая свирепая, их нельзя разделить, она одна – многоликая. Она же — средоточие всей любви, разлитой в мире. Самая высшая – бесконечная Материнская любовь, сострадание и надежда. Поэтому к ней и приходят как к Матери-заступнице, слегка вздрагивая при виде этих черепов и чаш с кровью. Темная Мать любит всё живое и ненавидит демоническую силу несущую обман и страдания. Истинная сущность этой Богини остается в гармоничном объединении созидательных и разрушительных сил. ТРИ РАССКАЗА О ДЕМОНЕ КАЛИ – ВЛАДЫКИ КАЛИ-ЮГИ 1. КАК КАЛИ МАХАРАДЖА ПРОЯВИЛ СЕБЯ В ЭТОМ МИРЕ (Из бенгальского фольклора) После того как завершилась кровавая битва на Курукшетре, Махараджа Юдхиштхира, старший из пяти братьев Пандавов, взошёл на трон Хастинапура. Цари всех стран склонились перед ним и признали Махараджа Юдхиштхиру правителем мира. Однажды повелитель Хастинапура оставил свою страну и вместе с братьями и министрами отправился осмотреть владения своих вассалов. Долго длился их поход, и в каждом городе их встречали с радостью и подносили дорогие дары. Обратный путь занял несколько месяцев, но дорога домой всегда, кажется короче. И вот всё ближе и ближе родная страна. Остался последний переход и один день пути. Теперь дорога пролегала через джунгли, но деревья, казалось, сами расступались перед великим повелителем, а душистые магнолии осыпали царя и его спутников цветочным дождём. К вечеру отряд вышел к небольшому лесному озеру, зеркальная гладь которого была покрыта лотосами и кувшинками. Тут, в этом месте, подобном райским садам, братья Пандавы увидели странное существо, которое с трудом можно было назвать человеком. Жалкий, сгорбленный старец со спутанными волосами, в грязных лохмотьях скрывающих его худобу, сидел у воды на камнях. Он тяжело вздыхал, из его глаз текли слезы, и разум его был затуманен какими-то страданиями. Старик не замечал красоты леса, не слышал пения райских птиц и его не радовал свежий вечерний ветерок, прогнавший полуденный зной. Махараджа Юдхиштхира сошёл со своей колесницы и в окружении своих братьев подошёл к несчастному старику. Исполненный сострадания, царь всего мира спросил у него: - Скажи, кто ты и почему сидишь здесь в одиночестве? В чём причина твоих печалей? Кто же тот негодяй, что низверг тебя в пучину страданий? Подняв на царя свои полные слёз глаза, старый человек так ответил царю: - Я обошёл все страны, какие есть на земле и я вижу, что нет никого в этом мире несчастнее меня. Всё гонят меня и бросают в меня камни, мне нет места ни на окраине города, ни в глухой деревне. Тогда Махараджа Юдхиштхира вновь спросил несчастного старца: - В чём причина, что люди так не любят тебя и гонят? Может они бояться, что ты принесёшь им зло или причинишь страдания? Но ты сам выглядишь страждущим и лишённым крова и защиты. - Причина лишь в том, что я верен самому себе, - ответил бедный старик царю всей земли. Затем он склонил свою голову к стопам великого повелителя и обратился к нему как к Богу: - Ты, владыка всех земель и всё подчинено твоей власти, пролей же на меня хоть каплю твоей милости. Дай мне прибежище в твоём царстве, чтобы я мог спокойно дожить свои последние годы. Милостивый ко всем живым, Махараджа Юдхиштира обнял старца, проливавшего слёзы и успокоил его своей царственной речью: - Пока ты будешь жить в моей стране тебе нечего бояться. Царь всегда защищает своих подданных, и заботиться о них как о своих детях. Ты можешь спокойно спать ночью и радоваться каждому новому дню. Рассветы и закаты вновь будут доставлять тебе радость своей красотой и нужда больше никогда не коснётся тебя. Потом божественный повелитель призвал служанок, которые своей красотой могли затмить небесных нимф и они помогли старцу подняться. Скинув свои лохмотья, он вошёл в прозрачные воды озера и долго смывал с себя пыль дальних дорог, по которым он когда-то бродил. После омовения служанки умастили его тело ароматными бальзамами и облачили в роскошные одежды, так, что этот несчастный старец стал похож на вельможу. Быстро пролетела лунная ночь, и птицы своим щебетом стали призывать солнце. На востоке заалела заря, это владыка небес поднял свою, запряжённую семью лошадьми, колесницу над холмами заросшими лесом. Войско Махараджа Юдхиштхиры вновь двинулось в путь. Царь всех сторон света усадил старца на свою колесницу, как гостя. Дорога вывела их из джунглей на засеянные пшеницей крестьянские поля. Вдали показалась гладь реки, по берегу которой росли таловые пальмы. Здесь, утомлённый долгим походом, царь и его братья вступили на свою родную землю. Хастинапур был уже совсем близко. Тут, вдруг, несчастный старик встал, распрямил свою горбатую спину, вдохнул полной грудью свежий воздух, дующий с реки, и расхохотался. Он соскочил с колесницы и мгновенно забрался на высокое, раскидистое дерево, растущее у дороги, и закричал: - Эй, царь! А ну, склони свою голову предо мной, я помочусь на неё. Ха ха ха ха…. Поражённый такой дерзостью Махараджа Южхиштхира бросил на старика гневный взгляд и спросил его: - Кто ты? Ещё недавно ты был словно олицетворённое смирение, ты был беспомощным и несчастным, а сейчас ты похож на бога зла. Ты кажешься воплощением двуличия, раскрой себя. - Ты ещё узнаешь меня, моё время уже пришло, – прокричал старик. Махараджа Юдхиштхира вытащил из колчана свой лук и стрелы. Вслед за своим господином и все воины натянули тетивы своих луков. Ноги и руки злодея налились силой, он молодел и словно юная обезьяна скакал с ветки на ветку и уклонялся от посланных в него стрел. Даже доблестный Арджуна, царь среди стрелков из лука, не мог попасть в него, своей, несущей смерть всему злу, стрелой. Вскоре, этот человек, олицетворение лжи и злобы, скрылся в ближайшей роще. Отягощённые тяжёлым раздумьем братья Пандавы и их свита, вернулись в Хастинапур. Прошли дни, также бог Солнца каждый день выезжал на своей колеснице. Каждую ночь с небес светил светлый месяц, коровы паслись на пастбищах, пчёлы и шмели кружились над цветами. Жизнь текла, как и прежде, но Махараджа Юдхиштхира стал замечать дурные предзнаменования. Каждую ночь за окном его дворца выли шакалы, а тишину предрассветного часа нарушали крики ослов и карканье ворон. Однажды гонец принёс послание, что Бог богов Шри Кришна, оставил этот мир и вознёсся в свою духовную обитель, а его прекрасный город Дварака, погрузился в морскую пучину. Казалось, что теперь всё окутает тьма. Но жизнь продолжалась и, как и раньше, бог Солнца проносился по небу в золотой колеснице, озаряя мир своими лучами. В один из светлых летних дней, когда крестьянам пришло время собирать урожай риса на своих полях, хранитель мира - Махараджа Юдхиштхира, вошёл в тронный зал. Тут к его стопам склонилось несколько земледельцев. Убитые горем, проливая потоки слез, они сказали царю: - Божественный! О, горе нам несчастным, горе! Каждую ночь кто-то приходит и топчет наши посевы. То ли это слоны, или стада диких буйволов, или злодеи из дальних стран пробрались в наши земли, мы не знаем. Помоги нам, великий государь, иначе мы все умрём от голода. На эти скорбные причитания, Махараджа Юдхиштхира ответил так: - Не печальтесь, землепашцы. Ступайте по своим домам, сегодня же ваши поля будут под моей защитой. Сказав так величайший из правителей, послал отряды своих воинов, сторожить поля крестьян. После заката, когда владыка небес скрывался за горизонтом, и гасли последние лучи вечерней зари, стражи обходили поля дозором. К полуночи веки их тяжелели, глаза застилал туман, и воины засыпали, а утром пред взором людей представали вытоптанные поля. Тогда Махараджа Юдхиштхара приказал обнести поля стеной, чтобы ни зверь, ни человек не смог пробраться к посевам. Но, даже стены не защитили от неведомого врага. Как и прежде, когда ночная мгла уходила, уступая место солнечному свету, все видели помятые посевы и загубленный урожай. Тяжёлые думы омрачили светлый лик божественного повелителя. Однажды, он сказал своему брату Бхиме, этому великому воину не знающему поражений: - О, брат мой, лучший среди людей! Нет в мире мужа могучее тебя, тебе доверяю я охрану полей. - Да будет так, божественный! – Ответил своему старшему брату Бима. Когда закончился день и небо, усыпанное звёздами, стало похоже на покрывало, расшитое драгоценными камнями, Бхима покинул дворец и направился в сторону крестьянских полей. Герой долго стоял у стены окружающей поля – тяжёлый сон начал одолевать его. Но Бхима не уснул, и в самую глухую полночь увидел он, как сама ограда сошла с места и стала бродить по полям, топча посевы. Ничего не смог он поделать и к утру вернулся в царский дворец. Представ пред своим братом, Бхима сказал Махараджа Юдхиштхире: - Нет спасения от напасти, поселился в нашем царстве старый Кали. Ты сам привёл демона в свои земли и если можешь, борись с ним. Так наступило время демона Кали. Время лжи, ссор, лицемерия и злобы. Кого мы считаем своими друзьями, кого любим, кому доверяем свои тайные мысли, те обманывают нас и вредят нам, разбивая все наши надежды. Таково время Кали. 2. НАКАЗАНИЕ И ПОМИЛОВАНИЕ ДЕМОНА КАЛИ (Шримад Бхагаватам (Бхагавата Пурана) избранные шлоки из 16 и 17 глав) Царь Махараджа Юдхиштхира, пожелав удалиться от мирских дел, доверил правление Хастинапуром, внуку своего брата Махараджу Парикшиту, ибо тот унаследовал добрую славу царей династии Куру. Сута Госвами сказал: «О, ученые брахманы, затем Махараджа Парикшит стал править миром как великий преданный Господа, следуя наставлениям лучших из дваждырожденных брахманов. Он правил, проявляя те замечательные качества, которые предсказали опытные астрологипри его рождении. Царь Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырех сыновей, старшим из которых был Махараджа Джанамеджайа. Однажды, когда Махараджа Парикшит отправился в военный поход, он увидел повелителя Кали-юги, более низкого, чем шудра, который был одет, словно царь, и калечил ноги коровы и быка. Царь немедленно схватил его, чтобы наказать по заслугам». Шаунака Риши спросил: «Почему Махараджа Парикшит только наказал его, ведь он был самым низким из шудр, который, одевшись, как царь, бил ногой корову? Расскажи, пожалуйста, обо всех этих случаях, если они связаны с Господом Кришной». Сута Госвами сказал: «Достигнув берегов реки Сарасвати, текущей на восток, Махараджа Парикшит увидел, что шудра самой низкой касты, одетый как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина. Бык был подобен белому лотос. Шудра, избивавший его, вселял в него ужас, и бык был так напуган, что стоял на одной ноге, дрожа и испуская мочу. Хотя корова приносит пользу, потому что может дать основы религии, её сделали несчастной и лишили теленка. Шудра бил её по ногам. В глазах у неё стояли слезы. Она была измучена, слаба, и очень хотела поесть хоть немного травы в поле. Махараджа Парикшит, вооруженный луком и стрелами, сидя в кованой золотом колеснице, обратился к низкорожденному громовым голосом: «Эй, кто ты? Ты кажешься сильным и все же осмеливаешься убивать беспомощных, находящихся под моей защитой. Облачившись в эти одежды, ты выдаешь себя за богочеловека, но дела твои противоречат принципам дваждырожденных кшатриев. Негодяй, не потому ли ты осмелился бить невинную корову, что поблизости нет Господа Кришны и Арджуны, носителя лука Гандивы? Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты преступник и потому заслуживаешь смерти». Затем Махараджа Парикшит спросил быка: «Кто ты? Бык ли ты, белый как лотос, или же полубог? Ты потерял три ноги и теперь передвигаешься только на одной. О, сын Сурабхи, тебе не о чем больше горевать. Не нужно бояться этого низкого шудры. О мать корова, пока я живу, правлю и усмиряю всех злокозненных людей, у тебя нет причин для слез. Все у тебя будет хорошо. Поэтому я должен убить этого подлейшего из людей за его жестокость к другим живым существам. Кто бы и где бы ни заставлял невинные живые существа страдать, должен страшиться меня. Обуздывая бессовестных негодяев, человек тем самым приносит благо праведным». После этих слов Махараджа Парикшит занес свой острый меч, чтобы убить олицетворение Кали - причину безбожия. Когда демон Кали понял, что царь собирается покарать его, он немедленно сбросил с себя роскошные одеяния и от страха склонил свою голову, целиком сдавшись на его милость. Махараджа Парикшит, способный простить сдавшегося ему и достойный того, чтобы его слава была воспета в веках, не убил жалкого, покорившегося и падшего Кали, а с состраданием улыбнулся ему, потому что был милостив к несчастным. Затем царь сказал ему: « Я унаследовал славу Арджуны, и раз ты сдался и смиренно стоишь, сложив ладони, тебе нечего опасаться за свою жизнь. Но тебе нельзя оставаться в моем царстве, ибо ты - приспешник безбожия. Ты недостоин оставаться там, где сведущие люди в соответствии с истиной и религиозными принципами совершают жертвоприношения ради удовлетворения Верховной Личности Бога». Шри Сута Госвами сказал: «Услышав слова Махараджи Парикшита, олицетворение Кали в страхе задрожал. Видя перед собой царя, подобного Ямарадже, готового убить его, Кали обратился к нему с такими словами». Кали сказал: «О Ваше Величество, где бы я ни жил согласно Вашему приказу, везде я буду видеть только Вас, вооруженного луком и стрелами. Поэтому, о, глава среди защитников религии, молю тебя, отведи мне такое место, где бы я мог постоянно жить, защищаемый твоей властью». Сута Госвами сказал: «В ответ на мольбу демона Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют вино, занимаются проституцией и убивают животных. Олицетворение века Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность». И так, олицетворению Кали согласно указаниям Махараджи Парикшита, сына Уттары, было дозволено жить в этих пяти местах. Поэтому всякий, кто стремится к счастью и благосостоянию, особенно цари, религиозные люди, брахманы и саньяси, никогда не должны соприкасаться с этими принципами безбожия. Затем царь излечил быку (олицетворяющему религию) искалеченные ноги и вдохновляющими деяниями значительно улучшил состояние Земли. В этой аллегорической истории бык представляет собой олицетворение религии, а корова воплощение богини Земли. В предыдущие эпохи бык религии стоит на четырёх ногах представляющих аскетизм, чистоту, милосердие и правдивость. В Кали-югу люди утрачивают благочестивые качества, и остаётся лишь правдивость, которая исчезает к концу Кали-юги. 3. КАК ДЕМОН КАЛИ ОВЛАДЕЛ ВСЕМ МИРОМ (Рассказ из Бхавишья Пураны. Перевод с санскрита на английский и литературная обработка Атмататва Прабху) В далёкие времена жил на земле Бхараты царь Яяти и было у него пять сыновей. Когда этот царь преждевременно состарился, он спросил у своих сыновей: - Дети мои, почитаем должен быть родитель как наставник и как Бог, и долг детей служить отцу и матери и радовать их своими благими делами. Кто из вас готов добровольно отдать мне свою молодость и забрать себе мою старость? Один за другим отказались его сыновья, и только младший согласился отдать отцу свою юность. Вновь обретший силы и молодые годы царь Яяти благословил своего младшего сына, старших же подверг проклятиям и изгнал их из страны Бхараты (из Индии). Они отправились на север и запад и достигли дальних пределов мира, где жили лишь одни дикие племена. Вместе с царевичами пошли их друзья и вожди, считавшие, что несправедливо царь предал проклятию своих сыновей. От этих, ушедших в дальние страны людей, начали свой род народы не арии и млечхи. Когда Бхагаван Шри Кришна – прибежище праведных и Свет Истины, оставил этот полный страданий мир, пришли времена тёмного века Кали. Один за другим ушли в Обитель Господа лучшие из царей – Махараджа Юдхиштхира, Парикшит его сын Джанамеджая и другие великие защитники Дхармы. После правления сорока царей от Джанамеджаи, под покровительством демона Кали, млечхи обрели могущество и большую силу. Им всегда и везде сопутствовала удача. Подняв свои победоносные стяги не раз они вторгались в Бхарату и дошли до берегов Ганги. Арийские земли истощились под гнётом неарийских племён, наделённых силой. Тогда лучший из людей, праведный царь Хастинапура – Махараджа Кшемеки, встал со своим войском на защиту Дхармы. Доблестно сражался он, этот лев среди людей, но пал пораженный оружием млечх. Спустя годы сын Махараджа Кшемаги, по имени Прадьёта, стал царём в Хастинапуре. Однажды, этот Раджа восседал в собрании мудрецов в своём дворце. Вошёл в это собрание, прославленный в трёх мирах мудрец Нарада. Увидев его, Раджа Прадьёта оказал все почести великому знатоку писаний. Счастливо расположился Нарада во дворце Прадьёты, а затем обратился к царю с такими словами: - Млечхами был убит отец твой и отправился он в царство Бога Смерти. Принеси в жертву жизни млечх и благодаря этой жертве твой отец вознесётся в Рай. Услышав это, безжалостных ракшасов, браминов и могучих знатоков Вед, призвал тот царь на поле Куру. Жертвенный курган четырёхугольный был создан, шестнадцать миль, если обойти его кругом и на кургане этом был разведён огонь. В этом жертвенном огне сжигали варваров: гурундов, кхасан, ромаджан, от демона Кхары возникших и других млечх. Даже тех иноверцев, что были в дали, превращали в тлен силой Ведических мантр брамины, на других же наслали заклятье, что не будет у них потомства. Тогда царь Кшемака, отец Прадьёты, вознёсся в небесный мир. Закончив жертвоприношение, почтил Раджа Кшемека дарами браминов, а затем омыл их стопы, и имя его – млечх испепелителя – было провозглашено среди всех земель. Оставшиеся в живых млечхи бежали из Бхараты, с берегов Ганги, за гору Текина Ачалам, в страну Арьян (Иран). С ними же ушёл йоги по имени Адама, исполненный сострадания, желающий наставить млечх на путь Истины. Был этот йоги «викамбара» - превзошедший всё и не носил он никакой одежды. Придя в Текина Ачалам призвали млечхи своих лучших жрецов, вознесли хвалу богам и стали совершать жертвоприношение, чтобы сжечь свои грехи и вернуть былую силу. Во время этого обряда все грехи свершённые царями млечхами вместили жрецы в плод, который нужно было сжечь в жертвенном пламени. Но, по окончании обряда плод исчез, а у жертвенной арены появилась прекрасная дева, имя которой было – Хавьявати (рождённая из жертвоприношения). Тогда лучшие из млечх, жрецы, которые были провидцами, решили отдать Хавьявати в жёны мудрецу Адаме. Их поселили в прекрасном саду, в городе Прадана. Город этот был расположен в передней части большого леса. В саду, где стали жить Адама и его супруга Хавьявати, росло большое дерево с удивительными плодами. Часто Адама садился под это дерево, чтобы предаться созерцанию и слушал, как шелестом своих листьев славит оно Господа. Млечх же становилось всё меньше и меньше, лишённые потомства, они не могли возродить свои роды. Их покровитель, Кали, предстал тогда пред светлым и всесильным Вишну и вознёс Ему хвалу: - Поклонение и слава Тебе - Бесконечному, Великому, колесо времени и жизни вращающему, четырём югам ход дающему. Тебе, сыну Васудевы, слава, свидетелю всего, что было и что будет. Наступила последняя из четырёх юг – моё время, Кали-юга. Но, страна моя уничтожена мною любимый, неарийский род млечх уничтожен. Как же буду я властвовать на Земле без подданных? Так воспетый Кали, покровителем млечх, явился Благодатный Хари, вместе с Богиней Лакшми, и, обращаясь к молящемуся, промолвил тот Бог богов: - На вашу радость, лучший из периодов жизни, для вас сейчас. Многообразие расовое, создав, Я твоё желание исполню. Один муж, по имени Адама и супруга его Хавьявати приумножат род млечх неариев. Сказав это Хари исчез, а Кали великой радости преисполнился, затем отправился на гору Нилачала и пребывал там какое то время. (В оригинальном тексте «Бхавишья Пураны» (Пратисарга Парва часть 3, гл. 4, 17-19) говориться, что именно Вишну создал Адаму и Хавьявати из глины, предназначенной для омовения. Это произошло сразу после молитв Кали. Затем Вишну поместил Адаму и Хавьявати в прекрасный сад в городе Прадана (буквально означает «возможность выбора») и там Кали обрёл власть над ними). В это время множество великих мудрецов пришло в Химачалу из леса Ниймишараньи и Святой Вьяса сказал им: - Послушайте, дваждырождённые, о веке Кали уже наступившем. Сердцем внемлите, стихам о времени грядущем, Сутой Госвами сказанными, о Кали-юге полностью повествующими. После этих слов Святого Вьясы, Сута Госвами поведал об ужасах Кали-юги, уже окутывавших Землю. Затем вновь он, безгрешный, обратился к мудрецам, внимающим его словам: - Теперь узнайте, дваждырождённые, как вновь возвысился род млечх. «Чувств укрощения ищет человек - к созерцанию собственного "Я" устремлённый. Зовут его Адама, супруга его Владетельницей жертв называема. В созданном богом Вишну городе Прадана, в усладительном саду пребывали те двое. Под сень, греховодного древа придя, что бы медитировать на Атман, Адама узрел супругу, за ним с едой последовавшую. Змия облик приняв, Кали туда спешно явился. Обмануты были тем лукавым и вкусили плод усладительный, мирские пути дарующий, Хавьвати и муж её – Адама. Дочери и сыновья у них рождённые все млечхами, неариями были». («Бхавишья Пурана», Пратисарга Парва часть 3, гл. 4, 29 -34). * * * * * Так начался новый период в истории эпох. Тот плод, который приняли от Кали Адама и Хавьвати, дарует мирское знание, но лишает духовности. Вкус плода делает человека зависимым от удобств и комфорта и искореняет даже малейшее желание познать Истину. Потомки Адамы и Хавьявати, заселили дальние земли, и Кали распространил среди них безбожие и лжеучения. К концу Кали-юги человечество выродиться, люди станут злобными карликами, живущими в пещерах и пожирающими друг друга. Тогда придёт время явиться десятому аватару Вишну – Калки. О его приходе подробно рассказывается в «Калки Пуране» и во многих других канонических Пуранах. В «Бхагават Пуране» (1.3.26) есть такие слова: «О, брахманы, воплощения Бога неисчислимы, Словно ручьи, текущие из неистощимого источника». И дальше говориться о приходе Калки: «После этого, на стыке двух юг Господь творения воплотится в образе Калки и примет рождение как сын Вишнуяши». (Бхаг., 1.3.25) «Господь Калки явится в деревне Шамбхала, в доме самого возвышенного брахмана, махатмы по имени Вишнуяша». (Бхаг., 12.2.18) В этих текстах Пуран встречается название места и имя семьи, где примет рождение Господь Калки. Это будет семья достойных брахманов. Значит, ученическая и семейная брахманическая традиция Вед, будет сохранена на этой планете, как бы плохо ни шли дела. Хотя эти благородные брахманы, может быть, будут жить скрытно, в затерянной где-то крошечной деревне, это будет традиция вайшнавов, среди которых, в далеком будущем, явится Господь Калки. Тогда все кто творили беззаконие, будут наказаны. «Своей непреодолимой мощью Он сокрушит млеччх и воров и всех, чей ум предан тьме. Он восстановит на земле праведность, а умы тех, кто будет жить в конце Кали-юги, пробудятся и станут кристально чистыми. Измененные силой этого неповторимого времени, эти люди будут как семена человеческих существ, и они произведут новую расу людей, которые станут следовать законам эпохи Сатья-юги, эпохи чистоты» (Вишну Пурана 4.24). И дальше сказано: «Когда Солнце, Луна, созвездие Тишья и планета Юпитер окажутся в одном доме, вновь наступит Сатья-юга». |