корр2 12801 Церковь и государство аспекты взаимодействия. Церковь как субъект гражданского общества и объект государства 6
 Скачать 0.7 Mb.
|
1.2. Участие Русской Православной Церкви в политической жизни российского обществаОптимальное государственное устройство должно, с одной стороны, обеспечивать человеку возможность свободного развития, а с другой – ограничивать зло, проистекающее из двойственной природы человека. Во всех областях регламентации жизни общества за цель следует принимать не абстрактное понятие высшего блага, а наименьшее зло в обществе. Из этого нужно исходить, говоря о фундаментальных правах и свободах человека в нашем обществе. Некоторые ограничения в свободе слова и еще больше в свободе действия должны существовать. Государство должно нести контролирующую функцию, но таковая применяется исключительно по отношению к внешним проявлениям деятельности человека, включая соблюдение его гражданами очевидных и однозначных истин, выраженных еще в ветхозаветных заповедях: «Не убий», «Не укради». Внутренняя же жизнь человека, его убеждения, его вера не должны контролироваться государством. Не должно быть никаких ограничений свободы мысли, совести. Естественной границей свободы одного человека может считаться только свобода другого человека и ничто другое [3]. Страх многих христиан перед участием в общественно-политической жизни объясняется не столько отвращением к политике как таковой, сколько боязнью обмирщения, боязнью того, что основополагающие принципы христианства подвергнутся размыванию. Христианство имеет свое видение всех фундаментальных, основополагающих моментов человеческого бытия, причем, провозглашая это видение, оно не стремимся к построению Царства Божия на земле. Государство не должно гарантировать людям духовного развития; это развитие может быть только свободным. Государство должно лишь создавать все необходимые условия для нормальной жизни своих граждан и в первую очередь обеспечить право человека на жизнь. Отделение от государства означает, что государство не вправе вмешиваться в дела Церкви, если ее организации не нарушают законы Российской Федерации, а Церковь не вправе вмешиваться в осуществление политической власти и иную деятельность государства. Взаимоотношения между государством и церковью в России никогда не были однозначными. Особенно сложными стали отношения в советский период истории – от практически полного отрицания церкви государством до признания важной ее роли в развитии общества. В последнее время, и этот факт очевиден даже самым непосвященным, роль церкви в обществе, а, значит, и государстве значительно возросла. И в первую очередь это касается Русской Православной Церкви. Это произошло не случайно – большинство населения России считают себя православными, а, следовательно, адептами именно Русской Православной Церкви. Характер современных отношений церкви и государства достаточно сложен и своеобразен. И здесь можно назвать два основных на сегодняшний день фактора. Во-первых, регулирование отношений между государством и церковью осуществляется посредством законодательного регулирования. Начиная с Основного закона государства – Конституции РФ, происходит закрепление взаимоотношений, касающихся вероисповедной политики, свободы совести, деятельности религиозных организаций в России. Второе обстоятельство – это отделение церкви, и, прежде всего, Русской Православной Церкви, от государства, и, при этом, освобождение церкви от государственного контроля, управления. Российское государство не вмешивается в дела церкви (или, точнее, церквей – различных вероисповеданий), дает развиваться и действовать по своему усмотрению, при этом не допуская нарушений церковью государственных интересов, интересов общества и человека [3]. Такой подход государства к отношению с церковью вполне понятен. Ведь сегодня церковь – это не только хранительница традиционных духовных ценностей, оказывающая значительное влияние на формирование культуры, но и активный участник общественно-политической жизни страны, самостоятельный субъект, наделенный определенными полномочиями и имеющий определенный авторитет. А, следовательно, как и другие субъекты должен соблюдать «правила игры», устанавливаемые государством с целью поддержания соответствующего политического порядка. В противном случае привнесение вероисповедного компонента в политическую борьбу может превратить его в религиозно окрашенное противостояние, имеющее весьма серьезные негативные последствия для общества в целом. На сегодняшний день в системе международных политических процессов, в которых одну из ключевых ролей выполняет Россия, есть существенные предпосылки, определяющие особую роль Русской Православной Церкви, как субъекта социально-политических отношений в стране, как субъекта гражданского общества. Церковно-государственные отношения изложены в Основах социальной концепции, принятой на Архиерейском Соборе в 2000 году. Этот документ обобщил тот опыт православного богословия, традиции Церкви, с опорой на Священное Писание и Священное Предание, церковно-государственных отношений и церковно-об-щественных отношений. Церковью предложена модель соработ-ничества. Данная модель укоренена в культуре, имеет прямую преемственность от византийского принципа симфонии мирской и духовной властей, принципа разделения сфер компетенции Церкви и государства [2]. «…Всеми своими усилиями Церковь радеет только об одном – о положительном преобразовании всех сторон жизни индивида и общества. На этом пути невозможно игнорировать важность конструктивного сотрудничества с государством. И то, что мы находим сейчас общее понимание необходимости нашего соработничества, есть безусловная ценность, свидетельствующая о верном направлении совместной работы социальных институтов в достижении идеала солидарного, бесконфликтного и процветающего общества». В сложных условиях современных политических коммуникаций функции и методы принуждения в деятельности субъектов политики и социальных институтов уступают позиции взаимному согласованию интересов и координации усилий различных групп населения и организаций в решении тех или иных вопросов, выработке общей линии и стратегии действий государства. И здесь важно отметить, что информационная реальность, имеющая множество измерений, очевидным образом влияет на психологию человека и современную культуру, что делает более проблематичным сохранение национального, регионального и культурного своеобразия. Конфессиональная идентификация в современной России – процесс долговременный, и в нем значительную роль играет сила исторической традиции. Помимо осознанного выбора той или иной религиозной общности большое значение имеют неосознанные установки, приводящие в действие механизм воспроизводства этноконфессиональных предпочтений. Даже если люди не являются особенно глубоко верующими (или вовсе неверующими), они обычно придерживаются своих историко-культурных традиций, сохраняют заданные религиозной культурой установки и навыки. Эта ориентация долгое время может оставаться в латентном состоянии, а при определенных условиях начинает действовать. Исследования фиксируют, что четверть неверующих респондентов время от времени участвуют в религиозных праздниках, каждый десятый периодически посещает храм. Можно предположить, что качественные изменения идут вслед за количественными и осуществляются медленно. Отмечаются также социокультурные и этнические причины конфессиональной идентификации населения. Но это не отрицает тенденции роста уровня и степени религиозности. Не преувеличивая значения и интенсивности роста религиозности, следует признать, что повышение социального статуса Церкви обусловлено реальными качественными изменениями в отношении религии со стороны значительного числа россиян [8]. Россия – многоконфессиональная и полиэтническая страна. При этом в ней всегда налицо была тенденция к этнизации религии, к построению модели национальной религии. Каждый этнос стремился и стремится сохранить свои язык, культуру, традиции, генофонд, защититься от негативных последствий глобализации и унификации. Опора на свои традиционные религии в этой деятельности неизбежна. «… Добровольчество, благотворительность, меценатство имеют в России глубокие корни, а чувство гражданского долга, патриотизм, доброта, милосердие всегда являлись нашими базовыми ценностями. И ничего с веками, слава Богу, в этом смысле не меняется. Эти традиции нам нужно укреплять. Вижу в этом мощнейший ресурс развития России, консолидации общества, обеспечения социальной гармонии». Между феноменом религии и современным политическим процессом, в рамках которого реализуются институты гражданского общества, имеется определенная связь. В течение веков религия формировала духовные и моральные нормы, определенные взгляды на природу человека, а также, что более существенно в данном аспекте, задавала определенные критерии, с точки зрения которых понимались и оценивались политические процессы, обеспечивалась легитимация власти. Обвинения в адрес демократии звучали со стороны великого русского философа И.А. Ильина. Критикуя понимание демократии XVIII-XIX веков, в действительности обосновывает те постулаты, которые приняты в современной политической науке, как видится автору, о формирующемся третьем уровне гражданского общества: «править государством должны именно лучшие, а они нередко выходят из государственно воспитанных и через поколения образованных слоев народа. Демократия заслуживает признания и поддержки лишь постольку, поскольку она осуществляет подлинную аристократию (т.е. выделяет кверху лучших людей), а аристократия не вырождается и не вредит государству именно постольку, поскольку в ее состав вступают подлинные силы народа» [15]. Исследователи уверены, что «светский характер российского государства является базовой политической ценностью, которую поддерживает большинство граждан и конфессиональных сообществ». При этом, по данным ВЦИОМ, 75% опрошенных считают себя последователями православия. Православие остается самой массовой религией в России, 8% населения составляют мусульмане. К какому-либо другому вероисповеданию себя относят не более 1-2% респондентов. Данные опроса показали, что сегодня люди тянутся к религии, в первую очередь, потому, что хотят приобщиться к национальной традиции; видят в вере нравственный идеал; хотят найти утешение в горе, жизненных трудностях (по 19-21% опрошенных). Реже тягу к религии связывают с верой людей в сверхъестественное, божественный промысел; или же потому что сейчас это модно (по 9-10%). По данным различных социологических опросов, проводимых в 1990-2012-х гг., до 80% россиян признают за Русской Православной церковью роль хранительницы национальных, культурных, духовных и моральных ценностей. В условиях, когда не совсем ясно, в чем заключается «русскость» и в чем ее ценность, православие начинает выступать не столько как религия, сколько как символ русского своеобразия и духовной ценности этого своеобразия [14]. С точки зрения христианского богословия, вопросы социально-политических отношений, формы правления государства не относятся к области вероучения. Содержанием догматических истин является учение о Боге и то, что принципиально важно для спасения человека. Церковь существует при любом политическом строе. В официальных церковных документах всегда говорится о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин». В России человек осознавал себя членом общества в качестве члена конкретной общины, «мира». С точки зрения церковной, община – это приход. На деревне поземельная община и приход совпадали. «Если строилась новая церковь, приход разделялся, но автоматически разделялась и волость. Дела поземельной общин (волости) и прихода никак не ограничивались». Уникальность российской общины заключалась в сохранении норм быта и морали с выполнением целого ряда административных и культурных функций. В рамках общины решались религиозные и нравственные вопросы, здесь же обеспечивалась совокупность житейских потребностей людей, осуществлялась первоначальная социализация личности. Социокультурная жизнь до начала ХХ столетия в значительной степени определялась религиозными традициями. Конфессиональная идентичность являлась важной чертой общественного сознания. В городах большую роль играли различные православные сообщества. Это были добровольные самоорганизующиеся и самоуправляемые ассоциации верующих. До начала XVIII века административной, финансово-податной территориальной единицей также являлся церковный приход. Были широко распространены епархиальные братства, ставившие целью утверждение «христианской нравственности и просвещения народного». Исследователи приходят к выводу, что религиозные общества функционировали как ростки гражданского общества, будучи, в известной степени, самоуправляющимися социальными институтами. Становление гражданского общества в России связано, прежде всего, с введением института земства и правовыми реформами 1864 года, когда к управлению страной стала широко привлекаться общественность. Органы земского самоуправления давали обществу большую самостоятельность и явились одной из форм децентрализации власти. Земство основывалось, по сути, на тех же принципах, что и конституционный строй, возникнув в результате свободных, хотя и ограниченных (имущественно и сословно) выборов. Эти органы управления формировались на основе выборов. Губернским и уездным земским учреждениям предоставлялось право взимать с населения специальные сборы. Полученные средства шли на осуществление деятельности, включающей устройство и поддержание дорог, обеспечение «народного продовольствия», благотворительность и построении церквей, страхование имущества, народное образование и здравоохранение, предоставление правительству сведений о «местных пользах и нуждах» и многое другое. В основу органов земского самоуправления легла концепция противопоставления общества государству, следствием которой было убеждение, что вмешательство государства в общественную сферу является нездоровым явлением, а потому общественные проблемы должны решаться силами общества [10]. Исторически православный приход был центром социальной жизни народа. Недаром, когда начался страшный эксперимент с русской деревней и ее решили разрушить, то начали с закрытия деревенских храмов и приходов, потому что приход – это система, которая объединяла народ вокруг единых, общих для всех ценностей. Приход являлся одним из базовых уровней социальной и политической самоорганизации, на которых в первую очередь сосредотачивалась местная жизнь. Сегодня очень важно вернуть эту роль православному приходу, что в большей степени позволит, в том числе, и соблюсти нормы политической коммуникации: взаимность; равновесие; возможность а именно, отказ от форм и методов принуждения. Возникновение теории прав человека также тесным образом связано с христианством. Под его влиянием были выработаны многие фундаментальные понятия современной правовой культуры и гражданского общества. Церковь изначально утверждала, что религиозная жизнь граждан не должна насильственно регламентироваться государством. В евангельских наставлениях Иисуса есть выражения, свидетельствующие об уважении человеческой воли в области религиозных убеждений. Христианство всегда утверждало, что, поскольку государство не выражает абсолютные устремления человека, имеются права, стоящие выше интересов государства, наличие которых вытекает из самой природы человека и которые государство должно уважать и на законодательном уровне защищать. Нет никаких оснований утверждать, что для православной традиции принципиально неприемлемы гражданское общество, демократия, права и свобода человека. Неприятие демократии в некоторой части общества кроется в том, что в 90-х годах в процессе смены политического курса национальные ценности и нормы традиционной культуры оказались вытеснены. Однако, следует отметить, что в процессе современных политических тенденций четко формируется направление, которое определяет, что среди православных верующих сегодня несколько ниже доля поборников коммунистической и либерально-рыночной идеологии, а также обновленного социализма, и несколько выше сторонников особого «русского пути», а многие базовые нормы и принципы демократического режима и института гражданского общества достаточно укоренены в православной культуре и истории православного государства. Христианство является идейной основой и целью современного общества, основывающегося на демократических ценностях, на праве, на принципах гражданского общества – защиты свободы, независимости и достоинства личности от принуждения, защита основных свобод: религии, слова, собраний, собственности в рамках соработничества и «солидаризма». В национальном мышлении, в том числе и на государственном уровне, не утрачено понимание исторически сложившейся ситуации наличия Церкви большинства, к которой государство может обращаться в различных ситуациях, в том числе, когда требуется мобилизация народа. Еще на первом Всемирном Русском Народном Соборе, проходившем в 1993 году, заместитель Главы ВРНС профессор В.Н. Ганичев огласил программные «соборные» цели, среди которых важная роль отводилась следующим: определению главнейших целей и ценностей русского национального бытия; заявлению понимания русскими своей роли в мировой истории, а также путям укрепления единства русского народа, защиты его прав и интересов соотечественников, установления гражданского мира, межнационального и внутринационального согласия [9]. Х
|