корр2 12801 Церковь и государство аспекты взаимодействия. Церковь как субъект гражданского общества и объект государства 6

• Название: Церковь как субъект гражданского общества и объект государства 6
• Дата: 17.10.2022
• Размер: 0.7 Mb.
• Имя файла: корр2 12801 Церковь и государство аспекты взаимодействия.doc
• Тип: Реферат; #737698
• страница: 8 из 17

Глава 2. Разработка и принятие «Основ социальной концепции Русской православной церкви» как новый этап развития государственно-конфессиональных отношений

2.1. Принципы взаимодействия Церкви и государства

С момента распада Советского Союза и начала формирования и развития новой политической системы Российской Федерации Русская Православная Церковь прошла определенный путь, связанный с поиском оптимальной модели взаимоотношений с государством, учитывающей и изменившуюся ситуацию, и интересы религиозной конфессии, и позицию государственных деятелей.

Перед руководством Русской Православной Церкви встала серьезная и сложная задача осмысления современной ситуации и построения отношений с новой государственной властью, с российским обществом в новых политических, экономических, социальных условиях. Появилась необходимость разработки фундаментального документа, в котором на современном языке была бы исчерпывающе изложена общецерковная позиция по наиболее актуальным вопросам жизни нашего общества [4].

Ряд важных принципов, которые впоследствии стали теоретической основой для взаимоотношений Русской Церкви с государством, были сформулированы задолго до принятия «Основ социальной концепции». Например, об этом говорил архиепископ Смоленский и Калининградский Кирилл (в настоящее время – Святейший Патриарх Московский и всея Руси) в своем докладе на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 7–14 октября 1989 г.: «Церковь призвана быть вне политики в том смысле, что у Неё не должно быть своих собственных политических программ, а в равной мере и претензий на политическое лидерство. Чтобы Её пророческий голос слышали все, Она должна избегать соблазна отождествлять себя с той или иной политикой. Но, с другой стороны, Церковь не может быть безразличной к политическим, экономическим, социальным, научным или культурным преобразованиям, которые способны влиять на личную или общественную нравственность. В этом смысле Церковь должна быть заинтересована и политикой, и экономикой, и наукой, и всеми остальными областями общественной жизни. Она должна иметь возможность выносить о них свое суждение, руководствуясь не какими-либо узкими человеческими интересами, а исключительно нравственными принципами, содержащимися в Библии и в Церковном Предании» [1].

Следующим церковным документом, использовавшимся для разработки «Основ социальной концепции», стало «Обращение» Архиерейского Собора 31 марта – 5 апреля 1992 г. , в котором, в частности, говорилось о том, что «участвуя в общественной жизни, Церковь имеет лишь одно устремление – проповедь Христа словом и делом, заботиться, чтобы жизнь народа была устроена в мире, любви и справедливости. Церковь не связывает себя ни с каким общественным или государственным строем, ни с какой политической силой» [2].

Большим испытанием для Русской Православной Церкви стал политический кризис осенью 1993 г. Она, следуя своим каноническим нормам и правилам, избрала пастырскую позицию (т. е. позицию неучастия в политической борьбе и отказа от поддержки тех или иных политических взглядов) по отношению и к противоборствующим политическим силам, и ко всем гражданам России. Именно эта позиция способствовала тому, что Русская Православная Церковь не слилась ни с одной из политических сил, не провозгласила ни одну из сторон конфликта своими единомышленниками или противниками. Противостояние сторонников разных политических стратегий и принципов дальнейшего развития страны, с одной стороны, повлияло на взгляды Русской Церкви в сфере сотрудничества с государством и другими участниками политического процесса, с другой стороны, выявило необходимость разработки отдельного документа, содержащего официальные концептуальные положения с оценкой проблем современного российского общества.

В Определении Архиерейского Собора 1994 г. «О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время» особо подчеркивалась «правильность того, что в нынешних сложных общественных условиях Патриарх и Священный Синод твердо говорят о непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин, каких-либо конкретных общественных сил и их деятелей, в том числе находящихся у власти» [3], но при этом указывалось «весьма полезным взаимодействие церковных институций с центральными и местными органами государственной власти, при невмешательстве их во внутренние дела друг друга, в сферах духовного просвещения, благотворительности, миротворчества, науки, культуры, охраны и восстановления исторических памятников, заботы об общественной нравственности и других областях» [4].

Данный Собор констатировал «растущую потребность клира и паствы во всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом» [5] и поручил Священному Синоду создать рабочую группу для выработки проекта такого документа.

В 1996 г. рабочую группу возглавил председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (в настоящее время – Святейший Патриарх Московский и всея Руси). Священный Синод на двух заседаниях 11 октября 1996 г. и 17 февраля 1997 г. утвердил состав рабочей группы, в которую вошли архиереи и клирики Русской Церкви, профессора духовных школ, сотрудники синодальных отделов. К обсуждению проекта документа привлекались социологи, политологи, историки. По словам Святейшего Патриарха Кирилла, «были разосланы специальные обращения в адрес различных структур государственной власти, министерств и ведомств, ведущих политических партий и общественных движений с просьбой дать оценку этому документу. Полученные ответы были тщательно проанализированы» [6].

В итоге Юбилейный Архиерейский Собор 2000 г., заслушав доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, утвердил «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Преамбула вышеуказанного документа содержит ряд положений: во-первых, в нем излагаются базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем; во-вторых, отражается официальная позиция Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом; в-третьих, устанавливаются ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами; в-четвертых, в его содержание включены фундаментальные богословские и цер-ковно-социальные вопросы, «а также те стороны жизни государств и обществ, которые были и остаются одинаково актуальными для всей церковной Полноты в конце XX века и в ближайшем будущем» [7].

В Основах социальной концепции РПЦ провозглашается следующее: «Поскольку церковно-государственные взаимоотношения – явление двустороннее, то вышеуказанная идеальная форма исторически могла быть выработана лишь в государстве, признающем Православную Церковь величайшей народной святыней, – иными словами, в государстве православном».

По мнению Ю.А. Дмитриева данное положение является искажением [3, c. 90], суть которого состоит в том, что в светском государстве России существуют церковные отношения различных религий, ущемлять которые за счет доминирования роли и значения православной церкви (пусть исторических и ставших традиционными и привычными для России) не конституционно. Проблема органичного взаимодействия божественного и человеческого в общественной жизни до сих пор остается нерешенной. Между тем принципиально важно найти между ними некий баланс, который обеспечил бы жизнеспособное развитие человека и общества. Мартин Лютер четко определил назначение церкви в ее богослужебной функции: «Служить Богу – есть не что иное, как служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга... любому, кто душевно или телесно в тебе нуждается, это и есть богослужение».

По мнению В. Пудова, государство должно нести контролирующую функцию, но таковая применяется исключительно по отношению к внешним проявлениям деятельности человека, включая соблюдение его гражданами очевидных и однозначных истин, выраженных еще в ветхозаветных заповедях: не убий, не укради. Внутренняя же жизнь человека, его убеждения, его вера не должны контролироваться государством. Не должно быть никаких ограничений свободы мысли, совести. Естественной границей свободы одного человека может считаться только свобода другого человека и ничто другое [7, с. 34].