Реферат ЧЕЛОВЕК В ЗЕРКАЛЕ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ. Реферат философия ЧЕЛОВЕК В ЗЕРКАЛЕ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИ. человек в зеркале русской религиозной философии
 Скачать 135 Kb.
|
|
УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ «БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТРАНСПОРТА» Кафедра «Философия, история и политология» Вторая ступень высшего образования (магистратура) РЕФЕРАТ на право допуска к кандидатскому зачету по курсу «Философия и методология науки» на тему: «ЧЕЛОВЕК В ЗЕРКАЛЕ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ» Выполнил: студент 1 курса второй ступени высшего образования (магистратуры) Рецензент: кандидат философских наук, доцент Гомель 2019 Аннотация В данной работе анализируются взгляды русских религиозных философов на проблему смысла жизни. Жизнь человека обусловливается противоречием между стремлением к бессмертию и фактической смертностью. Это придает особую остроту проблеме смысла жизни и делает ее основной проблемой существования человека, именно стремление к бессмертию может наполнить смыслом жизнь. Смысл жизни -преобразование космоса, преодоление смерти в первую очередь, смысл жизни лежит в космической сфере, а не в социальной. СОДЕРЖАНИЕ
ЛИЧНАЯ КАРТОЧКА ФИО Карандеев Сергей Степанович . Контактная информация:(e-mail: vaporlandby@ya.ru; моб.тел. +375(29)621-01-27). Окончил: "Могилевский машиностроительный институт» (ММИ) в 1995году. Тема диссертации: Совершенствование технологии ремонта двухосной трехэлементной тележки грузового вагона. Шифр и название специальности: 1-37 80 01 "Транспорт". Введение «Вопрос «что такое человек?» поистине вечен. Сегодня интерес к человеку становится универсальной тенденцией совокупности конкретных наук: биологии, медицины, астрономии, психологии, экономики и др. Своеобразным интегратором знаний о человеке является философия. В конце XIX первой половины XX столетия к «классикам» русской философии относятся немало представителей религиозной мысли. Нельзя не вспомнить В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова и др., которые рассматривали философию как деятельность, подчиненную богословию (учение о Боге). Русская религиозная философия представляет собой не только некоторую локальную отрасль философии, которая определяется исключительно географическим параметром, но отдельным направлением, если можно сказать, стилем философского мышления. Русской философии свойственны уникальные черты, которые мало встречаются, к примеру, в западной философии. Так русская философия всегда в фокус своего исследования ставила вопросы нравственности, религиозную тематику. Часто интуитивизм в рамках религиозной философии имел приоритет над рационализмом, что, однако, не делало значимость таких выводов менее важной. Русскую религиозную философию, как это не парадоксально, в XX веке намного активнее изучали и пропагандировали на Западе, чем в России. В то же время следует отметить, что и в нашей стране проявлялся определенный интерес к наследию представителей русской религиозной философии названного исторического периода. В работах выдающегося русского мыслителя XIX века Ф.М. Достоевского впервые на качественно новом уровне были рассмотрены проблемы человека через онтологические сущности человеческого бытия, через категории свободы и необходимости. Большой интерес к этой проблематике обнаруживается также в работах H.A. Бердяева, В.В. Розанова, С.Л. Франка, С.Н. Булгакова, Д.С. Мережковского, Б.Л. Вышеславцева, Л.П. Федотова и других. Творчество выдающегося представителя русской философской мысли Н.А.Бердяева уже многие десятилетия интересует как отечественных, так и зарубежных исследователей в рамках проблемы человеческой свободы и ее проявления в обществе и мире. Это К.Э. Керн, A.A. Ермичев, Г.П. Федотов, Н.О. Лосский, П.А. Сорокин, С.А. Левицкий, В.Ф. Эрн, В.В. Зеньковский, А.Г. Мысливченко, С. Четвериков, П.Б. Струве, С.С. Хоружий и другие. Изучением проблемы человека в социальной философии С.А. Франка занимались такие исследователи, как П.П. Гайденко, П.В. Алексеев, A.A. Ермичев, E.H. Некрасова, С.А. Булгаков, С.И. Гессен, Л.В. Зак, Ф.А. Степун, В.В. Зеньковский, С.А. Левинский и другие. Для современного этапа развития познания актуальность изучения русской религиозной философии определялось нескольким факторами. С одной стороны это определяется тем, что данное направление философской мысли незаслуженно оставалось на периферии научного познания, многие оригинальные решения и выводы в его рамках просто неизвестны широкому кругу исследователей. С другой стороны в настоящее время растет интерес именно к религиозным аспектам познания и социальной жизни, происходит так называемый религиозный ренессанс. Этот факт делает важным изучение религиозного наследия мысли, в том числе и русской философии. Целью данного реферата является рассмотрение основных нравственно-религиозных воззрений русской философии XIX - XX веков, определение специфики позиций мыслителей этого времени. Антропоцентризм русской философии В становлении и развитии русской идеалистической философии второй половины XIX – начала XX в. важнейшую роль сыграли мировоззренческие, нравственные и интеллектуальные традиции, сформированные в рамках русского православия. Философское творчество некоторых русских философов и богословов историки философии выделяют в самостоятельное направление – русскую религиозную философию. Русская религиозная философия отличается самобытностью, оригинальностью философских построений, важными новациями в сфере понятийно-категориального аппарата философских наук. Название «религиозная философия» в данном случае не означает, что другие направления русского идеализма не содержали религиозного аспекта. Религиозность – важная составляющая философских систем А.С. Хомякова, В.С. Соловьева, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и некоторых других русских мыслителей. Также это название не говорит о том, что объединенные им философские подходы к осмыслению и объяснению бытия строго ограничены рамками ортодоксальной религиозности. Русская религиозная философия представляет обширную и насыщенную многообразием философских концепций часть истории русской философии. Можно выделить четыре главных периода в развитии русской религиозной философии: 30-40-е годы XIX в. – этот период связан больше всего с именами А.Хомякова и И.Киреевского, которыми была заложена основа современной религиозной философии и начертана ее программа. Последняя четверть XIX в. – центральной фигурой в философской системе является В.С.Соловьев, а так же Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, Н.Федоров и др. В этот период В.С. Соловьевым была создана первая в истории русской мысли философская система. Конец XIX в. – начал XX в. – этот период связан с целой плеядой имен: братьев С.Н. и Е.Н.Трубецких, В.В.Розанова, Д.С.Мережковского, Л.И.Шестова, С.Н.Булгакова, НА.Бердяева, П.Б.Струве, С.Л.Франка, Н.О.Лосского, П.И.Новгородцева, П.А.Флоренского и др. Это время подготовки целого ряда религиозно-философских систем. Начало XX в. или период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года, которая внесла в русское сознание новые мотивы и критерии. Некоторые религиозные мыслители покинули Россию во время гражданской войны или сразу после ее окончания. В 1922 г. многие известные философы и деятели культуры Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк и др. были высланы из Советской России как идеологически чуждый советской власти элемент. За рубежом они продолжали выступать как представители русской религиозной культуры. Их философское творчество, обогащенное духовным опытом революции, расцвело в эмиграции новым цветом. Это период завершения многих религиозно-философских систем, период окончательного оформления русской религиозной философии, как особой школы философской мысли, и, в то же время, период постепенного выхода русской религиозной философии на мировую сцену. Значительнейшее внимание в русской философии уделено осмыслению феномена человека. Зачастую, именно проблема человека выступает у мыслителей России как исходное основание для философствования. В русской философии антропологическая тема была самой главной на протяжении всей истории ее развития. В центре исканий русских мыслителей постоянно находились проблемы сущности человека, его предназначения в мире, его отношений с Богом. В связи с тем, что сама профессиональная философия в России развивалась в существенной степени под влиянием православного богословия, в понимании человека и в решении всех, связанных с ним проблем огромную роль играла православная антропологическая концепция, основы которой были заложены в учении отцов церкви. При этом и внутри антропологической темы без труда можно обнаружить моменты, которые особенно специфичны именно для русской философии и отличают ее от западных вариантов решения проблемы человека. Это касается как истоков философской антропологии, так и ее выводов, которые у многих мыслителей поражают своей парадоксальностью, своим максимализмом в требованиях к отдельному человеку. Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. можно выделить следующие: - проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека; - проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета; - проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания; - гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество; - сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности. Сложность этих проблем и мотивов, органически вытекающих из православного типа христианства, определяет лицо русской религиозно-философской мысли. Конец XIX - начало XX в. выделяются мощным подъемом русской религиозной философии. Она представлена такими мыслителями, как В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, С.Л. Франк, И. Ильин, С. Булгаков, П. Флоренский, Л. Толстой, К. Леонтьев и др. Концепции цельного человека в русской философии XIX века Основатели религиозной философии А.С.Хомяков и И.В.Киреевский обосновали концепцию человека, в центре которой – истолкование духовно-нравственных ценностей с позиций православия. В своих богословских трудах А.С.Хомяков обратился к теме соборной Церкви, через которую только и может совершиться преображение человека. В отношении Церкви Хомяков определял соборность как “единство во множестве”. Если взять это понятие в контексте социальной философии, то можно определить соборность как общность людей, свободную от антагонизма, объединенных верой в православные ценности, гарантирующие цельность личности и соборность познания. Соборность - это примирения в христианской любви и свободы каждого и единства всех. Из учения о Церкви Хомяков выводит собственное учение о личности. «Отдельная личность есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад» [1, c.22]. Лишь в Церкви, то есть свободном, проникнутом братской любовью к другим людям единении во имя Христа, - только здесь личность обретает все свои дары, всю полноту ее личного богатства. В антропологии Хомякова с особой силой выдвигается учение о целостности в человеке, под которой он понимает “иерархическую структуру души”: существуют “центральные силы нашего богообразного разума, вокруг которого должны располагаться все силы нашего духа”. Очевидно, что антропологические построения Хомякова перекликаются с учением И.В.Киреевского о целостности духа. Цельность духа – это вопрос о внутреннем устроении жизни, о постоянном поиске «того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума»[1.c 92.]. В основу всего построения философ положил различие “внешнего” и “внутреннего” человека. Внутренний человек – это совокупность способностей человека: способности любви к богу, и помощи к ближнему; способность ощущать вину, стыд, сострадать, чувствовать красоту. Внешний человек – это, выражаясь языком современной социальной психологии, совокупность социальных ролей, которые весьма часто противоречат друг другу, вызывая самоотчуждение человека, расколотость и противоречивость внутренней и внешней жизни. Обретение цельности, то есть путь к господству в человеке “внутреннего средоточия”, – в “собирании сил души”. И задача эта достижима “для ищущего”, но нужен труд, нужна духовная работа над собой. Человеку необходимо проникнуться стремлением «собирать все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум, воля, и чувство, и совесть, прекрасное и истинное, удивительное и желаемое, справедливое и милосердное, и весь объем ума сливаются в одно живое единство, и таким образом восстанавливается существенная личность в ее первозданной неделимости»[1, c.14]. Антропологические построения Хомякова и Киреевского восходят к христианскому видению цельного человека. Панорама антропологических концепций XIX века могла бы быть представлена более значительным числом персоналий, но, без включения в нее творческого наследия Ф.М.Достоевского, она вряд ли могла быть полной. Вместе со всей русской мыслью Достоевский – антропроцентричен. Нет для Достоевского ничего дороже и значительнее человека, хотя, быть может, нет и ничего страшнее человека. Человек - загадочен, соткан из противоречий, но он является в то же время - в лице самого даже ничтожного человека – абсолютной ценностью. Поистине – не столько Бог мучил Достоевского, сколько мучил его человек - в его реальности и в его глубине, в его роковых, преступных и в его светлых, добрых движениях. Сила и значительность подобного антиномизма у Достоевского в том, что оба члена антиномии даны у него в высшей своей форме. Основная тайна человека, по Достоевскому, состоит в том, что он есть существо этическое, что он неизменно и непобедимо стоит всегда перед дилеммой добра и зла, от которой он не может никуда уйти: кто не идет путем добра, тот необходимо становится на путь зла. Эта этическая сущность человека, основная его этическая направленность не предвзятая идея у Достоевского, а вывод из его наблюдений над людьми. Владимир Соловьев о жизни души, цельном знании и человеке Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является В.С.Соловьев. Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), по оценкам многих исследователей, является создателем одной из первых в России завершенных целостных философских систем. Он также известен как поэт, предтеча русского символизма. В.С. Соловьев оставил богатое теоретическое наследие, его основные идеи изложены в работах «Русская идея» (1888), «Оправдание Добра. Нравственная философия» (1897), «Три разговора» (1899-1900) и многих других. Своей целью он считал создание христианской православной философии, новая форма которой соответствовала бы содержанию, в котором синтезированы христианская православная вера и рациональное философское мышление «сотворить из догмата Христианского твердое, но широкое основание, неприкосновенное, но живое начало всякой философии и всякой науки» [2, c.43].. Это учение, по замыслу автора, должно исключать любую односторонность. В его основе - религиозное знание о всеединстве, но одновременно это знание - философское, а философия, как считал В.С. Соловьев, это реализованная духовная свобода, делающая человека самим собой - свободной личностью. Таким образом, философия Соловьева – это философия Всеединства. Важным элементом системы В.С. Соловьева является идея Софии. В русской христианской философии София – мудрость Божья. Она может выступать пронизывающей все бытие четвертой божественной ипостасью в дополнение к традиционным, какими являются Отец. Сын и Святой Дух. София В.С. Соловьева многогранна; к общепринятой христианской трактовке он добавляет понимание Софии как вечной женственности, важного проявления всеединства. Соотносит ее с ориентиром и самим процессом духовного совершенствования человека, в его трактовке София приобретает не только мистический, но и романтический характер. «Тайна вселенной, ее смысл и разум есть Богочеловечество, т.е. совершенное соединение Божества с человеком, а через него и со всей тварью» [3, c.79]. Для Соловьева человек выступает определенной связью между божественным и природным миром в силу того, что он нравственное существо. Жизнь человека имеет нравственный характер потому, что "состоит в служении Добру, чистому, всестороннему и всесильному". Тот, кто стремится к совершенствованию в нравственном добре, тот идет к абсолютному совершенству, т.к. "само добро непременно есть благо". Исторический процесс для Соловьева – это совместное существование добра. В связи с этим он рассматривал проблему соотношения отдельной личности и общества. Он полагал, что "общество есть дополненная или расширенная личность, а личность – сжатое общество". Согласно Соловьеву, человек может знать о сущем, обеспеченного цельностью опыта, логического мышления мистического знания или интуиции. Познание действительности мистических явлений основывается "исключительно на опыте". Но это отнюдь не означает, что этот опыт дается всей историей человечества, предметом философии является весь идеальный космос, т.е. общая совокупность идей в их внутреннем отношении или взаимодействии как объективное выражение истинно-сущего. Но этот идеальный мир может быть доступен только бесконечному или абсолютному познанию. Поэтому философия должна ограничиться известными центральными идеями. Образующими элементами философии являются идеи, содержательное познание которых необходимо дается лишь умосозерцанием, или философской интуицией, но общая связь этих идей осуществляется отвлеченным мышлением. Как констатирует Соловьев, нельзя сказать, например, просто или безусловно: "воля есть", "мысль есть", "бытие есть", потому что воля, мысль, бытие суть лишь постольку, поскольку есть волящий, мыслящий, сущий. Персонализм Бердяева – учение о личности, свободе, творчестве Персонализм – направление в философии, рассматривающее личность как высшую ценность культуры, а мир как проявление личностной творческой активности. Возникает персонализм в начале XX в. в России. Персонализм отрицает прагматическое (частичное) отношение к человеку, рассматривая личность как целостность и высшую культурную ценность. Николай Александрович Бердяев (1874–1948) – наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др. Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т.е. философии человеческого существования. По его собственному признанию, он является философом «экзистенциального типа». «Философия, – пишет он, – есть наука о духе. Однако наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия». Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух – начало свободное, активное, творческое. Личность - прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу. Центральной темой философии Николая Александровича Бердяева является человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного «ничто». Бог сотворил мир из Ничто, следовательно, Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Это и есть Ничто. Бог свободен. И человек свободен. Бог помогает человеку стать добрым, но он не в состоянии контролировать Ничто, принцип свободы. В своей подлинной свободе человек божественен. Бог и человек есть дух. Будучи свободным, человек творит, оправдание человека в его свободе, его творчестве, его откровении. Для Бердяева главное – это оправдание человека, его философия ярко персоналистична, романтична, расцвечена тысячами красок человеческого бытия. Итак, личность у Бердяева представляет собой сосредоточение индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться поработить личность, включив её в какую-нибудь общность. Бердяев писал, что тема творчества, творческого призвания человека является основной темой его науки. Причём, постановка этой темы не была результатом философских размышлений, это был внутренний опыт, «озарение». Что такое «творчество» по Бердяеву? С одной стороны творчество – это требование Бога к человеку, это «ответная реакция человека на творческий акт Бога». Бердяев писал, что дерзко было бы предполагать потребность Бога в человеке, но те не менее «Любящий (Бог) не может существовать без любимого (человека)» [5.167с.]. Творчество Бердяев определил и как «полёт в бесконечность», прорыв в иное бытие. Он писал, что конечные продукты творческой деятельности являются лишь «символическим творчеством», а «реальное творчество» - это стремление к преображению мира, ведущему за собой возникновение «нового неба и новой земли». Философию Бердяев считал чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, он предлагал свою концепцию миростроения, ориентированную на человека: – в качестве первореальности выдвигается история и природа, то есть они вечны и включают в себя несотворенную свободу. – всё зло в мире истекает из этой свободы (зло – это испытание, посланное людям благим Богом). В итоге – Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. – человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. – достичь этого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный Суд. – в результате наступит новый мир – вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие. Проблему творчества Бердяев тесно переплетал с проблемой свободы. Понятие свободы – центральная категория бердяевского философствования. Свобода безосновна, она не втянута в причины отношений, которым подчинено бытие. Бердяев отмечал, что свобода является обязательным условием в творчестве. Но с другой стороны великий творческий акт нуждается в материи, потому, как он совершается не в пустоте. Но творчество человека не может определяться только материалом, в нём есть нечто, не подчиняющееся мировым законам. Это и есть элемент свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия – космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Истинная свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли, т.е. подразумевается верховенство личного начала над коллективным. Выступая против любых форм тоталитаризма, подавления творческой активности человека, Н.А.Бердяев считал первичными духовные ценности, а смысл истории рассматривал как развитие свободы. Итак, Абсолютом в философии Бердяева является сам человек в полноте своей внутренней творческой энергии и свободы. Для него христианство – это освящение человеческой личности и ее абсолютной, ничем не стесненной свободы. Религиозно-философские воззрение С.Н. Булгакова Доминирующей в учении Булгакова стала идея боговоплощения, т.е. внутренней связи Бога и созданного им мира – Софии (“премудрости божьей”), которая проявляется в мире и человеке, делая их причастными Богу. Булгаков Сергей Николаевич(род. 16 июня 1871, Ливны – ум. 13 июля 1944, Париж) – руский религиозный философ, богослов, экономист. По убеждению С.Н. Булгакова, София находится между Богом и сотворенным Им миром, между Творцом и тварью. При этом сама София не есть ни то, ни другое, а нечто совершенно особенное, одновременно соединяющее и разъединяющее и то и другое. София – это сверхтварный личностный аспект, персонифицированный в принципе женственности, который Булгаков именовал "Вечной женственностью". "Вечная женственность" есть своеобразное "материнское лоно бытия", которое принимает творческую силу Бога и воплощает ее в мире. Поэтому Булгаков придавал Софии качества "ипостаси" – четвертой ипостаси, не являющейся при этом четвертым лицом Святой Троицы. София, как ипостась, – это "идеальная основа мира", а сам мир есть лишь становящаяся София. Именно София лежит в основании "всеединства" и собственно составляет "всеединство", ибо она зачинает в себе всё, являя собою умопостигаемый мир, одно и все, всеединое, становясь началом мира и его высшим совершенством. В сущности, София – это Любовь, объединяющая все духовные существа свободной внутренней связью. Следовательно, всё в мире обладает софийностью, объединено софийностью. Булгаков различает бессознательный и сознательный уровни софийности. Бессознательная софийность связана с Душой мира – творческой силой, которая пронизывает весь мир и придает ему целесоообразность. София же есть исполнившаяся, достигшая самосознания, обретшая лицо Душа. Итак, с одной стороны, София связует Бога с тварным миром, является своеобразной посредницей между Небом и землей. Но, с другой стороны, первозданный грех человечества приводит к тому, что София теряет прямую связь с Небом. Таким образом возникает двойственность единой Софии – София Божественная и София тварная. И задача философа найти путь к воссоединению изначально единой Софии, к соединению Софии Божественной и Софии тварной. Поэтому центральной проблемой софиологии, как мировоззрения, является проблема отношений между Богом и миром, между Богом и человеком. Ведь именно человек, в котором соединяется божественное и тварное начала, способен исполнить подобную миссию. Человек - это ключевой момент в связи небесного и земного, как писал Булгаков, "абсолютное в относительном и относительное в абсолютном". Если в человеке возобладает относительное, то он превратит свое потенциальное человекобожие в эгоизм и демонизм. Значит задача человека состоит в том, чтобы соединить человеческое относительное с божественным абсолютным. Иначе говоря, Булгаков развивал идеи В.С. Соловьева о Богочеловечестве, как цели и процессе человеческой истории. Но в реальности история человечества представляет собой историю хаоса отчужденного от Софии мира. Следовательно, земная человеческая история – это лишь момент бытия Софии тварной, момент, который должен обязательно закончиться. Поэтому в философии Булгакова очень сильны эсхатологические настроения – он уверен в конечности мира: "Цель истории ведет за историю, к "жизни будущего века", а цель мира ведет за мир, к "новой земле и новому небу"". Эсхатология Булгакова имеет два аспекта: исторический и моральный. Исторически – мир есть процесс Богочеловеческий, в ходе которого человек возвращается к Богу. В моральном отношении – человек есть то, что должно вернуться к утраченному совершенству путем преодоления старой природы и приобретения новой природы. В этом процессе человек обладает определенной активностью, которую Булгаков характеризует термином "синергия", т.е. сотрудничество, соучастие человека с Богом. Но при этом человек не обладает абсолютной свободой: «Свобода распространяется лишь на ход исторического процесса, но не на его исход»[4. 357c.] . Наоборот, по мнению русского философа, в бытии человека царствует необходимость, которую представляет Промысел Божий: «Промысел Божий, путем необходимости ведущий человека, есть поэтому высшая закономерность истории»[4. 228c.]. Исследователи отмечают еще один важный момент в религиозно-философских представлениях С.Н. Булгакова – учение об "апокатастатисе". Апокатастасис – это идея о конечном восстановлении и спасении всякой твари, включая и осужденных на страшные муки падших ангелов. Истоком данного учение была философия Оригена (III в.), развитая позднее Григорием Нисским (IV в.). Но уже в VI веке на Пятом Вселенском Соборе учение об апокатастасисе было осуждено официальной христианской церковью как еретическое. Однако С.Н. Булгаков принял идею апокатастасиса, ибо только она в полной мере вписывалась в его софиологическую концепцию, ведь принципы софиологии и всеединства требуют, чтобы в спасенном мире не осталось не спасенных, страдающих сущностей. По мнению Булгакова, грешные души обречены на "вечное", но не бесконечное страдание в аду. Постепенный процесс должен привести к полному спасению всей твари и обретению окончательного, вековечного всеединства и софийности в Боге. С точки зрения философии всеединства С.Н. Булгаков рассматривал и вопросы познаваемости мира. Он считал, что необходим синтез науки, философии и богословия и на этой основе создание миросозерцания, которое бы позволило человеку понять подлинные духовные ценности, найти верный путь к Богу, к самому себе и к другим людям. Духовный и религиозно-философский поиск С.Н. Булгакова неоднозначен. Хорошо по этому поводу сказал Н.А. Бердяев: "Я отношусь очень критически к булгаковскому типу религиозной мысли и хочу религиозно ему противиться. Но путь Булгакова, искания Булгакова имеют большое значение и должны быть высоко оценены... Он очень русский, и пережитый им религиозный кризис имеет значение для судьбы русского сознания...»[6.512c.] Проблема человека в философии И.А. Ильина Наступает время, когда личность и жизнь И.А. Ильина и все, что им написано, становится очень нужным той части русского народа, которой не чужды поиски истины, правды. Вся его философия обращена на познание путей духовной свободы, укрепление личности путем сердечного созерцания и духовной любви. Иван Александрович Ильин (1883 - 1954) русский философ, писатель и публицист, последовательный критик коммунистической власти в России По глубине и широте диапазона своих научных изысканий Иван Александрович Ильин является одним из крупнейших мыслителей Русского Зарубежья. Он принадлежит к числу тех людей, которых называют учителями, духовно-идейными вождями в точном смысле этих слов. У него есть чему поучиться и нынешним поколениям, и будущим. Сегодня особую ценность представляют его работы, где он всесторонне рассматривает проблему человека: его природы, сущности, способа и смысла существования, поиска жизненных ценностей, духовного возрождения. И.А. Ильин много времени посвятил исследованию философских систем прошлого, критически переосмыслил их и сформировал свое собственное философское мировоззрение. Поэтому в своем творчестве он проявил себя, с одной стороны, как самостоятельно мыслящий, оригинальный философ; а с другой - как последовательный продолжатель русской философии, наследник давней традиции русской мысли. Кроме того, заметное влияние на мыслителя оказала западноевропейская философия В ходе духовно-философских размышлений И.А. Ильин выработал и свой взгляд на русскую религиозную философию. Эта философия должна преодолеть подражание иностранной философии, и, опираясь на русский национальный духовный опыт, отечественная философия должна стать «убедительным и драгоценным исследованием духа и духовности». Всем своим творчеством философ подтвердил верность традициям русской культуры. Проблема человека, его сущности, ценностей, смысла жизни, его исторического предназначения всегда занимала центральное место в творчестве И.А. Ильина. Причем главный идеал, на который он ориентируется, бытие человека как духовная жизнь, основанная на единении истины и добра, красоты и справедливости. Без такого единства жизнь просто не может состояться. Особое место человека в мире определяется тем, что, как утверждал философ, «Бог реально действует в человеке и осуществляет себя через человека: человек есть подлинно «медиум» Бога, скрывающий в себе его могучее и творческое присутствие...» [8. с.528]. . В творчестве И.А. Ильина проблемы антропологии, онтологии и метафизики теснейшим образом переплетаются и раскрывают органическую связь человека и мира. По его мнению, именно человек во всех своих проявлениях является главной движущей силой исторического, а следовательно, и социально-политического развития. Столь важная миссия человека предопределена его духовной сущностью. В философии И.А. Ильина духовность представлена единственно верным, необходимым способом подлинного бытия человека в мире. Именно в развитой духовности бытия, а не в абсолютизированной разумности, видел И.А. Ильин идеал жизни. Человека молено лишь тогда считать духовным, когда он научается отличать лучшее от худшего, предпочитать «объективно-совершеннейшее» в нравственном, социальном, художественном, религиозном смысле, стремиться к объективному совершенству. Вернейшим признаком духовности И.А. Ильин считал чувство ответственности. Он вывел и всесторонне рассмотрел три основы, три закона духа – свободу, любовь и предметность, которые являются тремя великими основами всякой человеческой жизни и культуры. Важная заслуга русского мыслителя, безусловно, заключается в том, что он показал и раскрыл неоднозначность и сложность понятия «духовность», включающую в себя не только веру в Бога, иноматериальный мир и бессмертие души, но и любовь к родной природе, Родине, равно как и ответственность за их судьбу, а также предполагает устремленность к идеалу совершенства. Смысл жизни, ее содержание И.А. Ильин видел в умении постоянного личного духовного очищения и умудрения. Основу же человеческого существования, по его мнению, составляют вера, любовь, свобода и совесть. Ни одна из этих составляющих не может быть неучтенной, все они взаимно обусловливают друг друга. Именно эти атрибуты духовности обеспечивают личную форму соединения с Богом, Абсолютным Совершенством, в которой человек не только не исчезает в Его всеобщности, но сохраняет свою индивидуальную неповторимость. Эти же атрибуты духовности в силу своей универсальности проявляются и в социально-политической сфере и обозначаются понятиями «патриотизм», «национализм» и «правосознание». Мыслитель убежден, что духовное развитие личности предопределяет духовное развитие общества. Государство же должно стать средством, с помощью которого личность обретает полноту духовного бытия. Концепция человека И.А. Ильина основана на утверждении глубокой и неразрешимой противоречивости человеческого бытия. Противоречивость проявляется и в тройственной, телесно-душевно-духовной природе человека; и в «дискретности», разъединенности, разобщенности, «одинокости» человеческого существования, которое, однако, не исключает реальной совместной жизни и единства людей; и в постоянном стремлении человека к совершенству, в ходе которого он все больше удостоверяется в своем несовершенстве; и в том, что абсолютная свобода, о достижении которой всегда мечтает человек, оказывается в действительности недостижимой. Совершенно по-новому решил И.А. Ильин проблему добра и зла в мире, определив, что сфера действия добра и зла - внутренний, душевно-духовный мир человека. Добро раскрывается философом при помощи понятий любви, духовности, совершенства. Объективным Совершенством является Бог; человек же признается духовным тогда, когда он добровольно и активно стремится к Совершенству и ко всему в жизни подходит с меркой божественности: истинности, красоты, правоты. Зло, по убеждению философа, – антипод добра и заключается в отвращенности от Божественного. Основной порок современной ему культуры и современного человека И.А. Ильин видел в «расколотости», в противопоставлении ума сердцу, разума чувству. «Человек, душевно расколотый и нецельный, есть несчастный человек. Если он воспринимает истину, то он не может решить, истина это или нет, ибо он не способен к целостной очевидности... он теряет веру в то, что человеку вообще может быть дана тотальная очевидность. Он не желает признать ее и у других и встречает ее иронией и насмешкой...»[8. 318с]. Философ убежден, что рассудок человека должен научиться «взирать и видеть», чтобы стать разумом, человек должен прийти к разумной и светлой вере с «совестной волей» и «верующей мыслью». Концепция природы человека Н.О. Лосского Лосский Николай Онуфриевич (1870—1965), философ, основатель интуитивизма и представитель персонализма в России. Его имя известно далеко и прежде всего за пределами родины. Его деятельность протекала в целом ряде университетских и церковных центров Старого и Нового света – Санкт-Петербургский университет, Русский университет в Праге, университет в Братиславе, Стендфордский университет в Калифорнии, духовная академия в Нью-Йорке. При определении особенностей человеческого существа Николай Онуфриевич использует термин «субстанциальный деятель». Это идеальная, сверхпространственная и сверхвременная сущность, которая выходит за пределы различия между психическими и материальными процессами, это «метапсихофизическая» сущность. Иными словами, человеческое я рассматривается Лосским как деятель, производящий не только психические процессы (например, познавательные акты, чувства и желания), но и материальные, которые образуют его человеческое тело. Лосский выделяет, также, психические и психоидные процессы в человеке. Первые связаны с идеями прошедшего и будущего, с эмоциональным переживанием ценностей, а вторые - с бессознательными стремлениями и усилиями. Данные процессы характеризуются Н.О. Лосским как существенное условие материальных процессов в человеке. Психические и психоидные процессы дают им направление, состав и смысл. Человек как субстанциальный деятель является индивидуальным, неповторимым и независимым существом, а также носителем творческих сил. В то же время, человеческое «Я» не существует обособленно, оно едино и тождественно с другими субстанциальными деятелями. Лосский Н.О. обращает внимание на то, что даже в своем независимом аспекте человек, подобно другим субстанциальным деятелям, взаимно координирует свои действия с ними до такой степени, что именно это обеспечивает возможность интуиции, любви и симпатии, т.е. возможность непосредственного, интимного общения. Таким образом, мир предстает в учении Н.О. Лосского как динамическое органическое целое, в котором индивидуальное человеческое «Я» тесно связано со всем мирозданием, не может существовать вне его, а главные особенности человеческого бытия определяются, прежде всего, его единой совместной жизнью со всеми другими сущностями. Согласно философской концепции Лосского, человеку, подобно другим деятелям, следует стремиться к осуществлению в мире абсолютных ценностей, главной из которых является абсолютная полнота жизни. Ее можно достичь путем взаимного дополнения субстанциальными деятелями друг друга, их участием в жизни друг друга, пониманием целей друг друга посредством любви, интуиции, воздержания от взаимной враждебности, ограничивающей, обедняющей жизнь и ведущей к разным стадиям внутреннего разложения. С точки зрения Н.О. Лосского, основой абсолютной полноты жизни человека является Бог. Он – абсолютно совершенная ценность, сверхблаго, которое проявляется в любви, нравственной добродетели, истине, свободе и красоте. Бог – это основа системы мира, находится над миром и по ту сторону мира, возвышается над всеми космическими системами. Мироздание, все субстанциальные деятели и человек, в частности, – творение Бога. В данной системе ценностей Бог – это высшая ценность, и поэтому его необходимо любить больше всего в мире. Следующей ценностью является индивидуальная личность человека, совершающая творчество в мире. Исходя из этого, как отмечает Лосский, люди должны любить ближнего, как самого себя. Далее в иерархию ценностей входят безличные абсолютные ценности, такие, как истина, нравственная добродетель, свобода, красота, которые являются составными частями абсолютного блага полноты жизни и подчиняются ценности личностей. Субстанциальный деятель, согласно концепции Лосского, становится из потенциальной реальной личностью только тогда, когда он достигает понимания абсолютных моральных ценностей и начинает видеть свой долг в их достижении в своем поведении. Лосский говорил о том, что «Бог создал людей, обладающих свободой воли и способностью к самостоятельному творчеству собственной жизни в рамкой данной им свыше индивидуальности» [7, с. 299]. В связи с этим, важно отметить, что Лосский стоял на позициях персонализма. Анализируя факторы, которые могут влиять на развитие и свободу личности, Лосский считал, что человек свободен от предопределенности средой, от собственного прошлого, а также от Бога, так как он сам создал его свободным. Бог, согласно учению Лосского, воздействует на мир только через благодать, но не через принуждение. Вместе с тем, Н.О. Лосский говорил о том, что люди могут направить свою свободную волю как по пути созидания и сотрудничества, так и по пути эгоизма, ведущего к злу, особенно, если в жизни человека присутствуют различные соблазны. Итак, каждый человек обладает способностями к достижению абсолютной полноты жизни, необходимо только их правильно развивать и использовать. Главная способность человека проявляется в его свободе самоопределения, но важно научиться пользоваться ею, иначе она может принести вред самому ее обладателю. Свобода, с позиции Лосского, может быть положительной только тогда, когда она связана со служением сверхличным, божественным ценностям. По мнению Лосского, главным источником зла является, прежде всего, злая воля, которая направлена на разрушение, а также слабость человеческой природы. Согласно его учению, злая воля проистекает из стремления к крайнему самоутверждению и гордыни, которое может достигать саморазрушительных форм в результате отчаяния в перспективах своего самоутверждения. Если все мысли и поступки человека руководствуются гордынею, то человек вступает на путь «сатанинской эволюции» и обрекает себя на внутреннее одиночество и разлад. Но саморазрушение, по мысли Н.О. Лосского, имеет свой предел, если человек начинает осознавать всю бесперспективность и пагубность своего положения. Тогда есть надежда, что идущий по пути зла деятель раскается и направит свои помыслы к Богу. Как отмечает С.А. Левицкий, великий русский мыслитель придерживался той точки зрения, что даже сам дьявол, в конце концов, откажется от гордыни и вернется к Богу. Особое внимание Н.О. Лосский уделял проблеме эгоизма. Он подчеркивал, что эгоизм отделяет нас от Бога и других субстанциальных деятелей. Он ведет к взаимной противоположности и враждебности, а творческие способности эгоистически мыслящего человека постепенно угасают, так как его силы гармонически не сочетаются с могуществом Бога и других существ. В результате этого эгоизм обедняет как жизнь самого деятеля, так и других существ, становится источником разрыва связей в мире, который влечет болезни, уродства, смерти, общественные конфликты и даже катастрофы в природе (штормы, наводнения, вулканические извержения и др.). Н.О. Лосский особо обращал внимание на то, что человек в высшей степени нравственно ответственен за свои мысли и действия, а также их последствия. Данное положение сближает концепцию Лосского с восточными учениями. Если человек, по мысли Лосского, благодаря своей свободной воле, достигает высокой степени развития абсолютных, божественных ценностей и преодолевает свой эгоизм, он достигает Царства Божия. Именно в нем человек способен полностью реализовать свою индивидуальность. В этом царстве нет эгоизма, а все живущие в нем существа имеют пространственные тела и состоят исключительно из света, звука, теплоты и других чувственных качеств, воплощающих и выражающих абсолютное ценное духовное содержание. Преображенные тела небожителей не изолированы один от другого, но взаимно проникают друг в друга. Лосский Н.О. говорил «члены Царства Божьего связаны между собой и со всем миром совершенной любовью, а их поведение в нравственном отношении совершенно, так как оно руководствуется любовью к абсолютным ценностям.» [7, 80]. Антропологию Лосского можно охарактеризовать как идеальную модель мира, основанную на идее человека как субстанциального деятеля. В системе Лосского провозглашалась актуальная свобода человека, на чем строилась концепция всемирной эволюции и самоспасения субстанций. Вместе с тем, человек не рассматривался как цельное душевно-духовное существо, его сущность всецело «не от мира сего» и обладает качествами, не присущими материальному миру (сверхвременность и сверхпространственность). По мысли Лосского, тело есть результат грехопадения, не выражающее содержания личности, но скорее скрывающее его потенциальную духовность и свободу. Такие представления можно считать яркими, оригинальными и идейно содержательными, но по духу и основным направлениям мысли они ближе не христианству, а восточным антропологическим учениям. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Итак, за последние сто-сто пятьдесят лет русской мыслью было создано исключительно богатое и новое по замыслу и духовной смелости идейное течение – русская религиозная философия. Тематика и проблематика ее поражает своей всеохватностью, она очень близка к тематике и проблематике нашей современности, а во многом и совпадает с нею. Русская религиозная философия немало привнесла ценных идей в развитие философии и понимания феномена человека. Сохранив в целом основные постулаты этого подхода по поводу божественной природы личности, свободы воли, развития личности как пути к Богу, русская философии привнесла много нового в это консервативное направление. Были разработаны идеи коллективной духовности как необходимого условия личностного прогресса, идеи о внутриличностном противоречии, оформились взгляды на отношение к личности. Для русской религиозной философии личность является высшей ценностью, сущностью бытия, средоточием культуры, единством внутреннего и внешнего, доброго и злого. «Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество», - пишет Вл. Соловьев, выражая направленность всей русской религиозной философии. Русская философия явилась реакцией на негативные стороны антропоцентризма нового времени. Она сделала акцент, прежде всего надуховных качествах человека, таких как творчество, добро, любовь. Человек здесь также рассматривается как центр мира (например, в творчестве Н.Бердяева), однако он не противопоставляется этому миру. Наоборот, человек исследуется как свободное творческое существо, призванное Богом к собиранию мира в единое целое, к внесению в мир любви и солидарности, к созиданию гармонии. Для русских религиозных философов человек есть носитель жизни и ее продолжатель, но не разрушитель . Смысл жизни состоит в отрицании Зла посредством творения Добра, которое и есть, по убеждению русских мыслителей, утверждение жизни на планете. История нашего общества подтвердила правоту многих воистину пророческих идей, высказанных русскими религиозными философами. ЛИТЕРАТУРА Василенко Л.И. Введение в русскую религиозную философию: курс лекций / Л.И.Василенко – М.: Православный Свято-Тихоновский университет, 2009. – 298с. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время/А.Ф. Лосев; предисл. А.А.Тахо-Гади – 2-е изд., исправл. – М.: Молодая гвардия, 2009. –617с.Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве (Вступительная статья, комментарии и библиография С.В.Яковлева) - Спб.: «Изд. Олега Абышко», 2010. – 352с. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения Православной Церкви/С.Н.Булгаков. - Минск: Издательство Белоруссгого Экзархата, 2011.-560с. Бердяев Н.А. Дух и реальность: основы богочеловеческой духовности / Н.А.Бердяев – Минск: Издательство Белоруссгого Экзархата, 2011.-512с. Зеньковский В.В. Апологетика/В.В.Зеньковский. - Минск: Издательство Белоруссгого Экзархата, 2010.-528с. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра/Н.О. Лосский. – Минск: Издательство Белоруссгого Экзархата, 2011.-528с. Ильин И.А. Путь духовного обновления/Сост., отв. Ред. О.А.Платонов. Изд. 2-е – М.: Институт русской цивилизации, Родная страна, 2017.-1216с. |