доклад. Китай. Для китайского видения мира и окружающей действительности характерно восприятие
 Скачать 31.71 Kb.
|
|
Общая характеристика Китайской философии Краткая характеристика китайской философии Для китайского видения мира и окружающей действительности характерно: восприятие своей страны как центра существующего мира; · понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса; · осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов; · восприятие человека, природы и космоса как единого целого; · консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен; · невыделение отдельной человеческой личности из коллектива; · осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии; · приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда -уважение и трепет перед организующей силой - государством; восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; · распространение в обществе вертикальных - связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства - объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти; · конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию; · понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей действительности); · восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших; · уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов («шэнов»). · Малосистемность древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия – мировоззрение, пользующееся философским языком Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих. Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов Инь и Ян произошло упорядочение Вселенной и разделение ее на два единства – небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь – землю. История развития философии Китая Китайская философия представляет собой нечто особенное, трудно объяснимое для европейца, поскольку ее сущность состоит в созвучности, сопряженности и цельности человека и мира. Корни философии Китая уходят глубоко в мифологическое мышление, в котором мы встречаемся с обожествлением неба, земли, одушевлением всех предметов, почитанием культа умерших, предков, магией, общением с духами и т.д. Первые представления о мире и человеке содержатся в одной из важнейших классических книг Древнего Китая. Речь идет о Книге Перемен – И цзин (XII–VI вв. до н.э.), в которой отразился переход от мифологического мировосприятия к философскому мышлению. Ее тексты создавались в разное время и включают в себя объяснение основных понятий китайской философии, центральными среди которых являются принципы инь и ян. Эта пара категорий выражает идею двойственности, противоречивости мира, где действуют два вечных начала: ян – активное, всепроникающее, творческое, светлое, мужское; инь – пассивное, стабильное, ожидающее, темное, женское. История Китая была на редкость богата потрясениями. Могущественные империи неоднократно распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземцами, разрушались победоносными крестьянскими восстаниями. И тем не менее в стране каждый раз достаточно быстро восстанавливалась все та же государственная структура, специфические формы собственности, особое мировоззрение. . Древняя китайская философия (VI—II века до н. э Глубокие политические потрясения в VII—III веках до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени. В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ: 1. Даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое 2. Конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. 3. Моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Моизм – учение великого китайского ученого, специалиста в области социальной этики Мо-цзы (479–400 до н.э.). Школа моистов, в деятельности которой было два этапа – ранний и поздний, просуществовала до III в. до н.э. Монеты вели решительную борьбу против взглядов конфуцианцев, отстаивающих незыблемость государства наследственной аристократии. Мо-цзы превосходил Конфуция по богатству и глубине мысли. Простоту и умеренность (воздержание) он трактовал в христианском смысле, как всеобщую любовь ко всем людям без различий. В книге "Мо-цзы" изложены взгляды школы моистов. Она представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы. В целом книга "Мо-цзы" сложилась лишь в III–II вв. до н.э. 4. Легисты или школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Легисты – школа древнекитайской философии. Основной трактат "Книга правителя области Шан" носит философско-политический характер и принадлежит школе фацзя ("законников"). Он записан в IV–III вв. до н.э. последователями известного теоретика легизма и государственного деятеля Гунсунь Яна (390–338 до н.э.), известного в истории под именем Шана Яна – правителя области Шан. Эту книгу можно по праву назвать основным каноном легистской школы, сыгравшей большую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления и оказавшей значительное влияние на превращение конфуцианства в официальную идеологию правящего класса Китая. В книге "Хань Фэй-цзы" изложены взгляды одного из крупнейших теоретиков легистской школы Хань Фэя (288–233 до н.э.). Хань Фэй был ярым сторонником создания централизованного государства и укрепления власти правителя. Он и его приверженцы выступали против конфуцианских правил этикета и моральных догм, которые сковывали людей и защищали привилегии старой знати. Им Хань Фэй противопоставлял новую мораль, которая выше всего ценила интересы государства. 5. Школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. 6. Школа «инь-ян» (инь ян цзя) их можно назвать (натурфилософами - философами изучающими природу. В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ. Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов. 4. Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.) Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 — дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 — причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосов (формальное запрещение даосизма — 1183).Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию. По мнению основателя юнцзяской школы философа Е Ши (1150—1223), вселенная образована из вещества, состоящего из пяти первоэлементов и восьми видов вещества, которые символически обозначаются восемью триграммами. Из значительных мыслителей более позднего времени следует упомянуть Ван Янмина (1472—1529), который являлся посредником между даосизмом и конфуцианством. Оригинальным и глубоким мыслителем XIX века в Китае был казненный вместе с пятью другими активными деятелями реформаторского движения один из организаторов и идеологов этого движения философ и поэтТань Сытун (1865—1898. В связи с тем, что в XX веке среди различных зарубежных.философских течений наиболее глубокое влияние на развитие китайской философии оказала советская философия, ряд китайских исследователей уделяет внимание изучению истории советской философии, советского периода в истории русской философии и истории русской философии. Конфуцианство – философско-этическое учение древнекитайского мыслителя Конфуция (Кун-цзы) (ок. 551 – 479 до н.э.). Это китайский философ, историк и государственный деятель, основатель китайской государственной религии – конфуцианства, которая представляет собой философию морали, облеченную в религиозную форму. Конфуцианство отличается от других религий отсутствием официального жречества, мистических элементов и метафизических спекуляций. Оно сводится главным образом к строгому выполнению установленных обрядов и социально-этических предписаний. Конфуций не выступал с собственным учением. Он собрал, прокомментировал и пересказал пять классических произведений Древнего Китая. Ему несомненно принадлежат только комментарии к Книге Весны и Осени, истории государства Лу. Кроме того, приписываемое ему сочинение "Великое учение" и "Учение о середине" на самом деле лишь пересказаны им. Основные понятия конфуцианства Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Жэнь — «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Как Ли следует из И, так И следует из Жэнь. Следовать Жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. Это то, что отличает человека от животного, то есть то, что противостоит звериным качествам дикости, подлости и жестокости. Позже символом постоянства Жэнь стало Дерево. И — «правда», «справедливость». Хотя следование И из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует И так как это правильно. И основано на взаимности: так, справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество Жэнь и сообщает благородному человеку необходимую твёрдость и строгость. И противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет И, а низкий — выгоды». Добродетель И впоследствии была увязана с Металлом. Ли — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например почтение к родителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. Символ — Огонь. Слово «ритуал» — не единственный русский эквивалент соответствующего китайского термина «ли», который может быть переведен также как «правила», «церемонии», «этикет», «обряд» или, точнее, «обычай». В самом общем виде под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Его можно истолковать как своего рода смазку социального механизма. Чжи — здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность — умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Уравновешивает качество И, предупреждая упрямство. Чжи противостоит глупости. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Воды. Синь — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Синь уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент Земли. Их основное содержание составляет пять простых и великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей: 1) мудрость, 2) гуманность, 3) верность, 4) почитание старших, 5) мужество, которые в определенной мере и в определенных пределах должны быть признаны. Практически это означает добросовестность и глубокое уважение к себе и другим, на что действительно способны, конечно, лишь избранные и полноценные люди. В то же время простое нагромождение законов не может быть признано. "Исправление имени" должно теоретически помогать практическому самосознанию. Именно таким образом может возникнуть общественное устройство, основанное на разуме и дающее индивиду возможность не только заниматься самоусовершенствованием, но и выполнять свое назначение в действиях для всех. В IX в. н.э. конфуцианство окончательно одержало победу над буддизмом; во II в. – над даосизмом, особенно благодаря значительному развитию неоконфуцианства в эпоху Сун. |