срс культ. срсп культ. Эссеанализ статьи С. Хантингтона Столкновение цивилизации
 Скачать 218.15 Kb.
|
 ЭССЕ-АНАЛИЗ Тема: Эссе-анализ статьи С.Хантингтона «Столкновение цивилизации». Выполнила: Нургалиева Д.Н Проверила: Хусаинова Г.Д Актобе 2022-2023 Сэмюэль Филлипс Хантингтон (1927–2008) — американский политолог, исследователь-аналитик, социальный философ. Основоположник геополитической концепции «столкновения цивилизаций». Сооснователь ведущего в США политологического журнала «Внешняя политика» (Foreign Policy). Детство и юность Он родился в Нью-Йорке весной 1927 года, в семье, связанной с литературной деятельностью. Его отец - Ричард Томас Хантингтон - был журналистом, мать - Дороти Санборн Филлипс – писателем, а дед по материнской линии – Джон Филлипс - известным издателем. Выбор профессии, связанной с интеллектуальной деятельностью кажется поэтому естественным. Сэмюэл Филлипс Хантингтон стал достойным продолжателем семейных традиций, написав в общей сложности 17 книг и более 90 объёмистых научных статей. Стандартными для семей такого уровня кажутся и места, выбранные для получения Сэмом образования. Сначала это колледж "Стай" (Stuyvesant High School) в Нью-Йорке, затем курс бакалавриата в Йеле (Yale University) в Нью-Хейвене – 1946 год, потом магистрат в области политологии в Университете Чикаго (1948) и, наконец, Гарвард, где Самюэль Хантингтон в 1951 году получает ученую степень доктора философии и политологии. Работа Сэмюэля Хантингтона «Столкновение цивилизаций», написанная в первой половине 90-х годов, описывает динамику современных международных отношений и возможных конфликтов на цивилизационной основе в XXI веке и является одним из самых популярных геополитических трактатов в этот раз. Это вызвало самую широкую дискуссию в современной социологии и философии. Но теперь, когда прошло более шестнадцати лет с момента его публикации, нам кажется, что есть возможность рассмотреть концепцию столкновения цивилизаций более сбалансированным и продуманным образом, сосредоточив внимание на теоретической составляющей его конструкций и сосредоточив внимание на только с политической, социальной и философской стороны этого исследования, но и принимать во внимание степень, в которой эти идеи действительно реализуются.. Следует отметить, что в центре нашего исследования находится не критика концепции Хантингтона, а само ее содержание. В связи с этим основным источником для нас является книга Сэмюэля Хантингтона «Столкновение цивилизаций». В рамках данной курсовой работы мы намерены восстановить и прокомментировать логику рассуждений американского мыслителя. А также прочитать критические комментарии, которые имеют место во время обсуждения в связи с книгой Хантингтона. В соответствии с этим утверждение построено в нашей курсовой работе. Работа имеет трехчастную структуру с введением и заключением. В нем решаются следующие задачи: рассмотрение истории развития понятия «цивилизация»; подробное ознакомление с творчеством Сэмюэля Хантингтона; изучение критики его концепции столкновения цивилизаций. Концепция "цивилизация" Сегодня понятие «цивилизация» очень популярно. Его используют специалисты разных профессий, начиная от культурологов, заканчивая писателями-фантастами, от которых рассматриваемая концепция не становится менее двусмысленной и сложной. Посмотрев прежде всего на словарь, мы вычитаем, что термин «цивилизация» происходит от латинского корня «гражданский» - государственный, городской, гражданский. Он возник в древности и использовался в отличие от слова «silvaticus», что на латыни означает лес, грубый, дикий. Таким образом, эта концепция помогла провести черту между варварскими племенами с неразвитой государственностью и древней политикой. Эта интерпретация все еще жива. В некоторых западных толковых словарях и энциклопедиях термин «цивилизация» (в некоторых случаях) применяется к государству, которое называется цивилизованным, когда оно «использует хорошие манеры и обеспечивает самоконтроль». В других случаях «цивилизация» используется для характеристики определенного уровня развития универсальной культуры. В XVII-XVIII веках стали активно развиваться не только естественнонаучные, но и социально-исторические знания (достаточно вспомнить работы Джамбаттиста Вико, «Основы новой науки об общей природе наций», изданные на русском языке). ). Еще раз, после темного средневековья, возрождается концепция цивилизации, теперь в культурологическом контексте, как синоним культуры. Различают три периода развития общества: дикость, варварство, государственность (уровень цивилизации). В-третьих, «цивилизация» используется для характеристики определенной стадии общественного развития, материальной и духовной культуры (древняя цивилизация, современная цивилизация и т. д.). Этот подход активно используется в эпоху французского просвещения. Вольтер, Тюрго, Кондорсе связывают идеи цивилизации и прогресса общества с прогрессом разума, науки и просвещения. Идеи цивилизации Германии отличаются поворотом к национальным традициям, признанием идеала внутренней укорененности в национальной культуре. Иоганн Гердер пишет о развитии цивилизации как развитии внутреннего духа народа, его культуры. Во второй половине XIX века появляется новая линия, уже не опирающаяся на идею прогресса. Разработка понятия «цивилизация» основана на теории локальных цивилизаций. Цивилизация представляется неким локальным организмом, развивающимся как биологический организм. В работах Руккерта возникает концепция цивилизации как культурного типа, которая получила дальнейшее развитие. В частности, в творчестве нашего русского мыслителя Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885). В своей самой известной работе «Россия и Европа», отдельное издание которой было опубликовано в 1871 году, он подверг критике евроцентризм и общепринятую модель разделения мировой истории на периоды, выдвинул теорию обособленных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). ) которые развиваются как биологические организмы. Данилевский писал о цивилизации, что «главным ... должно быть различие, так сказать, культурно-исторических типов самостоятельных, своеобразных планов религиозных, социальных, бытовых, промышленных, политических, научных, художественных, историческое развитие. Понятие «культурно-исторические типы» является центральным в учении Данилевского. Согласно его собственному определению, оригинальный культурно-исторический тип образует любое племя или семью народов, для которых характерен отдельный язык или группа языков, достаточно близких друг к другу, если оно способно к историческому развитию своими духовными наклонностями и уже покинуло младенчество. Культурно-исторические типы имеют пять законов своего движения и развития: Закон сродства к языкам; Политическая независимость. «Для того, чтобы цивилизационная характеристика KIT родилась и развивалась, необходимо, чтобы приближающиеся к ней народы пользовались политической независимостью»; Невыразимая цивилизация. «Начало цивилизации одного ЦИТ не передается народам другого типа. Каждый тип развивает его для себя с большим или меньшим влиянием чужеродных предыдущих или современных цивилизаций»; Но из этого не следует, что они остаются без какого-либо влияния друг на друга. Пути распространения цивилизаций: Колонизация (перевод из одного места в другое) Вакцинация (через нее один CIT приносит в жертву другому; для успеха вакцинация также требует обрезки ветвей, таких как язык, история и т. д.) Удобрение для почвы (лучшее, так как влияние более развитой цивилизации на вновь появившихся с сохранением его последнего доступного устройства) Разнообразие и сила составляющих элементов типа. «Цивилизация, присущая каждому CIT, затем достигает полноты, разнообразия и богатства, когда этнографические элементы и их компоненты разнообразны, когда они, не будучи поглощенными одним политическим целым, используя независимость, образуют федерацию или политическую систему государств. Краткость периодов цивилизации. Это отмечает прогресс, его пределы и переход от этнографического государства к государству. «Период роста CIT бесконечно длинен, а период цветения и плодоношения относительно короткий и раз и навсегда истощает их жизненную силу». Содержание всемирной истории, по мнению Н.Я. Данилевский, это разработка десяти ЦИТ. Три семитских - халдейский, еврейский, арабский. Семь арийско-санскритских, иранских, эллинских, латинских, кельтских, греческих, славянских групп языков. Соответствующие им племена (точнее, пять из них) - индийские, персидские, греческие, римские и германские - представляют собой оригинальные CIT, которые развились в особые цивилизации. Шестой - кельтский - не составлял самостоятельного типа; это стало этнографическим материалом в германо-римском CIT. Предположительно, что касается седьмой группы - славянской, то это отличительный ЦИТ, который еще не достиг стадии цивилизации. Кроме того, есть два вне семитских и вне арийских племен - китайское и египетское, которые также образовали своего рода CIT. Таким образом, Данилевский утвердил новую концепцию цивилизации как культурно-исторического типа. Арнольд Тойнби (1888-1975), английский историк и социолог, основная, основная идея его 12-томного труда «Постижение истории», над которым он работал более двух десятилетий (1934-1961), выдвинул теория цикла последовательных локальных цивилизаций. Он выделил 32 цивилизации, резко противостоящие идее прямолинейности исторического процесса. Развитие цивилизаций происходит поэтапно. Более того, количество этапов циклически ограничено, и они растягиваются в цепочку: возникновение - рост - разрушение - распад. Вместо распавшихся цивилизаций возникают новые, и цикл развития возобновляется. Не все цивилизации проходят все вышеперечисленные стадии в обязательном порядке. Любая цивилизация и в любое время по ряду причин может сойти с циклической дистанции истории, неспособной противостоять ее стрессу. Возможность обратного движения не исключена. По словам Тойнби, главную роль в развитии цивилизаций играет творческое меньшинство («авангард цивилизации»). Именно это вдохновляет и активизирует простых членов общества (нетворческое большинство). Обычные, простые люди становятся последователями и проводниками своих высоких идей. Однако со временем отношения между ними нарушаются, возникают противоречия, которые, накапливаясь и углубляясь, разрушают их союз. Снижение авторитета творческого меньшинства, особенно его лидеров, заставляет их прибегать к насильственным методам управления, и это превращает их в доминирующее (правящее) меньшинство. Его формирование, согласно Тойнби, свидетельствует о распаде и последующей гибели цивилизации. Стремясь предотвратить крах разрушенной цивилизации, доминирующее меньшинство создает универсальное государство, в котором власть является самоцелью и при создании которой общество теряет свой внутренний источник развития. Все это, по мнению Тойнби, не более чем «умирающий актерский состав», процесс распада цивилизации уже необратим. Среди других механизмов исторического развития цивилизаций Тойнби называет такие, как «вызов» и «ответ». Возникновение и развитие цивилизации определяется способностью людей находить и давать правильный ответ на вызов исторической ситуации. Любая цивилизация вынуждена отвечать на вызовы, которые могут исходить как из естественной, так и из социальной среды. Из вызовов, с которыми сталкивается человеческая среда, мы можем выделить стимул неожиданных ударов, стимул давления и стимул нарушения. Согласно Тойнби, цивилизации развиваются благодаря импульсу, который выводит их из «вызова» через «ответ» на дальнейший «вызов». Таким образом, концепция Тойнби содержит много глубоких идей, в частности, взгляд на различные культуры и цивилизации как на уникальные и неповторимые явления, исторический путь и вид которых определяется не только экономикой, но и множеством других, не имеющих менее важные факторы. Параллельно с линиями прогресса и локальными цивилизациями развивается критический подход. В XVIII Жан-Жак Руссо в «Дискуссии о науке и искусстве» (1750) утверждает, что цивилизация повсюду приводила к моральному и физическому вырождению людей, и только народы, которые сохранили свою первозданную простоту, оставались добродетельными и сильными. Бердяев Николай Александрович выражает мысль о том, что технический прогресс может нести процесс, противоположный пользе для общества. В 1918 году была опубликована философская работа Освальда Шпенглера «Закат Европы», в которой автор развивает учение о культуре как совокупности замкнутых «организмов», которые выражают коллективную «душу» людей и проходят определенную жизнь. цикл, который длится около тысячелетия. Список культур Шпенглера: Египет - культура смерти и времени; Китай - культура потока жизни (Дао); Индия - это антиисторическая культура Будды; Европа - это "культура воли"; Россия - соборная культура «бесконечной равнины»; Греция - это культура Аполлона; Арабский мир - это волшебная культура. В своем развитии культура проходит три этапа: мифо-символический, затем метафизически-религиозный, а последний - цивилизационный. Умирая, культура перерождается в свою противоположность - цивилизацию, в которой доминирует голый технический подход, а бесплодие и окостенение приходят на смену творчеству и развитию. Переверни «Цивилизационный» вопрос остается и становится все острее. Мыслители второй половины 20-го века - времени глобализационных процессов в мировой культуре, рассматривают проблемы цивилизации в их глобальном контексте. Ключевые идеи Гунтингтонской концепции Книгу Сэмюэля Хантингтона «Столкновение цивилизаций» называют первым испытанием практического применения новых значений, встроенных в понятие «цивилизация», во второй половине XX века. Отказ от бинарной формулы «цивилизация-варварство» после Второй мировой войны, заключительное утверждение тезиса о том, что цивилизация определяется культурой, повлек за собой новую форму «цивилизованного». Основной сложностью поставленной проблемы была классификация и география цивилизаций. По мнению русских философов П. Щедровицкого и Е. Островского, в конце 90-х годов предполагается отойти от географической составляющей и окончательно перейти от формулы «кровь и почва» к принципу «язык и культура»».. Американский политолог и социолог Самуэль Хантингтон (18 апреля 1927 - 24 декабря 2008), автор многочисленных работ в области политической модернизации, международных отношений, теории демократии и иммиграции. Среди них: «Солдат и государство: теория и политика военно-гражданских отношений» (1957), «Политический порядок в изменяющихся обществах» (1968), «Третья волна: демократизация в конце XX века» (1991), «Столкновение цивилизаций» (1993), «Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности »(2004). Его концепция «столкновения цивилизаций», которая описывает динамику современных международных отношений через призму конфликтов на цивилизационной основе, получила большую известность. Летом 1993 года журнал Foreign Affers опубликовал подборку статей, в которых видные ученые и политики обсуждали и критиковали различные аспекты цивилизационной модели. Автором одной из статей был С. Хантингтон, директор Института стратегических исследований при Гарвардском университете. Его работа «Столкновение цивилизаций?», В которой было заявлено, что центральным и самым опасным аспектом формирующейся глобальной политики будет конфликт между группами разных цивилизаций, который, как пишет автор, поражает нервы читателей всех континентов и вызвало беспрецедентное волнение. Учитывая интерес и споры вокруг него, Хантингтон, стремясь дать более полный ответ на вопрос, поставленный в статье, изложил свою концепцию в книге «Столкновение цивилизаций». Автор рассматривает следующие моменты: о концепции цивилизаций; вопрос универсальной цивилизации; отношения между государством и культурой; изменение баланса сил между цивилизациями; культурные корни незападных обществ; конфликты, порожденные западным универсализмом, воинственностью мусульман и претензиями Китая; балансировка и тактика «тюнинга» как реакция на усиление власти Китая; причины и динамика войн вдоль линий разломов; будущее Запада и мировых цивилизаций. вопрос о значительном влиянии роста населения на нестабильность и расстановку сил. тезис о том, что столкновения цивилизаций представляют наибольшую угрозу миру во всем мире, а международный порядок, основанный на цивилизациях, является наиболее надежным средством предотвращения мировой войны. Хантингтон формирует общую парадигму, глобальную систему обзора политики. Основная идея его работы состоит в том, что «в мире после холодной войны культура и различные типы культурной идентификации (которые на самом широком уровне являются идентификацией цивилизации) определяют модели сплоченности, распада и конфликта». Самые важные различия между людьми больше не являются идеологическими, политическими или экономическими. Это культурные различия. Люди определяют себя, используя такие понятия, как происхождение, религия, язык, история, ценности, обычаи и социальные институты. И в мире после холодной войны культура является одновременно объединяющей силой и причиной раздоров. Соперничество сверхдержав сменилось столкновением цивилизаций. Важно отметить, что попытка понять начало глобальных преобразований параллельно с работой Хантингтона была предпринята в статье «Конец истории?» (1989) Американский политолог Фрэнсис Фукуяма. Фактически, Фукуяма продолжил дискуссию, начатую в конце 20-го века, относительно тогдашнего «конца идеологии». Это началось в 1950-х годах после разгрома фашизма во Второй мировой войне и кризиса коммунистической идеологии в развитых странах Запада. Американский социолог Даниэль Белл в конце идеологии? Об истощении политических идей в 1950-х годах провозглашалось, что экономика преобладает над политикой. Фукуяма в своем эссе не настаивает на том, что политическая идеология полностью утратила свое значение, но он утверждает, что одна идеология, идеология либеральной демократии, одержала верх над всеми ее конкурентами. «Либерализм, - пишет Фукуяма, - до сих пор побеждал только в сфере идей, сознания; в реальном, материальном мире победа еще далека. Однако есть серьезные основания полагать, что именно этот идеальный мир в конечном итоге определит материальный мир». Конец истории грустный. Как предсказывает Фукуяма, борьба за признание, готовность рисковать жизнью ради чисто абстрактной цели, идеологическая борьба, требующая мужества, воображения и идеализма, будут заменены экономическим расчетом, бесконечными техническими проблемами, заботой об окружающей среде и удовлетворением сложных потребностей потребителей. , В постисторический период нет ни искусства, ни философии; есть только тщательно охраняемый музей истории человечества. Хантингтон описывает тезис о триумфальной победе мировой либеральной демократии как предвкушение эйфории в конце холодной войны, которая создала иллюзию гармонии. Действительно, как отмечает Кирсанов, поначалу обе статьи, «Хантингтон» и «Фукуяма», привлекли широкое внимание, но со временем идеи Фукуямы отошли на второй план, а тезис о «столкновении цивилизаций» стал одним из самых популярных не только в политология, но и во всей социальной и гуманитарной мысли. Перенос разговора американских политологов от «конца идеологии» и «конца истории» к «столкновению цивилизаций» не случаен и, скорее всего, выполнен в корыстных интересах, что позволяет вам произвольно смените рамки и поговорите о теме «глобализация» и, в конце концов, «антиглобализм». Однако, как отметил В. Межуев, цивилизационная модель Хантингтона для России оказалась более чем «своевременной». «Россия начала приходить в себя после демократического« опьянения »1989–1991 годов, постепенно признавая себя« душегубом », которого в штормовую ночь на самом деле никто не предлагал. Из уст Бжезинской России стало ясно, что как страна, проигравшая «холодную войну», ей нечего надеяться на особые симпатии победителей, устами Фукуямы они предположили, что у нее должны быть свои «национальные интересы». И что защита русскоязычных меньшинств в ближнем зарубежье должна быть делегирована компетентным специалистам из «мирового цивилизованного сообщества. «Естественно, что в России, обреченной слушать такие заявления, рос инстинктивный фашистский протест против современного мирового порядка, в котором предлагалось отвести его далеко от самого почетного места». Из уст Хантингтона «Пост» Коммунистической России, как ядру особой православно-славянской цивилизации, было предложено свободно обосноваться не только на ее территории, но и на всем православном экуменическом пространстве, при этом говоря, что в случае соответствующей цивилизационной самости -определение было бы закрыто для Европы». Согласно Хантингтону, парадигма гармоничного мира слишком оторвана от реальности, чтобы быть полезным ориентиром в мире после холодной войны. Другая картина мира, подразумевающая противостояние богатых стран бедным, также страдает от ограничений, как и третья, разделяющая мир на две части «Восток - Запад» на культурной основе. Здесь будет верен только четвертый путь - цивилизационный подход. В этом случае важно понять саму природу цивилизаций. Ключевые культурные элементы, которые определяют цивилизацию, были сформулированы еще в древности афинянами - это кровь, язык, религия, образ жизни. Хантингтон дает следующее определение: «Таким образом, цивилизация является высшей культурной общностью людей и самым широким уровнем культурной идентификации, в дополнение к тому, что отличает людей от других видов. Он определяется как общие объективные элементы, такие как язык, история, религия, обычаи, социальные институты и субъективная самоидентификация людей». Это сообщество является широчайшим уровнем культурной самобытности людей. Следующим шагом уже является то, что отличает человеческую расу от других видов живых существ. Цивилизация может охватить большую массу людей - например, Китай. Но это может быть очень мало - как цивилизация англоязычных жителей Карибских островов. Цивилизация может включать несколько национальных государств, как в случае западной, латиноамериканской или арабской цивилизаций, или одну единственную, как в случае Японии. Очевидно, что цивилизации могут смешиваться, перекрывать друг друга и включать субцивилизации. Границы между ними редко ясны, но они реальны. Цивилизации динамичны: у них есть взлеты и падения, они распадаются, сливаются и, конечно же, цивилизации исчезают, их затягивают пески времени. Хантингтон рассматривает мир от семи до восьми цивилизаций (вдоль которых проходят «линии разломов»). А именно: синская (китайская), японская, индуистская, исламская, православная (с центром в России), западная, латиноамериканская и, возможно, африканская цивилизации. В то же время он отмечает момент господства Запада над другими цивилизациями и критикует западные страны за попытку навязать свои ценности остальному миру. Говоря о «универсальной цивилизации», общей для всего человечества и связанной в ее формировании с модернизацией языка, религии, культуры, Хантингтон воодушевлен тем, что, хотя эта концепция является характерным продуктом западной цивилизации, она не обязательно означает вестернизацию остальных семь цивилизаций. «На фундаментальном уровне мир становится все более современным и менее западным». Я несколько не согласен с этим положением, потому что, например, в Германии процессы культурной глобализации выражаются в распространении языка международного общения (английский в его американской версии) и европейской идеи. Структура цивилизаций выглядит следующим образом. Хантингтон пишет: «В мире после холодной войны страны связаны с цивилизациями как страны-участницы, ключевые государства, отдельные страны, разделенные страны и разорванные страны». Участвующая страна - это страна, которая культурно полностью отождествляет себя с одной цивилизацией, например Египет с арабо-исламской цивилизацией. Цивилизация также может включать людей, которые разделяют ее культуру и идентифицируют себя с ней, но живут в странах, где доминируют представители других цивилизаций. В цивилизациях обычно есть одно или несколько мест, которые рассматриваются его членами в качестве основного источника или источников культуры этой цивилизации. Такие источники обычно расположены в одной основной стране или странах цивилизации, то есть самой могущественной и культурно центральной стране или странах. Одна страна не имеет культурного сообщества с другими обществами. Например, Эфиопия культурно изолирована из-за своего доминирующего языка - амхарского, который использует эфиопский алфавит, его доминирующей религии - коптского православия, его имперской истории и религиозной изоляции на фоне преимущественно исламских народов, окружающих ее. Измельченные страны включают большие группы людей, принадлежащих к разным цивилизациям. Такое разделение и сопровождающая его напряженность часто приводят к тому, что основная группа, принадлежащая к одной и той же цивилизации, пытается определить страну как ее политический инструмент и сделать так, чтобы ее язык, религия и символы были такими же, как индусы, сингалы и мусульмане в Индию пытались сделать Шри-Ланка и Малайзия. Разрушенные страны, разделенные линиями разломов между цивилизациями, сталкиваются с особенно серьезными проблемами в поддержании их целостности. Хантингтон считает, что национальные государства останутся главными субъектами будущих конфликтов, но глобальные политические конфликты развернутся между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям. Линии разлома между цивилизациями станут линиями будущих «фронтов». Развертывание этих конфликтов будет происходить по ряду причин: различия между цивилизациями являются наиболее значительными и неизменными, они более фундаментальны, чем политические и идеологические различия; рост цивилизационного самосознания, более глубокое понимание различий между цивилизациями и сообществами в рамках цивилизации; ослабление роли национального государства как источника идентификации и возникновения религиозных фундаменталистских движений; борьба незападных стран с Западом, который находится на вершине своей власти; жесткая стабильность культурных особенностей и еще более резкое религиозное разделение людей; укрепление экономического регионализма, успех которого укрепляет сознание принадлежности к одной цивилизации. Рисуя линии разлома между цивилизациями, Хантингтон указывает места будущих конфликтов: Культурный раскол Европы в западное христианство, с одной стороны, и православие и ислам с другой (линия разрыва между западной и исламской цивилизацией). Арабо-исламская цивилизация находится в постоянном антагонистическом взаимодействии с язычниками, и сегодня в основном это христиане-чернокожие юга. Конфликт между православным и мусульманским населением на северных границах исламского региона. Борьба между мусульманами и индийцами, которая приводит к соперничеству Пакистана и Индии, а также к усилению религиозной войны в Индии (противодействие индуистских групп и мусульманского меньшинства). В связи с этим он говорит о сплочении цивилизаций, выражающемся в «синдроме братских стран», который заменяет политическую идеологию и традиционные соображения поддержания баланса сил в качестве основного принципа сотрудничества и коалиций. Таким образом, в эпоху глобализационных процессов необходимо расширение враждующих сторон в мире. И возможные столкновения между ними в ближайшем будущем будут характеризоваться: во-первых, цивилизационными противоречиями (источники которых определяются культурой, влияют на язык, историю, религию, обычаи, социальные институты, субъективную самоидентификацию людей); во-вторых, катастрофические последствия в связи с расширением и, следовательно, усилением военной мощи сторон в конфликте. Этот вывод невыносимо грустный, и возникает сам вопрос о возможности примирения цивилизаций. Возможно ли замирение цивилизаций 16 лет прошло с момента публикации статьи Хантингтона. Таким образом, сегодня можно оценить реальную ситуацию, сравнить ее с прогнозами Хантингтона, учесть критику и сделать некоторые выводы. Петербургский исследователь Сергей Борисович Переслегин классифицирует концепцию столкновения цивилизаций как «стратегию». «По сути, - пишет Переслегин в своей статье, опубликованной в одном издании с книгой« Столкновение цивилизаций », - мы говорим о военно-политическом планировании непомерного масштаба, когда государство / этнос играет роль минимального тактического единица измерения". Любая стратегия - это использование уникальных ресурсов системы во имя достижения уникальных целей Пользователя. Ресурсы западной цивилизации используются С. Хантингтоном в полной мере, что касается цели, фактически сводится к поддержанию существующего положения дел. То есть речь идет о долгосрочной стратегической обороне». Переслегин отмечает, что такое планирование не имеет позитивной цели. Здесь следует отметить, что оборонительная стратегия далеко не всегда возможна; Кроме того, в долгосрочной перспективе это представляет собой очень четкую перспективу глобального поражения. Но, говорит Переслегин, вероятно, нельзя обвинять С. Хантингтона в том, что он не в состоянии предложить новые пути развития Запада, в том, что он не в состоянии объяснить, почему Запад должен жить. В конце концов, если философы пишут о «конце истории», есть ли большой спрос у политолога? Стратегическая защита может быть предпринята, чтобы выиграть время и искать новые структурообразующие идеи. Кроме того, Хантингтон не определяет само понятие цивилизации, точнее, определяет его - и очень подробно, но чисто описательно, что по сути то же самое. Под знаками цивилизации он понимает «культурную общность»: язык, историю, религию, обычаи. В рамках такого подхода совершенно невозможно объяснить, например, почему существует «культурное сообщество» между Испанией и Ирландией, но оно не существует между Россией и Польшей. Чтобы защитить себя от таких возражений, автор утверждает: каждый сам знает, к какой цивилизации он принадлежит (хотя люди размышляют о цивилизационных идентичностях и, кроме того, крайне редки). Но почему можно быть наполовину арабом и наполовину французами, сложнее быть наполовину католиком и мусульманином? Переслегин соглашается с автором, когда он настаивает на судьбоносности «мусульманского возрождения» для Запада (в любом случае, не нужно спорить с необходимостью рассматривать современный политический ислам как стратегический фактор), но он сомневается в том, что это социальное явление имеет теоретическое значение? В конце концов, никто не доказал, что распространение политического ислама является естественным, а не конструктивным социальным процессом. Таким образом, по словам Переслегина, конструкции С. Хантингтона, вероятно, можно исправить и уточнить (в результате «конфликт цивилизаций», скорее всего, превратится в модернизированную форму «Россия и Европа» Н. Данилевского), однако Модернизированная версия будет содержать все «общие черты». Индуктивный подход, непригодный для геополитического анализа. Доктор политических наук, профессор А. И. Василенко пишет, что вопрос о том, сталкиваемся ли мы с «столкновением цивилизаций», во многом является вопросом сознательного выбора политическими лидерами и элитами их ответа на вызов других культур. В то же время она подчеркивает, что современная политическая конфликтология справедливо считает, что конфликты, основанные на чисто культурных ценностях, разрешаются гораздо проще, чем экономические или идеологические. С. Хантингтон «ошибочно настаивает на своей неразрешимости». Взаимные гарантии и признание, терпимость гораздо легче продемонстрировать, чем отказаться от материальных интересов. Культурные противоречия обостряются, когда в рамках существующей политической системы невозможно удовлетворить основные потребности человека и начинается борьба за индивидуальное и коллективное выживание. Современный мир полон цивилизационных конфликтов: военные столкновения в Африке и Латинской Америке вряд ли можно остановить в будущем, апеллируя к общей культуре. Кроме того, отмечает Василенко, представляется весьма спорным, что укрепление межцивилизационных контактов однозначно ведет к росту цивилизационной идентичности, а это, в свою очередь, усугубляет «разногласия и враждебность». Взаимодействие между цивилизациями представляет собой сложный, неоднозначный, нелинейный процесс, в результате которого при определенных обстоятельствах рост цивилизационного самосознания может действительно усилиться и обостриться этнические конфликты. Но нередко случается другое: растет взаимопонимание и сотрудничество, идет даже процесс сближения цивилизаций. Например, в 19 и начале 20 веков Мексика отождествляла себя с противоречием Соединенных Штатов, и сегодня эта страна активно сотрудничает с Америкой, участвует в НАФТА - зоне свободной торговли Северной Америки и даже стремится приблизить свою культуру. на американский. Учитывая эти моменты, она оценивает концепцию С. Хантингтона как «направленную на то, чтобы доказать мировому сообществу, что конфликт между Западом и другими цивилизациями станет центральной осью геополитики в будущем. «Запад против остального мира» - это красноречивое название одного из разделов статьи С. Хантингтона очень подходит для названия всей работы. Идеологический смысл речи автора очевиден: объединить западный мир, дать ему новую консолидирующую идею. Призыв Хантингтона к глобальной защите интересов Запада в столкновении цивилизаций является худшим вариантом для самореализующегося прогноза». Кроме того, существует мнение, что в современном мире доминирует не активизация цивилизационного самосознания, а, наоборот, разрушительные тенденции, провал этноцентрического архаизма, опасное ослабление цивилизационно-межэтнических и межэтнических межконфессиональные - синтезы (в частности, А. Панарин). Директор Института перспективных исследований Э.Л. Шифферс, доктор психологических наук, профессор, действительный член Российской академии естественных наук Юрий Громыко в докладе, подготовленном для конференции в штаб-квартире ЮНЕСКО в Париже «Диалог культур и цивилизаций: мост между правами человека и моральными ценностями». Март 13-14, 2007, говоря о центральном пункте диалога цивилизаций: отмечает, что это необходимо для разработки жизненной стратегии против стратегии смерти. Платформа «Диалог цивилизаций» (а не их столкновения) является одним из способов сохранения идентичности русской и других цивилизаций. Как показал нам Хантингтон, включая нас, весь мир снова столкнулся с проблемой: каким образом будет развиваться человечество - прорывом к новой техно-промышленной структуре или гонкой вооружений по логике холодной войны, которую ведут финансовые группы. Фактически, главная проблема жизненной стратегии сегодня - преодоление культурного пессимизма и представление идей силы и всесторонности человеческого разума, если оно основано на моральных ценностях, традициях и вере. С этой точки зрения Громыко обращает внимание на то, что российским территориям не грозит перенаселение. Напротив, угрозой для страны является процесс депопуляции и депопуляции корневых территорий страны, поэтому проблемы пределов роста, которые когда-то были сформулированы в докладах Римского клуба, должны рассматриваться с точки зрения России В этом смысле, с точки зрения раскрытого потенциала и вовлечения людей в творчество, Россия может быть страной, где нет места для культурного пессимизма. В своем докладе Громыко ставит вопрос о переходе от прав человека к человеческим ценностям - через «диалог культур» к «диалогу цивилизаций». В этом есть объективная необходимость, поскольку межкультурный диалог не избавляет от большинства неприятностей в современной политике, поскольку признание культурной идеи фактом коллективного социального поведения людей немедленно переводит этот факт в форму рекламируемого, рекламируемого, Фирменное навязывание модели особого поведения потребителей различным группам населения. Это явление замечательно проявляется в работах недавно умершего известного философа Бодрийяра. С этой точки зрения можно утверждать, что человечество освоило идею культуры как способа выявления закономерностей и норм, которые свободно навязываются другим группам населения, организации их социального поведения. Это принцип усвоения и реорганизации принципов культурного развития - и сегодня мы видим, что любой факт исторической жизни общества может быть объявлен культурой - поэтому они говорят о массовой культуре, которая в определенном смысле не является культура, они говорят о культуре гомосексуализма, культуре терроризма и т. д. Есть размышления, которые приводят эту логику в тупик: речь идет о культуре смерти. Поскольку культура с таким подходом рассматривается как важнейший социальный институт, как форма, эта форма перестает считаться чем-то изначально связанным с жизненной основой, что подразумевает культивирование, культивирование того, что имеет силу и потенциал для самостоятельного рост и развитие. Другое направление - размышление о реализации метакультурного подхода, который предполагает рефлексивную идентификацию самих схем и ценностей, паттернов человечества, в соответствии с которыми что-то начинает называться культурой. Очень часто такое объявление о чем-то как о культуре и о чем-то как о форме неэффективных социальных процессов связано с определенными финансовыми или политическими интересами. На границе и на стыке диалога культур и диалога цивилизаций возникает необходимость в метаполитическом подходе. Диалог или полилог цивилизаций предполагает, что его участники способны понять содержание другой цивилизации в целом с точки зрения их собственной цивилизации, пересекая границу и попадая в область другого цивилизационного поля. Важнейшим условием межцивилизационного диалога является процедура цивилизационного распространения - когда цивилизационный контент перестает восприниматься как внешне представленный объект, но выступает как действие и общение, живой процесс со стороны участника диалога. Диалог цивилизаций - это, прежде всего, живое участие представителя цивилизации, аристократа духа, который может вступать в диалог от имени одной цивилизации с представителем другой цивилизации. Реальность диалога цивилизаций - это выход из привычных представлений о чужой цивилизации во взаимодействии с представителем другой цивилизации, то есть форма и способ существования в самой структуре диалога. В этом случае важно сохранить цивилизационную идентичность. Но все же, есть ли лучшая идея сегодня, чем модель цивилизации? Хантингтон спрашивает. Он ушел, оставшись убежденным, что: «Цивилизационный подход в значительной степени объясняет и организует« цветущий и гудящий беспорядок »в мире после холодной войны, и по этой причине он привлек столько внимания и вызвал такие оживленные дебаты в мире». , Может ли какая-либо другая парадигма дать лучший результат? Если не цивилизация, то что? Ответы на «Иностранные предложения» на мою статью не дали альтернативной картины мира». Вывод: Подводя итог рассмотрению концепции Хантингтона, можно сделать следующий положительный вывод. Я считаю, что современный мир недостаточно осознает возможные последствия умонастроения, основанного на возможности и даже неизбежности столкновения цивилизаций. В этой связи необходимо помнить, что «катастрофическое сознание» может породить катастрофическое будущее. В любом случае, статья «Столкновение цивилизаций» сыграла важную роль в осознании той опасности, которая ожидает современную цивилизацию, если глобализирующееся общество не изменит направление своего цивилизационного развития. Усилению нестабильности формирующегося глобального миропорядка способствуют конкретные проявления столкновения цивилизаций в современном мире. Например, характерны в этой связи действия США в Ираке. Одной из существенных особенностей современного этапа цивилизационного развития является усиливающаяся взаимозависимость различных стран, с одной стороны, и возрастание напряженности в мире – с другой. Подобная противоречивая ситуация опасна своей непредсказуемостью, поскольку она ведет к гонке вооружений и дальнейшей дестабилизации мирового процесса. Профессор Хантингтон настойчиво подтверждает свою идею о необходимости новой модели, которая упростила бы и понимала основные современные процессы в международных делах, об обязательном «изменении парадигмы» для понимания мира, движущегося на рубеже веков. Развитие истории происходит из-за диалектического противоречия, с одной стороны, интеграции людей, а с другой - их изоляции. И это противоречие на разных этапах истории человечества осуществляется на разных уровнях. Тенденция к интеграции осуществляется в таких формах, как, например, совместная экономическая деятельность людей, мирового сообщества, политических блоков стран, сейчас она проявляется в форме глобализации человечества. Тенденция изоляции реализуется в таких исторических формах общности людей, как клан, племя, национальность, национальное государство. Согласно Хантингтону, в контексте глобализации эта тенденция проявляется в форме взаимодействия семи-восьми цивилизаций. Таким образом, глобализация сегодня представляется высшей формой интеграции людей. А цивилизационная идентичность людей, соответственно, является высшей, современной, соответствующей эпохе глобализации формой их изоляции. Поэтому глобализация и взаимодействие цивилизаций - это два процесса, которые составляют суть развития истории современного человечества. Это модель Хантингтона.С другой стороны, тезис о гибели цивилизаций в столкновениях, ожесточенном соперничестве и порождает дискуссии в обществе. Научное сообщество находится в поисках новой парадигмы, способной удовлетворить настоящее. Возможно, популярный сегодня «Столкновение цивилизаций» уйдет на второй план, как это произошло с «Концом идеологии» и «Концом истории». В любом случае, проблема поиска и поиска альтернатив еще предстоит решить философам в самое ближайшее время. |