Эссе по мысленному эксперименту. Съедина Эссе по мысленному эксперименту. Эссе по мысленному эксперименту Философский зомби
 Скачать 246.73 Kb.
|
|
Эссе по мысленному эксперименту «Философский зомби» Философский зомби — это мысленный эксперимент, которые был введен австралийским философом Давидом Чалмерсом в философию для исследования проблемы сознания и его отношения к пониманию физического мира. В ходе этого эксперимента Чалмерс утверждает, что невозможно понять сознание с помощью физических свойств мозга. Так как философия – это не точная наука, мы можем только рассуждать о достоверности существования в физическом плане философского зомби. Эксперимент предполагает под собой ненаучное исследование, которое направлено больше на теорию вероятности. Ментальный эксперимент философских зомби развивается следующим образом: предположим, что существует мир, который физически идентичен нашему, но вместо того, чтобы населяться людьми, он населен зомби. Зомби физически равны людьми, они могут изучать одинаковое поведение и иметь одинаковые когнитивные функции. Но есть фундаментальное различие, которое защищает то, что невозможно объяснить сознание простым существованием физических компонентов: хотя зомби имеют физический состав, идентичный человеческому, они не имеют сознательного и субъективного опыта, то есть они не чувствуют и не могут развить сознание. Например, зомби могут копировать действия людей, в данном случае плач, но как такого субъективного переживания эмоций они не имеют. Наш мозг вполне способен придумать вопрос, требующий конкретного ответа «да» или «нет», то есть подразумевающий пройденный опыт, на основе которого может быть дан ответ. С этим вопросом мы можем обратиться к любому человеку и, вероятно, этот человек ответит правильно. Но утверждать осознанность этого ответа мы не можем, так как за пределами нашего сознания субъективность другого человека, то есть в случае с зомби он может просто скопировать ответ при схожей ситуации и дать свой ответ. Следует отметить, что одним из первых, кто заговорил о возможности возникновения ситуации зомби, был Т. Нагель, который в критической рецензии «Армстронг о сознании» стремился опровергнуть не только материалистические взгляды Д. Армстронга на природу сознания, но и показать ошибочность материалистической мысли, а именно «... что тождество психического и физического не требует проверки или замены наших простых психологических понятий». Нагель стремится доказать, что мы можем представить себе, как существование сознания без тела, так и существование тела без сознания. Как уже было сказано, тело зомби ни снаружи, ни внутри ничем не отличается от обычного человека. Единственная особенность, которая будет у такого тела - это собственно отсутствие каких-либо ментальных состояний. И если такую ситуацию можно помыслить, то очевидно, что ментальные состояния тела не тождественны физическим состояниям, а сам каузальный анализ ментальных понятий, осуществляющий Д. Армстронг, является ошибочным. Изучая вопрос о философском зомби, невозможно, не столкнуться с понятием – квалиа. Квалиа - термин, используемый для обозначения сенсорных, чувственных, субъективных переживаний и явлений любого рода. Как уже было упомянуто ранее мы не можем проверить сознание другого человека, значит и квалиа другого человека нам недоступно, ведь через слова и эмоции мы все-равно не можем быть полностью уверены в том, что хотел передать нам другой человек, мы можем только пронизывать слова через свое сознание и на основе собственного опыта уже представлять переданный нам смысл. Американский философ Дэниел Деннет утверждает, что квалиа невыразимы. Они не могут быть переданы словами, и поняты никак иначе, кроме как через личное переживание. Поэтому, если представить, что философские зомби все-таки существуют в другой реальности, мы все равно не сможем их опознать, как раз-таки из-за ограниченности нашего сознания. Человек интересующийся философией сможет предположить, что перед ним зомби, но он так же подумает и о невозможности точно понять то, что хочет передать человек, поэтому при общении с зомби он скорее всего и не понял, что это он. Но если рассматривать это с психологической точки зрения, то нужно вспомнить, что при встрече с людьми мы можем, не зная их, на интуитивном уровне проявлять к ним какие-то чувства, например, симпатию или антипатию. Так можно ли, опираясь на этот факт, предположить, что мы так же на интуитивном уровне сможем почувствовать такого зомби? И можно ли сравнить этого зомби с простым отключением сознания, когда ты настолько погружен в мысли или работу, что делаешь какие-то вещи на автомате, иногда не замечая других людей. Каждый человек, может столкнуться с ситуацией, когда он может общаться с другими людьми, но не чувствовать от них отдачи, проявления каких-либо субъективных действий. Можно ли тогда сказать, что философские зомби живут внутри каждого из нас? Концепция зомби используется в основном для критики физикализма, согласно которому нет ничего, кроме физических вещей, и все вокруг может быть определено исключительно его физическими свойствами. Могут ли зомби «взрастить» в себе сознание, которое бы являлось их субъективностью, развить мысли и чувства? Может ли физическая система развивать сознательный опыт?1 Наверное, это один из главных вопросов, на которые искал ответ Чалмерс. Идея философского зомби используется в мысленных экспериментах для выяснения связи между сознанием и поведением. То есть наряду с физикализмом нужно рассматривать и бихевиоризм, теорию, которая подразумевает игнорирование сознания и изучение поведения. Для сторонников теории бихевиоризма философские зомби – это идеальный пример, ведь они как раз не обладают субъективным сознанием, а только копируют нужное им поведение. Бихевиоризм предполагает, что всё поведение состоит из рефлексов, реакций на определённые стимулы в среде, сознание и личность в целом к различным формам поведения. То есть если рассматривать людей с точки зрения этой теории, в каждом из нас есть что-то от философского зомби. Ведь когда мы еще не знаем какую-то информацию, на ее месте у нас пустота, которую в процессе жизни мы заполняем либо самостоятельным изучением чего-либо, либо получая опыт от наблюдения за другими людьми. То есть наши знания делятся на 2 способа получения: практический и теоретический. Практический способ получения информации и использовали бы зомби, если бы существовали в какой-либо из реальностей. Но это требовало бы какой-то осознанности, а как мы знаем, у философского зомби сознания нет. Если мы обратимся к физикализму, то не сможем найти конкретных границ между сознанием и неосознанностью. Значит ли это, что, задаваясь вопросом над сутью сознания, мы и правда не определим где эта грань осознанности. И можно ли на основе этого сказать, что, если зомби ведёт себя так, как будто оно у него есть — так, может быть, оно у него и есть? И не являемся ли все мы отчасти зомби? Согласно Чалмерсу, можно вообразить цельный мир зомби: мир, физически неотличимый от нашего мира, но полностью лишённый сознательного опыта. В таком мире существует двойник каждого существа, которое сознательно в нашем мире. Взаимодействуя с любым существом, мы подсознательно ждем от него чувственной положительной или отрицательной реакции. И так, наблюдая мыслящее существо, способное общаться с нами и решать проблемы, мы проверяем, какая в нем душа и есть ли она. В аутичных существах или в людях с резко ограниченной, неразвитой эмпатией мы начинаем подозревать зомби. И наоборот, человек тонко чувствующий мир, как мы и отзывающийся на малейшие движения нашей души, кажется нам наиболее «человечным». Существует как люди, так и животные с нарушением в каких-либо органах чувств, или же просто плохо понимающих какой-либо вид специфической деятельности. От них мы не можем ожидать большого проявления эмпатии. Значит ли это, что в них есть большая часть от зомби, чем в тех, кто более эмпатичен? Но если человек задумывается об этом, будет чувствовать какие-то эмоции по этому поводу, будет ли он тогда считаться зомби? Ведь если мы задумываемся о собственном существовании –, значит, мы существуем, а, следовательно, мы не зомби. Из вышесказанного, можно сделать еще один вывод в пользу того, что очень сложно прочертить границу между сознанием и неосознанностью. Наперекор предыдущим словам, важно отметить, что, если человек не задается вопросом о своем существовании не отменяет его существования, но и не относит его к зомби. В проблематике зомби наиболее важен аргумент зомби. В общей форме он формулируется условно-категорическим заключением: 1. Если зомби возможны, то некоторая теория сознания ложна. 2. Зомби возможны. Возможным считается аргумент мыслимости зомби. Он представляется в форме силлогизма: 1) зомби мыслимы; 2) все мыслимое возможно; 3) следовательно, зомби возможны.2 Но если представить, что все мыслимое возможно, то следует разобраться, зомби возможны потенциально или вероятно. Если мы признаем тот факт, что этот эксперимент критикует физикализм, то зомби вероятно. Вероятно, они могли бы существовать как физические копии людей, но не могли бы быть потенциальными людьми так как не имеют своего квалиа. Эксперимент с зомби важен для Д. Чалмерса. Его выбор «логической возможности» (или мыслимости) зомби - это намерение снабдить ярким примером и усилить базовую недуалистическую посылку о том, что сознательные состояния, или квалиа неподвластны физикальному и функциональному анализу. То есть если зомби подобен человеку биологически то, их их биологическое функционирование подобно человеческому. Тогда, наше сознание – не имеет биологической сущности, следовательно, оно не контролируется мозгом, и оно нематериально, что и является противоположными физикализму мыслями. Давид Чалмерс указывает на упрощающую роль зомби, считая их гипотезами, которые творчески вдохновляют философов. Этот эксперимент может дать много тем для размышлений и сопоставлений различных теорий, которые могут как противоречить друг другу так и подтверждать с помощью своих аргументов. Он использует в качестве заменены границы метафору - у зомби «внутри все темно». Более четко позицию самого же Д. Чалмерса прописывает его ученик Ишван Арануси: зомби - это физический дубликат меня, поэтому он должен быть и моим функциональным дубликатом. И все-таки философские зомби существуют в нашем мире, просто немного в другое истолковании, нежели философский. Давным-давно в мире были изобретены психотропные препараты, которые используются в медицине для лечения «души» человека. Они могут временно притуплять разум и останавливать сознание. То есть человек будет проживать свою жизнь, функционировать, выполняя обычные действия, но как таковой субъектвности не будет. Он не будет эмпатично реагировать на тяготы или радости, причинение ему боли. По сути он и будет философским зомби в реальной жизни. Соответствуя позиции Д. Чалмерса, человек накачанный такими препаратами и будет физическим дубликатом, его обычной «чистой» личности. Сегодня, невозможно не сказать о актуальности этого мысленного эксперимента. Она вытекает из всё большей и большей степени использования различных технологий, которые ученые пытаются довести до совершенства, в реальной человеческой жизни. Нам важно понимать, где находится граница между живым человеком и «техническим агентом», который может быть создан как биологически (с помощью препаратов), так и технический искусственный интеллект. Наличие феноменологического сознания наделяет объект субъектностью, поэтому разработка всё более и более сложных технологий в конце концов приведёт к острой постановке этого вопроса на всестороннее обсуждение.  1 https://ru.yestherapyhelps.com/philosophical-zombies-a-mental-experiment-about-consciousness-14598 2 https://studbooks.net/625440/filosofiya/teoriya_filosofskogo_zombi |