семестровая работа. СРС1 Актурин Расул АУ 20-10 Вариант 1 (1). Философия как любовь к мудрости
 Скачать 41.48 Kb.
|
|
Некоммерческое акционерное общество «Алматинский Университет Энергетики и Связи» имени Гумарбека Даукеева Институт теплоэнергетики и систем управления Кафедра Автоматизация и управление СЕМЕСТРОВАЯ РАБОТА № 1 По дисциплине: Философия Вариант: 1 На тему: Философия как любовь к мудрости Выполнил: Актурин Расул Группа: АУ 20-10 Принял: Абрахматова Г «_____» _______________ 2022 г. Алматы 2022 Содержание Введение ……………………………………...………………………….……….3 1. Философия как поиск мудрости……..…...……….………………….………5 2. Любовь к Мудрости как путь практически-дейтвенного духовного возрождения человека……………….…...….……..............................................12 Заключениe ……………………………………………………………………....13 Литература……………………………………………………………………….14 Введение Философия (от греч. phileo – люблю и sophia – мудрость) буквально означает «любовь к мудрости». В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифы переосмысливаются с позиций разума, получают новое, рациональное истолкование. Само понятие мудрости несло в себе возвышенный, небудничный смысл. Мудрость противопоставлялась более обыденным благоразумию и рассудительности. С ней связывалось стремление к интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине. Развитие философской мысли означало, таким образом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности. 1. Философия как поиск мудрости Философия зарождается, как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т.е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. При этом следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни. Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, т.е. всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождавшейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оценки, с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия – это теоретически сформулированное мировоззрение. Философия есть поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия (наиболее существенные, фундаментальные, всеохватные, не знающие исключений, объединяющие жизнь людей в единое целое, в поле действия которых попадает каждый человек). Философию часто определяют как воззрение на мир в целом, мировоззрение. При этом если философ сближает философию и науку, то философия характеризуется как наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления. В качестве таковых рассматриваются, например, взаимоотношение качества и количества, причины и следствия, возможности и действительности философ, отличающий философию от науки, чаще всего понимает мировоззрение как определение места человека, субъекта в мозаичной картине мироздания. Такие науки, как физика, биология, социология, дают окончательную картину в соответствии с физическими, биологическими, социальными явлениями философские представления непременно нуждаются в дальнейшей конкретизации. Таким образом, философию допустимо определять как мировоззрение, но оно всегда нуждается в интерпретации на основе данных науки и искусства, практики. Философия выявляет и вырабатывает смыслы человеческих деяний, поступков, формирует стратегические цели. Философия вплетена в практическую деятельность человека, а это означает, что она – разновидность этой деятельности. Философия есть практическое отношение человека к миру, которое наиболее ярко представлено в ее этической функции. Моральная ориентация философии – это благо, ибо без нее эффективность анализа кардинальных проблем бытия человека была бы существенно снижена. Но не следует роль этой ориентации либо принижать, отказывая философии в нравственном содержании, либо преувеличивать, превращая философию в нечто односторонне этическое. В качестве учения о бытии, главных его принципах философия выступает как онтология (греческое он – сущее, логос – учение, понятие, мысль, слово). Выделение различных видов бытия – природы, человека, общества, техники – приведет соответственно к философии природы, философии человека, или антропологии (греческое антропос – человек), философии общества (философии истории в том числе). Философию познания называют гносеологией (греческое гносис – знание, познание) или эпистемологией (греческое эпистеме – знание). Как учение о способах познания философия есть методология (греческое – иетодос – способ). Как учение о путях творчества и их обосновании философия есть эвристика (греческое эвриско нахожу). Разветвленными областями философии являются философия науки, философия религии, философия языка, философия искусства (эстетика), философия практики (этика), философия культуры, история философии. Так, в философии науки относительно самостоятельным значением обладают философские вопросы отдельных наук, в том числе логики, математики, физики, биологии, кибернетики, политологии и т.д. Каждая из перечисленных модификаций философии обладает специфическими функциями (сравните: методологическая, эвристическая, антропологическая функция философии), о которых написаны даже не сотни, а тысячи книг. Философия едина и многообразна, человек не обходится без нее ни в одной из областей своей жизнедеятельности. 2. Любовь к Мудрости как путь практически-дейтвенного духовного возрождения человека Анализируя проблемы мудрости как парадигмы поступательной эволюции народов планеты Земля, надо подчеркнуть, что люди прежних исторический цивилизаций (традиционное и индустриальное общества) опирались преимущественно на телесные и ментальные возможности, а прогресс зависел от численного и качественного преобладания соответствующих типов человека. Их было пока два типа – «хомо фабер» (человек умелый, мастеровой) и «хомо экономикс» (человек экономический). Они определяли и определяют вектор направленности развития этих обществ, занятых преимущественно удовлетворением утилитарных потребностей телесно-витального и социально-ментального модусов человека. Главенствовали в этих типах общества чувства и ум человека. Но один разум, при всем его огромном и противоречивом значении, как показала история последних столетий, не в состоянии осуществить духовное возрождение человечества, поскольку духовный прорыв – не его задача, не его функция. Нужно подчеркнуть, что возможности Духа, духовного модуса человека до сих в истории использовались лишь отдельными продвинутыми людьми, да и то – крайне недостаточно. Поэтому постижение и использование скрытых, могучих возможностей духовной ипостаси человека приведет в перспективе к открытию для больших масс людей того, что есть более совершенная и более глубокая, чем разум, форма постижения человека и мира. Причем, только один ум человека не в состоянии познать Дух и организовать процесс духовного возрождения общества. Похоже, в человеческом истолковании духовные устремления человеком еще не вполне понимаются. У людей пока нет четкого ответа, куда должны вести нас все наши духовные усилия и напряженная борьба за его победу. Порой такой человек думает о какой-то норме для вполне приемлемой жизни на земле, но ее общепризнанные стандарты ему никак не удается установить. А порой он полагает, что наш путь лежит в иной мир, куда через религиозную жизнь или же достойную подражания смерть мы сможем уйти от всех тревог и сует смертного существования. Отсутствие гармонии в первых двух модусах и между ними, а также с основной волей жизни, с высшим модусом – Духом – является вечной причиной беспокойства, неудобства и подавленности такого человека. Вся несвобода, неудовлетворенность, разочарование, усталость, печаль, пессимизм человеческого ума происходят из практической неспособности человека разрешить загадку и проблему целостности своей тройственной природы, потому, что он абсолютизирует либо тело, либо ум, не понимая значение Духа как своей сущности. Несостоятельность невежественного человека объясняется тем, что он признает в качестве высшей силы жизни человеческий ум, который не способен полностью преобразовать телесную и социальную жизнь по подобию разума. Во всяком случае, духовная природа не ставит перед ним цель так переделать нас. Вероятно, можно утверждать, что после того, как все индивиды, осуществив некую рациональную трансформацию, станут жить исключительно этической, эстетической или интеллектуальной жизнью, достигнув преобразования своей жизни по некому идеалу истины, добра и красоты. Может быть, вот тогда-то человечество сможет начать осуществлять (и, в конечном счете, непременно осуществит) все духовное, сделанное отдельными индивидами. Такие исключительные индивиды существовали всегда и существуют сейчас среди нас, представляя собой типы человека будущего, предтечу человека духовного (хомо анимабилис). Существует необходимость обстоятельно изучить, насколько преуспели в действительности отдельные личности, используя различные Пути духовной трансформации. Часть из них либо выхолащивали свою витальную и физическую жизнь с помощью аскетизма, чтобы дать возможность развиться одному элементу своего существа – человеку духовному, и потому вели одностороннее и ограниченное существование. Другие же приходили к компромиссу, в результате которого жизнь высших, духовных частей их природы получала преобладающее значение, но как недосягаемый пока идеал, а низшая жизнь, по-прежнему, паслась на своем собственном, рассудочном пастбище, оставаясь под более или менее строгим надзором и давлением высшей духовной силы. Но сама по себе, в своих собственных инстинктах и потребностях, жизнь пока не менялась. И главное, это было преобладание, господство одного над другим, но не трансформация. Жизнь не может быть совершенно рациональной, не может полностью отвечать представлениям этического, эстетического или научного и философского ума. Поэтому надо сделать исторического значения вывод: разум не является предназначенным человеку венцом трансформации, ее конечной целью. Все внешние свидетельства, указывающие на противоположное, всегда суть мираж, интеллектуальная, эстетическая или этическая иллюзия. Конечно, может произойти подчинение, подавление жизни предписаниями, принципами разума, но она сохранит свои права. Отдельные индивиды или целая социальная группа могут временно подчинить, таким образом, жизнь и установить в обществе видимость подобного ее подчинения разуму. Но жизнь, в конечном счете, хитрее разума. Она присваивает себе сильные элементы разума, принимающие ее сторону (ибо в разуме всегда есть силы, готовые предать его – к примеру, его хитрость, жадность, зависть, гордыня), и восстанавливает свои низшие параметры. Жизнь возвращает себе привычное инстинктивное и рациональное поле деятельности. Если ей не удается сделать это, она мстит своим собственным упадком, который вызывает упадок общества, крушение давней надежды. Это настолько истинно, что есть целые эпохи, когда жизнь человечества подтверждает данный факт, отказываясь, стать рабой высшего, но неосуществимого идеала. Такую эпоху человечество переживает сегодня. Сейчас разум, похоже, решил тщательно изучить жизнь и материю только для того, чтобы признать ум их единственным орудием. Он решил посвятить все свое знание колоссальному развитию жизни, ее практичности, эффективности и удобства с помощью научной организации роста производства в целях безудержного обладания и наслаждения материальными благами. Такими стали века технократической цивилизации – эпохи, когда этический ум все еще мучительно цепляется за существование, но все больше теряет уверенность в себе, в своих нормах нравственности, все больше сомневаясь в себе и подспудно готовясь сдать крепость морального закона жизненному инстинкту или экономической выгоде. Низшие инстинкты и эгоистический интеллект пышно расцвели наподобие некого довольно яркого экзотического цветка, вроде редкой орхидеи, украшающей петлицу костюма преуспевающего экономического человека в условиях криминального капитализма. Титанически развившееся общество потребления все-таки пока не в состоянии преодолеть голод, бедность и нищету огромного количества людей. Это общество, призванное удовлетворять в людях потребности телесного и социального модусов, в итоге сегодня вступило в полосу глобального кризиса, который, если не предпринять специальных мер по духовной трансформации человека, закончится погребальным костром над могилой технократической цивилизации. Это естественный результат, к которому ведет борьба между наиболее «эффективными» и «цивилизованными» нациями и странами с «народами-изгоями» за обладание и наслаждение миром, его богатством, глобальными рынками и доступными жизненными пространствами. В таких условиях в людях пробуждается смутное понимание, что в человеке заложен более высокий уровень его природы, иное предназначение, чем просто вечно вращаться в беличьем колесе телесных и ментальных стремлений к физическому обладанию и наслаждению. Первым следствием этого несовершенного пробуждения, похоже, стало возвращение к старому идеалу, предполагающее более полное и широкое использование воли разума и этического ума в устройстве индивидуальной, национальной и интернациональной жизни. Но такая попытка, хотя и достаточно эффективна на первых порах, не может быть истинным и окончательным решением проблемы. Если на этом мы остановимся, как, например, у Ф. Ницше, переход к сверхчеловеку с помощью витальной воли и реформирования жизни на уровне законов разума, то мы ничего не достигнем. Конечно, мы должны использовать могучую жизненную волю, но не для остановки жизни на основе принципов разума, а для открытия духовной природы человека и постижения нашего духовного «Я», которые находятся за пределами и телесности, и ментальности, Тогда-то нам могут открыться возможности удивительно прекрасного духовного бытия как подлинной сущности человека и Пути к созиданию общества мудрости. Конечно, наше духовное «Я» и наша духовная природа будут использовать и телесный, и ментальный модусы нашего существа, уже развившиеся в нас, и потому частично одухотворенные и преобразованные в нас силой духовного идеала. Ибо таково предназначение homo animabilis, человека духовного, максимально раскрывающего свои безграничные потенциальные возможности. Обеспечение безопасного и успешного существования заключается именно в стремлении раскрыть наши высшие возможности, а не в умиротворенном довольстве низшими. Может показаться, что безопасней, разумней, удобней и проще всего успокоиться на достигнутом или ограничиться дополнительным раскрытием наших низших возможностей, но это, как уже говорилось выше, плохо кончается – утратой всякого смысла жизни или движением по замкнутому кругу, падением в пропасть или застоем. Человечество тысячелетиями духовных поисков убедило себя, что единственно верный и естественный путь поступательной эволюции должен привести его к вершинам познания принципов и законов Космической Мудрости как законов человеческого бытия, к организации жизни на основе софийной духовности. Эту истину важно принять к сведению, поскольку ошибки, совершенные на пути к ней, зачастую даже более поучительны, чем ошибки, вызванные отступлением от Пути. Как витальная и физическая природа могут быть подчинены интеллектуальной, этической или эстетической жизни, присущим им мотивам, довольствуясь частичным господством высшего или его компромиссом с низшим, так и духовная жизнь, как некая форма власти может быть навязана ментальной, витальной и физической природе. Это может либо обеднить телесную жизнь и с таким же успехом подавить даже ментальную, наделяя духовную жизнь большей властью, либо прийти к компромиссному соглашению, предоставив низшим модусам свободу в их собственной сфере деятельности на том условии, что они будут часто высказывать свое почтение духовной ипостаси, подчиняясь в известной мере, большей или меньшей, ее влиянию и лишь формально признавая ее пределом и венцом развития человеческого существа. Это самое большее, что когда-либо в прошлом удавалось человеческому обществу. И, хотя это неизбежная стадия на пути человечества, оставаться на ней – значит не понять сути дела того, что единственно необходимо понять. Не человечество, ведущее обычную свою жизнь (что сегодня является для него нормальным), отмеченную влиянием духовности, но человечество, всей душой стремящееся возвыситься и обрести духовный закон (ныне для него ненормальный), пока вся его жизнь не перейдет в духовный план – вот тот, лежащий перед человечеством крутой подъем к совершенству и духовной трансформации, которую ему предстоит совершить. Как совершить переход от телесного существа, с его инструментально-ментальной реальностью к Духу, главной реальности, и поднять на эту высоту нашу волю к существованию и нашу жизненную силу – вот тайна, постичь которую стремится наша человеческая природа с помощью Единого Универсального Знания Человека. Все, что мы сделали до сих пор, является некой полууспешной попыткой переместить эту волю и эту силу на ментальный план: высшей целью наших усилий, нашей главной задачей было стать ментальным существом и жить силой интеллектуальной идеи. Но ментальная идея в нас всегда остается лишь посредником и орудием; выбор поля ее деятельности всегда определяется чем-то, отличным от нее самой, и поэтому пусть в течение какого-то времени она стремится исключительно к собственному своему удовлетворению. Но она не может навеки удовлетвориться только этим. Она либо скатывается вниз и вовне, к телесной и ментальной жизни, либо должна развиваться внутрь и вверх в стремлении познать и достичь вершин Духа. Должно быть, именно поэтому, в сфере мысли, в искусстве, в нашем поведении, в нашей жизни мы всегда разрываемся между двумя тенденциями: идеалистической (здесь от слова «идеал», обозначающее представление о высшем совершенстве чего-либо, или кого-либо, независимо от того близко или отдаленно его возможное осуществление) и реалистической. Последняя тенденция с легкостью воспринимается нами как якобы более осуществимое, имеющая более прочное основание, более связанная с фактической действительностью, поскольку она основывается на реальности, которая очевидна, ощутима и уже оформлена. Идеалистическая же легко представляется нам чем-то нереальным, фантастическим, химерическим, туманным, чем-то, относящимся к сфере скорее мыслей и слов, чем живой действительности, поскольку она пытается воплотить реальность, еще не осуществленную. Вероятно, в какой-то мере мы правы: идеал, чуждый фактической действительности нашей телесной или социальной жизни, на самом деле остается чем-то нереальным до тех пор, пока он каким-нибудь образом не примирится с несовершенствами нашей внешней жизни или же не найдет более великую и чистую реальность, которую ищет, и не подчинит ей нашу внешнюю деятельность. До того времени идеал будет болтаться между двумя мирами, не в силах завоевать ни свет наверху, ни тьму внизу. Подчиниться фактической действительности, входя с ней в компромисс, легко. Найти духовную истину как духовный идеал, парадигму и принципиально изменить существующий образ жизни очень трудно. Но именно эту трудную задачу человек должен выполнить, если ему суждено найти и осуществить свое истинное бытие, бытие в духе, то есть реализовать в жизни духовный модус своей триединой человеческой природы. Идеал homo animabilis – человека духовного в этом случае является самым верным проявлением человеческой сущности, то есть подлинного реализма. Но идеализм (от слова «идеал») ментальный, чтобы стать действенным, должен превратиться в духовный реализм. Философией такого реализма является, по мнению автора статьи, софиогония или философия мудролюбия, которая вступит во владение высшей реальностью духа на основе открытых ею принципов Космической Мудрости как законов человеческого бытия. Реализация Программы Пансофии, приведет к тому, что ориентация нашей духовной жизненной воли, пронизывающей все «этажи» человеческой природы приведет к переходу бытия в индивидуальной, семейной, социальной жизни к бытию по законам Духа и станет началом наступления духовного века в человеческой истории. Следовательно, в этом перенесении на высший, духовный, план человеческой воли к существованию и нашей жизненной силы и должен заключаться сам принцип нашего совершенствования, трансформации. Духовная воля как мощная сила должна сделать выбор между преобладанием в нас телесного и ментального начала к преобладанию жизненной силы Духа. Природа может успокоиться на телесном или ментальном плане, может достичь там своего рода совершенства, но это совершенство ограниченного развития, не стремящегося превзойти свои пределы. Человек же не растение и не животное, где тело и жизнь являются одновременно и орудием и целью существования, и потому они не стремятся превзойти себя. Иное дело – человек, в котором жизненная воля не может успокоиться, поскольку здесь она совершает резкий скачок за пределы физического и витального плана. Развив в человеке его ум, который есть буйное цветение жизни, устремленной к свету Духа, надо осознать, что жизнь и тело, наш интеллект здесь являются лишь орудиями, но уже не самоцелью. Поэтому совершенствование человека не может быть ограничено сферой инстинктивной, физической, телесной жизни. Но совершенство невозможно обрести и в более широкой и высокой сфере, сфере ментального существа, ибо ментальность тоже является лишь орудием. Наш разум стремится к чему-то, лежащему за его пределами, к некоей силе, которая, конечно, действует и в нем, но высшая истина, которой является сверхсознательной по отношению к нынешнему разуму человека, или по выражению Ш. Ауробиндо, истиной супраментальной, духовной. Заключение Слово философия греческого происхождения и означает любовь к мудрости. Любовь или стремление к чему-то предполагает осведомленность о предмете своего стремления и вместе с тем недостаток такой осведомленности. Когда мы слышим о знающем что-то человеке, мы испытываем уважение к нему за его знание и верим, что оно может быть полезно и ему и другим. Специалистов (знатоков в каком-то деле) обычно нанимают и платят им деньги за работу по теме, с которой они знакомы. Когда же мы думаем о мудрости, то уважение к мудрому человеку даже превышает степень уважения к знающему. Значит мудрость скорее всего есть ничто иное как некая прогрессивная (более полная, совершенная) форма знания. Это знание и в деталях, и в общем, а также и в отношении ко всему возможному знанию о мире, внешнем и внутреннем. Говоря о мудрости, мы приходим к идее универсального, всеобщего, тотального знания. Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки – поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость – не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она – стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека. Это путь, который каждый из нас, даже приобщаясь к мудрости великих, к опыту веков и наших дней, все же должен пройти и сам. . Список литературы: 1.Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия: Учебное пособие. – М.: ПЕР СЭ, 2004. 2.Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И.Т. и др. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2003. – 623 с. 3.Волчек Е.З. Философия: Учеб пособие: 3-изд, испр. и доп. – Мн.: ИП «Экоперспектива», 2004. 4.Горелов А.А. Основы философии. – Москва, «Академия», 2005. |