философия 3 семинар. Фрэнсис Бэкон (15611626), английский философ и политический деятель, основатель эмпирического направленияв философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона эмпиризма

• Название: Фрэнсис Бэкон (15611626), английский философ и политический деятель, основатель эмпирического направленияв философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона эмпиризма
• Дата: 20.04.2023
• Размер: 37.3 Kb.
• Имя файла: философия 3 семинар.docx
• Тип: Документы; #1077049

1

Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ и политический деятель, –основатель эмпирического направленияв философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное значение, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила»

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов. Достоинство индукции Бэкона – расширение возможностей, интенсификация процесса познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции, по Бэкону, – в накоплении человечеством как можно больше опыта во всех областях знания. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации – свойства человеческого ума: память, воображение, рассудок. Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук.

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому направлению в философии; гносеология поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии и стала одним из двух главных разделов любой философской системы; определена новая цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности; предпринята первая попытка классифицировать науки.

Рене Декарт (1596-1650) – видный французский философ и ученый-математик – основатель рационализма в философии Нового времени. Рационализм имеет два направления – онтологическое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то еесть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму. Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Главными аргументами рационалистовбыли следующие: сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания и разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он: в гносеологии обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях»; в онтологии выдвинул дуалистическое учение о субстанции, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку, зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться, следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит, то есть мыслить может реально существующий человек, следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. Поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция, согласно Декарту, – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). Все материальные субстанции (коренное свойство (атрибут) рода субстанции) обладают общим для всех признаком – протяжением и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производимы от их коренных свойств и были названы Декартом модусами. Человек, по мнению Декарта, состоит их двух, отличных друг от друга субстанций – материальной и духовной. Человек – единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Исходя из этого, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично – материя или сознание, по мысли философа, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. В качестве этого научного метода предлагается дедукция. Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума получить новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Примерами врожденных понятий могут служить следующие: «Бог», «число», «воля», «тело», «душа», и т.д., врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются: расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека. В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой

2

Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. [Родился очень болезненным ребенком, врачи считали, что он не выживет; но он прожил до 92 лет, до 70 играл в теннис, а в 86 переводил с древнегреческого “Илиаду” и “Одиссею”.]

Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. Различия между телами проявляются лишь в количественных отношениях. Движение в природе Гоббс понимает только как механический процесс: движение – это перемещение тела из одного места в другое. Пространство и время зависят от движения тел: нет времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах.

В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма. Он считает, что источником и основой познания являются ощущения. Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Гоббс обратил внимание на роль языка в процессе познания. Слова – это знаки, которые обозначают те или иные предметы и явления и передают другим наши представления, поэтому язык есть необходимое средство познания и общения людей.

Важное место в философии Т.Гоббса занимает учение о государстве. В его работе «Левиафан» дано обоснование теории общественного договора. По мнению философа, человек по своей природе эгоистичен и честолюбив, поэтому естественное состояние общества – это «война всех против всех». Но природа человека порождает и стремление к самосохранению. Для обеспечения своей безопасности, для сохранения мира и реализации законов, созданных человеческим разумом, существует государство. Государство создается в результате естественного договора самими людьми, которые отдают ему часть своих прав, получая взамен гарантию безопасности и правопорядка.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский мыслитель, яркий представитель сенсуализма и скептицизма.

В своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновывает происхождение знаний из ощущений. Локк утверждает, что в разуме нет никаких врожденных идей, сознание человека в момент рождения – это «чистый лист». Все идеи возникают в процессе воздействия вещей, существующих независимо то нас, на наши органы чувств («Нет ничего в разуме, чего бы не было до этого в чувствах»). В качестве примера Локк приводит религиозное сознание: если бы существовали врожденные идеи (идея Бога), то не было бы неверующих народов и атеистов.

Чувственный опыт Локк подразделяет на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают в ходе восприятия предметов окружающего мира органами чувств: зрением, слухом, осязанием и др. – и отражают объективные качества предметов. Внутренний опыт дает человеку представление о своем психическом состоянии, о своей душе и возникает в ходе размышления, рефлексии.

В области социальной философии Дж.Локк развивал теорию общественного договора, обосновывал идею о законе как важнейшем средстве защиты человека от произвола государства и сформулировал положение о необходимости разделения властей

3

В политической мысли XVII века две основных теории происхождения правительства. Одна о том, что Бог даровал власть определенным лицам, и она передается по наследству. А вторая утверждала, что государственная власть – результат договора, и является делом чисто земным. Такая теория была популярна среди противников наследственной власти. Она могла принимать и формы, оправдывающие тиранию. Гоббс,  например, считал, что договор о передаче власти возможен лишь при наделения суверена неограниченной властью. Однако в трактовке Локка правительство является участником договора, а значит, в случае невыполнения своей части договора сопротивление ему могла считаться вполне законным.

Гоббс считал, что все люди равны от природы. Но в естественном состоянии человек не только хочет сохранить собственную свободу, но и приобрести свободу над другими. Поэтому возникает война всех против всех, т. е. в естественном состоянии есть только война. И во избежание этого, люди объединялись в общины с подчинением центральной власти. Гоббс принимал три вида власти: монархия, и правление группы людей собрания, аристократии. Но особо выделял всё-таки монархию. И в любом случае суверен имел неограниченную власть, когда граждане признавали его власть, они теряли все права, кроме тех, которые правительство считало  целесообразным им предоставить. Допускается, что суверен может быть деспотичен, но уж лучше деспотизм, чем анархия. Конечно, он признает возможным такое, что суверен будет не прав, и тогда меньшинство подчинится большинству (возможность революций). То есть право самосохранения он рассматривает как абсолютно, даже против монарха. Главой церкви в государстве по Гоббсу должен тоже являться монарх. 

Локк рассматривает естественное состояние как мирное сожительство по библейским заповедям. Такую разницу можно объяснить тем, что Гоббс считался атеистом. Основное место в политической философии Локка отводится собственности, рассматриваемой в качестве главной причины установления гражданской власти. Государство может установить смертную казнь, но не изъятие собственности. Также он видит необходимость в разделении власти на три независимых и в то же время взаимосвязанных ветви: исполнительную, законодательную и судебную. Локк говорил, что необходимо разграничить судебную и исполнительную власть, чтобы предотвратить злоупотребление властью. Для того времени под законодательной властью оп подразумевал парламент, а под исполнительной - короля. И если исполнительная власть не подчиняется законодательной, то  выход возможно достичь только применением силы.

И ещё стоит отметить, что Локк признавал свободу вероисповедания.

Так оба эти философа сходятся во мнении, что установить власть можно только при помощи насилия или на основе согласия граждан. С одной стороны, общественное согласие  признания государства является гарантом свободы, так как человек доверяет ему защиту себя и своих прав, но с другой стороны, эту свободу он и теряет. А свобода трактуется ими тоже по-разному, у Гоббса это что-то негативное, у Локка скорей наоборот. Гоббс пытается дать рецепт в установлении государства, а Локк пытается стабилизировать и оптимально устроить власть.

4

19.Теоретическая и практическая философия и.Канта.

Иммануил Кант (1724 - 1804) - великий немецкий философ, основатель немецкой классической философии. Родился и всю жизнь безвыездно прожил в г.Кенигсберге (нынешний Калининград).

Основные произведения Канта – это его знаменитые три «Критики»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения»

Главная задача, которую ставит перед собой Кант, - задача гносеологическая: критическое изучение нашего разума, его границ и способностей. Под «разумом» Кант понимает не только интеллект, но область всех высших способностей человека, включающих в себя три основные сферы:

1) область теоретического разума (сфера представлений, мышления), где царствует закон и необходимость, и подчинение закону отрицает свободу. Высшим выражением этого вида разума является наука, научные теории.

2) область практического разума (сфера желаний, воли, веры). Здесь царствует долг, и подчинение закону не отрицает, но предполагает свободу. Высшим проявлением этого вида разума являются разного рода нравственно-религиозные системы.

3) область эстетического разума (сфера высшей чувственности, переживания чувства гармонии и красоты). Высшим проявлением эстетического разума являются разного рода эстетические системы.

В соответствии с указанным трехчленным делением, философия Канта состоит из трех основных частей – теоретическая (учение о теоретическом разуме), практическая (учение о практическом разуме) и эстетическая (учение об эстетическом разуме) философия. Первая представлена в «Критике чистого разума», вторая – в «Критике практического разума», и третья – в «Критике способности суждения». Мы вкратце рассмотрим далее теоретическую и практическую философию Канта.

Теоретическая философия канта

В центре теоретической философии Канта находится проблема научного познания, основу которого составляют суждения. Суждение – это форма мышления, которая соединяет в себе множество понятий. Основную роль в научном познании играют дескриптивные (описательные) суждения, в которых высказывается нечто о мире, как бы описывается реальность, и потому они являются либо истинными, либо ложными (в зависимости от того, соответствуют они реальности или нет). Такие суждения состоят из трех основных частей – логического субъекта (того, о чем или о ком говорится в суждении), предиката (того, что говорится в суждении о субъекте) и связки «есть» между ними. Если субъект обозначить латинской буквой S, предикат – буквой Р, то логическая структура дескриптивного суждения выглядит следующим образом:

Кант выделяет 4 основных вида простых дескриптивных суждений:

Априорные суждения (от лат. apriori – до опыта) – это суждения врожденные, с которыми, как полагал Кант, рождается каждый человек. Таким образом, Кант был сторонником существования у человека врожденного знания, своего рода «интеллектуального генотипа», с которым каждый человек рождается и благодаря этому уже нечто знает, даже нигде не обучаясь.

Апостериорные суждения (от лат. aposteriori – после опыта) – это, наоборот, суждения, приобретаемые с опытом.

Аналитические суждения – это суждения, в которых предикат сообщает о субъекте только то, что содержалось в определении субъекта. Например, суждение «холостяк - мужчина» - это аналитическое суждение, поскольку в определении холостяка уже содержится признак «быть мужчиной» (ранее такие суждения мы рассматривали как «истины разума» - в параграфе, посвященном философии Лейбница).

Синтетические суждения – суждения, в которых предикат сообщает нечто новое о субъекте, чего не содержится в определении субъекта. Например, суждение «холостяки добрые» - это суждение синтетическое, поскольку свойство «быть добрым» не содержалось в определении холостяка.

Кант полагал, что определения понятий достаточно зафиксированы, и потому в каждом конкретном случае можно вполне определенно решить, является данное дескриптивное суждение аналитическим или синтетическим.

Правда, аналитических апостериорных суждений, полагал Кант, не существует, поскольку, если бы они были аналитические, и мы могли бы вывести их чисто логическим способом, то никакой потребности в том, чтобы обращаться к опыту, у нас в этом случае не было бы. В итоге остается три вида суждений, которые используются в научном познании.

Синтетические апостериорные суждения – это суждения, дающие новое знание, сообщающие о субъекте нечто, чего не содержалось в его определении, и источником знания в этом случае является опыт. Например, врач осматривает больного Н и находит у него сыпь. Он формулирует это знание в виде суждения «У больного Н сыпь». Это суждение синтетическое и апостериорное.

Аналитические априорные суждения – суждения, которые являются врожденными и не дают нового знания, т.е. сообщают о субъекте то, что уже содержалось в его определении. Например, такими суждениями являются законы формальной логики (закон тождества, закон противоречия и т.д.). Все люди от рождения могут более менее различать правильное и неправильное мышление с точки зрения формальной логики, даже никогда не обучаясь ей. Это и значит, что законы формальной логики врождены людям. В то же время формальная логика потому и формальна, что она исследует только форму мышления, т.е. то, что истинно в любом знании только из-за того, что это правильное знание. В частности, из определения объекта формальная логика может вывести для этого объекта только те свойства, которые уже содержались в определении. Следовательно, законы формальной логики сами по себе выражают только аналитическое знание – «истины разума», как говорил Лейбниц.

Самым интересным и загадочным Кант считал третий вид суждения – суждения априорные синтетические. Это суждения, которые, с одной стороны, врождены нам, а, с другой, дают новое знание, сообщают о субъекте нечто, чего не содержалось в определении субъекта суждения. Но как такое может быть? Ведь если эти суждения врождены нам, то они должны находиться в нашем разуме. Как же в этом случае они могут давать новое знание, т.е. быть чем-то новым для этого разума? Это кажется неясным.

В опыте мы можем получать только конечное знание, т.е. знание о конечном числе объектов, конечных пространствах и временах, в то время как законы природы выражаются в универсальных и необходимых суждениях, а универсальность и необходимость – это виды бесконечного.

законы природы представляют собой пример всеобщих и необходимых суждений, в основе которых лежит идея бесконечности, и потому они не могут быть получены из опыта. Но то, что не получается из опыта, полагал Кант, может быть получено только из разума, из его внутреннего источника знания, т.е. является врожденным (априорным). Так Кант приходит к выводу, что законы природы выражаются в априорных синтетических суждениях, но именно законы природы составляют основу подлинной науки. Следовательно, центральную роль в структуре теоретического разума должны играть априорные синтетические суждения.

Кант полагает, что человек замкнут в своем собственном сознании и не способен адекватно познать вещи, находящиеся вне сознания (вещи в себе) – см. рис.1. Все, что ему может быть доступно, - это только образы вещей, конструируемые самим разумом для себя как кажущиеся внешние объекты. На самом деле, это конструкции самого разума – так называемые вещи для нас. Познание есть процесс последовательного конструирования разумом вещей для нас.

С выделением вещей в себе и для нас связаны такие центральные понятия философии Канта, как «трансцендентное» и «трансцендентальное». Трансцендентное – это выходящее за границы человеческого сознания, относящееся к вещам в себе. Трансцендентальное – выражающее область объективности внутри сознания, т.е. как бы та способность сознания, разума, которая придает вещам для нас видимость вещей в себе. Имманентное – это противоположное трансцендентному, т.е. принадлежащее нашему сознанию, области вещей для нас. Трансцендентальное, в отличие от трансцендентного, является имманентным бытием.

Кант выделяет в составе теоретического разума две основные части – это чувствительность и рассудок. Чувствительность формирует чувственные образы (ощущения и восприятия), в то время как рассудок проводит логическую обработку этих образов, приводя к созданию понятий и суждений. В каждой из этих областей можно выделить априорные формы и апостериорное содержание. Априорные формы – это врожденные структуры чувствительности и рассудка, в то время как апостериорное содержание – то, что приобретается заново в процессе познания в каждой из этих областей.

Апостериорное содержание рассудка – это ощущения, элементарные чувственные образы (простой цвет, мгновенный звук и т.д. Априорные формы чувствительности – это так называемые интуиции пространства и времени. Апостериорным содержанием рассудка выступают восприятия – комплексы ощущений, организованные в пространстве и времени (это длящиеся во времени чувственные образы, координирующие в себе несколько цветов, цвета и звуки и т.д.).

Априорные формы рассудка – это разного рода категории, т.е наиболее универсальные понятия (единое, многое, возможность, необходимость, случайность и т.д.).

Процесс познания, как мы видим, - это постоянно идущие и растущие синтезы, поэтому в основе теоретического разума есть некоторая сила синтеза, которая постоянно направляет разум к синтезами. Такую синтетическую силу теоретического разума Кант назвал транцендентальной апперцепцией.

Практическая философия Канта

Практический разум, как уже отмечалось, - это область веры и воли. Здесь главным является не знание, но наши убеждения. И если в теоретическом разуме в отношении к вещам в себе мы стоим на позиции знания, утверждая, что вещи в себе непознаваемы, то в практическом разуме мы относимся к вещам в себе с точки зрения веры. И даже если вещи в себе непознаваемы, но мы можем верить в них и строить на основании этой веры свои нормы и правила поведения. Поэтому практическую философию Кант основывает на положительном отношении к вещам в себе, полагая их в этой области как предмет веры.

Позиции теоретического и практического разума оказываются в этом случае во многом несоизмеримыми, воспроизводя дуализм вещей в себе и для нас, – в теоретическом разуме исследуются только вещи для нас, в практическом можно иметь дело с вещами в себе, но переносить утверждения из одной области в другую невозможно, поскольку одна область разума строится на знании (отсутствии веры), а другая на вере (отсутствии знания).

Как и в теоретическом разуме, в области практического разума Кант ищет априорные синтетические формы практического разума. В качестве таковых Кант рассматривает разного рода законы нравственности – императивы. законы нравственности не отрицают, но предполагают свободу, выступая в качестве законов долга. Законы долга использую слово «должен» или равносильные ему: «Врач должен оказать помощь больному», «Дети должны слушаться старших» и т.д. Но если кто-то должен что-то сделать, это означает, что он всегда может этого и не делать – потому он и должен сделать требуемое. Потому законы долга (императивы) не отрицают, но предполагают свободу, - без свободы не сделать нечто нет смысла быть обязанным (иметь долг) выполнить это нечто.

Подобный характер нравственных законов связан с тем, что законы нравственности должны быть восприняты человеком свободно

Кант делит все императивы на гипотетические и категорические. Гипотетические императивы – это условные нравственные законы, которые имеют смысл в одних условиях и теряют его в других. Например, в одних странах принято печалиться в случае смерти близкого человека, а в других странах радуются этому. В одних странах нужно одевать черные одежды на похороны и белые на свадьбу, в других странах наоборот. Таковы разного рода условные нравственные требования, меняющиеся от страны к стране, от одной исторической эпохи к другой.

Подлинной основой практического разума, полагал Кант, могут быть только безусловные нравственные законы, которые не зависят ни от каких обстоятельств. Такой закон вообще только один и он называется категорический императив. Это абсолютный высший нравственный закон, врожденный каждому человеку. Это высшая априорная форма практического разума

Первая формулировка категорического императива: «Поступай так, как если бы максима, из которой вытекает твой поступок, должна была через посредство твоей воли стать всеобщим законом природы».

воровать имеет смысл, пока не все воруют. Если ты украл и тут же украли у тебя, тогда воровство теряет смысл. Поэтому воровство может существовать в обществе только как исключение из правил. Если же воровство попытаться сделать всеобщим правилом, то оно начнет само себя уничтожать.

Во второй формулировке Кант связывает категорический императив с запретом на использование личности как только средства для достижения какой-то чуждой для этой личности цели. Личность – это слишком высокая сущность в бытии, чтобы относиться к ней только как к средству. Такое отношение снижает личность, превращает ее в объект. Основу свободной личности составляет ее свободная воля, которая должна автономно выражать саму себя, не искажаясь теми или иными внешними влияниями. Такую волю Кант называет автономной, а отклонения от автономии – гетерономией воли.

Первая и вторая формулировка категорического императива тесно связаны одна с другой. Одна влечет другую и наоборот. Например, всеобщий закон – это в том числе закон для каждой отдельной личности, выражающий ее высшую волю и на уровне этой воли принимаемый ею свободно. С другой стороны, автономия воли возможна лишь на уровне высших определений личностного бытия, где личное не отвергает, но предполагает всеобщее. Точно так же, нарушение одной формулировки влечет нарушение и другой. Например, воровство предполагает, что вор относится к человеку, у которого он ворует, как к только к средству для достижения своей эгоистичной цели. Поэтому воля вора гетерономна, и он сам не свободен, отождествляя себя с не-собой и нанося в первую очередь себе тем самым большой вред. С другой стороны, невозможно сделать отношение к другому как к средству универсальным законом, поскольку сам человек, который и был бы готов так относиться к другим, не согласится с таким отношением к самому себе.

5

Диалектическая философия г. Гегеля

Георг Гегель (1770 – 1831) – представитель немецкой классической философии. Главной заслугой Гегеля признаётся разработка им диалектики. Диалектический стиль мышления был известен и до Гегеля. Заслуга Гегеля состоит в том, что он разработал целостную диалектическую систему, дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире.

Гегель разработал идеалистическую форму диалектики: он рассматривает диалектику категорий, их связи и переходы друг в друга, развитие «чистой мысли» – абсолютной идеи. Он понимает развитие как самодвижение, саморазвитие, происходящее на основе взаимопроникновения противоположностей: поскольку явление противоречиво, оно обладает движением и развитием. У него каждое понятие находится во внутренней необходимой связи со всеми остальными. Так, возможность в процессе развития превращается в действительность, количество – в качество, причина – в следствие и обратно. Он подчёркивает единство противоположных категорий – формы и содержания, сущности и явления, случайности и необходимости, причины и следствия и т.п.

Более того, в ходе своего саморазвития абсолютная идея вынуждена перейти в свою противоположность – стать материальной природой, чтобы затем снова стать духовной (в человеческом духе).

Гегель показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновения и переходы «парных категорий». Для него категории и по форме, и по содержанию не нуждаются в чувственно воспринимаемом материале: они как чистые мысли и ступени развития абсолютной идеи сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей. Раскрывая диалектику категорий как чистых мыслей, будучи убеждённым в тождестве бытия и мышления, Гегель считал, что излагаемая им диалектика категорий проявляется во всех явлениях мира: она всеобща, существует не только для философского сознания, ибо «Всё, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики»

Гегель создал фактически непревзойденную до сих пор систему категорий диалектики. Категории у Гегеля плавно и органично переходят друг в друга. Он видит связь таких категорий, как сущность, содержание, общее, необходимое, закон, или таких, как явление, форма, единичное, случайное.

Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики: закона количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения противоположностей и закона отрицания отрицания. Через диалектику категорий он рассматривает механизм действия основных законов диалектики. Вещь есть то, что она есть благодаря своему качеству. Теряя качество, вещь перестаёт быть сама собой, данной определённостью. Количество – это внешняя для бытия определённость, характеризует бытие со стороны числа. Дом, говорил Гегель, остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше, так же как и красное остаётся красным, будет ли оно светлее или темнее. Подчёркивая всеобщий характер закона количественно-качественных и качественно-количественных изменений, Гегель показал его своеобразные проявления в каждом отдельном случае.

Другой закон – взаимопроникновения противоположностей – позволил Гегелю обосновать идею саморазвития, ибо в единстве и борьбе противоположностей он видит основной источник развития.

Наконец, в законе отрицания отрицания Гегель видел не только поступательное развитие абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. По Гегелю, мысль в форме тезиса вначале полагается, а затем как антитезис противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью. Гегель рассматривает природу диалектического отрицания, суть которого состоит не в сплошном, тотальном отрицании, а в удержании положительного из отрицаемого.

Гегель ввёл диалектику в процесс познания. Для него истина – это процесс, а не раз и навсегда данный, абсолютно правильный ответ. Каждая из исторических ступеней познания, развития науки даёт «картину абсолютного», но ещё ограниченную, неполную. Каждая следующая ступень богаче и конкретней предыдущей. Она сохраняет в себе всё богатство предшествующего содержания и отрицает предыдущую ступень, но так, что не теряет ничего ценного из неё. Таким образом, Гегель разрабатывает диалектику абсолютной и относительной истины.

Гегель утверждал совпадение диалектики, логики и теории познания. По Гегелю, логика категорий – это и их диалектика, которая в свою очередь даёт возможность обнаружения сущности, закона, необходимости и т.п.

6

Философия Людвига Фейербаха.

1.ФилософияЛюдвига Фейербаха (1804 — 1872) считаетсязавер­шающим этапом немецкой классической философии, видными пред­ставителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, инача­лом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха — критика не­мецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция — Демокрит и Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречия­ми, находились под сильным влиянием теологии, искали ком­промисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глу­боко последовательного материализма, основными чертами ко­торого были:

• полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от мно­говекового религиозного влияния;

• попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

• материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

• большой интерес к социально-политическим вопросам;

• убеждение в познаваемости окружающего мира. Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой

классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влияни­ем философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Мар­кса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

2.Ранний период философии Фейербаха характеренкритикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:

• отвергает идею тождества бытия и мышления;

• не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;

• логически доказывает невозможность отчуждения (превра­щения) абсолютной идеи в материальный мир — окружаю­щий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля;

• не признает единства философии и религии;

• отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).

Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, под­верженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответ­ствующей новейшим достижениям науки.

3.В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах вы­двинултеорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

• единственно существующими реальностями являются при­рода и человек;

• человек является частью природы;

• человек есть единство материального и духовного;

• человек должен стать главным интересом философии;

• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не суще­ствует; Бог — плод воображения человека;

• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.

4.Особое место в философии Фейербаха занимаетпроблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искав­ших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах:

• выступает с атеистических позиций;

• тесно увязывает проблему Бога с антропологией.

Можно выделить следующиеосновные положенияатеистиче­ско-антропологической теории Л. Фейербаха:

• Бога как самостоятельной реальности нет;

• Бог — порождение сознания человека;

• религия — глубоко разработанная мифологически-фантасти­ческая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;

• распространение религии стало возможным благодаря неве­жеству человека, его тяжелым жизненным условиям;

• корни религии — в чувстве бессилия человека перед внеш­ним миром, его зависимости от него и незащищенности;

• мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;

• Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;

• Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек.

5.Также Л. Фейербахом были затронутывопросы познания (гно­сеология).

Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и яв­ления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные воз­можности разума безграничны. Однако безграничность возмож­ностей познания разума наступает не сразу, а развивается по­степенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.

Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".

Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чув­ственные ощущения, в основе которых лежит объективная реаль­ность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при со­единении и уравнении эмпирического и рационального подходов.

6.Социально-политические взгляды Фейербаха были обуслов­лены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:

• человек — уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;

• полнокровная реализация человеком своего "Я" возможно только во взаимодействии с "Ты" (то есть другими людьми) — человек может жить только в обществе;

• основой связей между людьми в обществе, стержнем обще­ства должна стать религия;

• данная религия должна быть основана не на вере в выду­манное сверхъестественное существо — в Бога, а на иных принципах;

• необходимо отбросить традиционную религию (христианст­во, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви лю­дей к друг другу и религией любви внутри семьи как наибо­лее отвечающей природе человека;

• смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.