Грантхавали. Кабир (1440, Varanasi, Jaunpur, India 1518, Maghar) Грантхавали (Собрание)

• Название: Кабир (1440, Varanasi, Jaunpur, India 1518, Maghar) Грантхавали (Собрание)
• Анкор: Грантхавали
• Дата: 19.04.2023
• Размер: 1.45 Mb.
• Имя файла: Грантхавали.doc
• Тип: Документы; #1073895
• страница: 22 из 47

30. Глава о хвале святым

30.1. Кусочек сандала лучше, чем лес акации.

Хижина вишнуита лучше, чем большая деревня шакта ⁽¹⁾.

30.2. Благоустроен город, всюду радость и покой ⁽²⁾.

О брат! [Но, если там] нет любящих Раму, [он] для меня – пустыня.

30.3. В доме, где не поклоняются садху, не служат и Хари.

Такие дома подобны кладбищу – в них поселяются бхуты ⁽³⁾.

30.4. Тысячи коней, слонов, колесниц; сотни тысяч знамен полощутся на ветру.

[Но] нищенство лучше такого счастья, если день проходит в раздумье [о Раме].

30.5. Тысячи коней, слонов, колесниц у супруги царя,

Но не сравниться ей с той, которая носит воду слуге Хари.

30.6. Почему порицается царица? Почему почет служанке Хари?

Эта красит пробор ради возлюбленного, а та поминает имя Хари.

30.7. Кабир: та красавица богата, которая родила сына вишнуита.

[Он], поминая Раму, стал бесстрашным, между тем как весь мир остался без [такого] сына.

30.8. Кабир: тот род хорош, в котором родился дас [Хари] ⁽⁴⁾.

А род, в котором не родился дас, [подобен] аку паласу ⁽⁵⁾.

30.9. Не встречайся с шактом, [будь он даже] брахманом, [а] встречайся с вишнуитом, [будь он даже] чандалом ⁽⁶⁾.

Обними его так, как будто встретил Гопала ⁽⁷⁾.

30.10. Поминать [имя] Рамы хорошо, [когда] ты нищ [и] крыша твоего дома провалилась.

Сожги высокие дворцы, где нет любви к Всевышнему.

30.11. Кабир стал цветком жасмина, все дасы стали пчелами ⁽⁸⁾.

Везде, где цветет любовь Кабира, там обитает Рама.

Комментарий

⁽¹⁾ Ср. вариант в "Адигрантхе" [11, 15] – "Кабир: Хижина сантов хороша: селение неправедных (подобно пышущему жаром) горнилу. (Путь) сгорит тот дворец, где нет имени Хари".

⁽²⁾ Ср. первую чарану в "Адигрантхе" [11, 14] – "Кабир: Куда ни повернусь – везде зрелище..."

⁽³⁾ бхуты, бхута (букв. "бывший") – духи умерших, обитающие в местах сожжения трупов. Суеверия, связанные с бхутами, заимствованы индуизмом из анимистических представлений неарийских племен. Ср. "Адигрантх" [11, 192].

⁽⁴⁾ Ср. "Адигрантх" [11, 111]: Кабир: Тот род хорош, в котором родился раб Хари..."

⁽⁵⁾ аку палас – ак, дхак палас – дерево (Butes Frondosa), которое пышно цвете, но дает некрасивые, несъедобные плоды. Оно как бы является символом бесцельного существования.

⁽⁶⁾ чандал – представитель одной из самых низших каст в Индии.

⁽⁷⁾ См. примеч. 11 (1.13).

⁽⁸⁾ Адепты стремятся к Кабиру так же, как пчелы слетаются на запах жасмина. Ср. вариант "Адигрантха" [11, 147], где Кабир сравнивает себя с мускусом.

«Единственный вопрос, который я ставлю перед каждым мужчиной, женщиной или ребенком, когда они проходят физическое, интеллектуальное или духовное обучение: «Сильны ли вы? Чувствуете ли вы силу?» Потому что я знаю, что только истина дает силу. Я знаю, что только истина дает жизнь; ничто не сделает вас сильным, кроме продвижения к реальности; ни одни человек не обретет истины до тех пор, пока он не станет сильным» Вивекананда

31. Глава о срединном [пути] ⁽¹⁾

31.1. Кабир: те, кто идут срединным [путем], быстро перейдут океан [бытия].

[Te], кто идут двумя [противоречивыми] путями, потонут в море сансары.

31.2. Кабир: оставь двойственность, придерживайся срединного пути.

Первый путь [дает] прохладу, второй жар: оба [пути] – огонь [страданий].

31.3. [Птица] Анал ⁽²⁾ свила гнездо в поднебесье – [она] всегда придерживается срединного пути.

Она отдалилась от земли и неба – ее вера не [нуждается] в опоре.

31.4. Кабир построил жилище там, где не бывает ни дня, ни ночи,

Где нет ни сна, ни бодрствования; где нет ни холода, ни жары.

31.5. Люди толпой идут по дороге, по которой пошли пандиты ⁽³⁾.

Кабир [же] взбирается по недоступной дороге, которую указал гуру.

31.6. Благодаря милости гуру [я] стал равнодушен к раю и аду.

[Погрузившись] в благость лотосов – стоп [Всевышнего], я обрел бессмертие ⁽⁴⁾.

31.7. Умирая, хинду взывают: "Рам!" Мусульмане – "Кхуда"!

Говорит Кабир: "Тот будет жив всегда, для кого оба имени значат одного Бога".

31.8. Несчастный оплакивает свое несчастье, счастливый – в заботах, как бы не утратить счастье.

[Только слуги] Рамы всегда радостны, потому что они далеки от счастья [и] несчастья.

31.9. Кабир: куркума – желта, известь бела ⁽⁵⁾.

Когда любящие Раму встречаются, оба цвета исчезают, [сливаясь в один].

31.10. Теперь Кааба стала Каши, Рам стал Рахимом ⁽⁶⁾.

Мука грубого [помола] превратилась в муку высшего сорта ⁽⁷⁾ – Кабир сидит и питается ею.

31.11. Земля и небо – две несвязанные сферы ⁽⁸⁾.

[Поэтому] шесть философий ⁽⁹⁾ впали в заблуждение и восемьдесят четыре сиддха ⁽¹⁰⁾ [тоже].

Комментарий

⁽¹⁾ В тексте: мадхи (санскр. madhyam, букв. "середина"). Этот термин служит для обозначения трансцендентального состояния, когда fltgn jjnhtitncz от дуалистического восприятия мира и осознает свое единство с Высшей реальностью.

⁽²⁾ Согласно Парасантху Тивари (60, 150), огненная птица Анал, вероятно, идентифицируется с птицей Феникс, которая свила себе гнездо в небесах, а затем сгорела от собственной песни, вновь возродясь впоследствии из пепла, как гласит известная легенда. Во всяком случае, первая строчка свидетельствует об этом. Кабир не говорит, что Анал сгорела в собственном огне (хотя ее имя подтверждает это), а поселилась в "середине" между небом и землей.

⁽³⁾ Люди идут по дороге, по которой пошли пандиты, – т.е. дорогой ритуалов и идолопоклонства, которая, согласно Кабиру, ведет к заблуждению. Ср. вариант второй строки в "Адигрантхе" [11, 165]: "...но по крутой тропе, (ведущей) к раме, взбирается (только) Кабир".

⁽⁴⁾ обрел бессмертие – букв. "остался без начала и конца".

⁽⁵⁾ куркума – желта, известь – бела. Куркума (Curcuma Longa, haldi) под воздействием негашеной извести (cuna) приобретает красный цвет, который у сиддхов (одна из шиваитских сект), натхов и у Кабира признается цветом любви. Получаемая таким образом краска используется, в частности, для нанесения на лоб ритуальных знаков. Традиционные комментаторы усматривают здесь следующую аллегорию: под куркумой подразумеваются представители низших каст, обладающих смуглой кожей, а под известью – светлокожие представители высших каст; встреча истинно верующих из обеих групп открывает перед ними путь к Богу и способствует ликвидации кастовых различий. Ср. "Адигрантх" [11, 56].

⁽⁶⁾ Рахим (араб. "милосердный") – эпитет Аллаха. Индусские и мусульманские святыни и боги играют огромную роль в процессе постижения Бога как у мусульман, так и у индусов. В этом стихе Кабира звучит тема единства индусов и мусульман. Поэт отвергает идею исключительности и тех, и других. Его Бог принадлежит всем народам, несмотря на различные вероисповедания. Ср. (12,47).

⁽⁷⁾ Мука грубого [помола] превратилась в муку высшего сорта, т.е. исчезла двойственность и наступило состояние единения с Божеством.

⁽⁸⁾ Первая строка двустишия допускает ряд толкований, вытекающих из различной трактовки слов: tumbari (1. tumari, tobari – "бутылочная тыква" и такие изделия из нее, как "нищенская чаша для подаяний" или "резонатор струнного музыкального инструмента"; расширительно – сфера; 2. tobari – "ты – великая"; abadha (1. abadhya – санскр. "нерушимый"; 2. abadha – санскр. "несвязанный", "свободный") и qui (1. "два"; 2. "двоичность"). Однако во всех случаях здесь усматриваются ассоциативные связи, порожденные представлением Кабира о спасении как о преодолении дуалистического восприятия мира и достижения единения с Богом. Традиционным символом дуальности является вина – струнный инструмент с двумя резонаторами [11, 95].

Предлагаемый М. Маколифом вариант перевода: "О двоичность, на земле и в небе ты нерушима", – не противоречит сказанному выше. Ср. "Адигрантх" [11.202].

⁽⁹⁾ Шесть философий (darasana, санскр. darsana – шесть основных систем классической индийской философии: ньяя (nyaya), вайшешика (vaisesika), санкхья (sankhya), йога (yoga), миманса (mimansa) и веданта (vedanta). См. подробно [25; 31].

⁽¹⁰⁾ Традиция тантрического буддизма и индуизма насчитывает восемьдесят четыре имени наставников (siddhi или siddha), достигших просветления. Ср. примеч. 9 (24.17).

«Тот, кто может погрузиться в море Блаженства, становится бессмертным. О Господе говорится в Ведах, как об океане вечного Блаженства. Кто входит в него, становится свободным от смерти» Рамакришна