Философия. Книга Философия Напечатано Отабоев Бобур Мирзокулович Дата Понедельник, 21 Февраль 2022, 12 09 Оглавление

• Название: Книга Философия Напечатано Отабоев Бобур Мирзокулович Дата Понедельник, 21 Февраль 2022, 12 09 Оглавление
• Дата: 09.03.2023
• Размер: 1.33 Mb.
• Имя файла: Философия.pdf
• Тип: Книга; #975969
• страница: 30 из 33

классической концепцией (теорией) истины, или
корреспондентской (лат. correspondere – отвечать, осведомлять, соответствовать). Она формулируется примерно так: истина – это соответствие наших знаний о действительности (мире) самой этой действительности (миру). Вроде бы лучше и проще ответить на вопрос о том, что такое истина, невозможно. Соответствие знаний действительности. А как может быть иначе? Кстати, мы в своем большинстве стихийно разделяем эту точку зрения; и действительно, если бы вас спросили, что такое истина, вы, скорее всего, если никогда специально не задумывались над этим вопросом, сказали бы, что истина – это соответствие знаний действительности:
когда такое соответствие есть, то можно говорить о наличии истинного знания, или истины, когда этого соответствия нет, тогда нет и истинного знания, или истины. Вроде бы все просто. Однако – просто не так, как на первый взгляд может показаться.

Давайте задумаемся над классическим определением истины, которая является, согласно этому определению, соответствием наших знаний действительности. В этом определении явно присутствуют два объекта: 1. Сама действительность, 2. Наши знания о действительности. Причем главное здесь – сопоставить первое и второе на предмет соответствия, т.е. выяснить, есть это соответствие или его нет. Однако для того, чтобы сопоставить первое и второе на предмет соответствия, нам надо иметь как первое, так и второе, т.е. нам надо иметь: 1. Действительность как таковую, саму по себе, такую, какой она является вне, без,
помимо наших представлений, 2. Наши знания о действительности. Со вторым пунктом все в порядке – наши знания о действительности всегда с нами. Но что делать с первым пунктом? Разве мы имеем действительность саму по себе, разве она дана нам как таковая, разве мы знаем наверняка, какая она на самом деле? Кстати, если бы мы знали это, то вопроса об истине и не возникало бы! Зачем нам сопоставлять действительность с нашими знаниями о ней, если мы и так о ней все знаем? В том-то все и дело, что действительность нам не дана сама по себе, она для нас существует только в виде наших представлений о ней. О
действительности самой по себе, вне и без человеческих о ней представлений, может знать только Бог. Для человека же действительность – это именно его о ней представления; к самой действительности, к действительности, как таковой, у него нет прямого доступа. Тогда получается, согласно корреспондентской концепции истины, что надо сопоставить не действительность с нашими знаниями, а наши знания – с нашими знаниями! Но при этом действительность остается как бы «за скобками». Стало быть,
говорить о соответствии наших знаний действительности невозможно, и классическую теорию истины вряд ли можно признать безупречной.
Иначе и проще говоря, определение истины, по которому она является соответствием наших знаний действительности,
предполагает наше изначальное, как бы «заочное» и исчерпывающее знание об этой действительности, которого у нас, конечно же нет.
Поэтому понятно, что наряду с классической теорией истины существуют и неклассические ее концепции, корни которых уходят далеко в историю философии. Например, такие философы, как греческие софисты и скептики, Д.Юм и И.Кант, с которыми вы познакомитесь на страницах этой книги, высказывались явно не в духе корреспондентской теории истины. Однако последняя со времен Аристотеля все же была преобладающей в истории философии. Неклассические представления об истине в полной мере проявились, появились и оформились в XX веке. Однако это не означает, что классическая теория истины устарела и ушла в прошлое. В настоящее время есть философы, которые придерживаются именно ее, но есть и их оппоненты, которые стоят на позициях неклассических представлений об истине.
Существует несколько основных неклассических концепций истины. Одной из них является конвенциональная концепция истины,
или конвенционализм (лат. сonventio – соглашение), согласно которой истиной является то, о чем мы договорились (выработали конвенции, или соглашения) считать это истинным. Примером конвенционального построения знания может служить математика, в которой есть аксиомы – некие положения, или утверждения, которые не доказываются, а просто принимаются как истинные, т.е. об их истинности как бы договариваются. Один из представителей конвенциональной концепции истины – французский ученый и философ А. Пуанкаре.
Кстати фактически любое мировоззрение во многом строится конвенционально: его сторонники как бы договариваются об основоположениях системы своих идей, вырабатывают своего рода конвенции об их истинности. Помните, когда примерно в 4-ом классе школы на уроках математики мы решали задачи с помощью составления простого уравнения, мы говорили, например:
«Пусть скорость лодки – это x, тогда скорость лодки по течению – х+5, тогда…» и т.д. Так вот, по крупному счету, построение любого мировоззрения начинается с этого основного «Пусть», которое и представляет собой некую договоренность о том, что такие-то положения мы будем считать истинными и на их базе строить дальнейшую идейную конструкцию.
Например, сторонники религиозного мировоззрения исходят прежде всего из того, что Бог существует, а их оппоненты – атеисты, –
из того, что Бог не существует. По сути дела, религиозное мировоззрение начинается с конвенции и вытекающих из нее последствий: «Пусть Бог существует, тогда есть бессмертная душа, вечная жизнь, божественный промысел, постоянно влияющий на человеческую жизнь…». Так же и атеистическое мировоззрение начинается с конвенции и вытекающих из нее последствий: «Пусть
Бога нет, тогда нет бессмертной души, вечной жизни, божественного промысла, а человек сам формирует свой жизненный путь…».
Другая известная неклассическая концепция истины называется прагматической теорией истины, или прагматизмом (греч. pragma
– дело, действие), основателем которого считается американский философ XIX века Чарльз Пирс, который утверждал о том, что значение идей и понятий состоит в их практических последствиях, которые мы можем от них ожидать. Иначе истинно то, что полезно для нас. Прагматизм – это философия, которая не ставит перед собой задачи познания объективного мира и не считает истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.
Объективная действительность непознаваема, говорят представители прагматизма: то, что представляется нам, и то, что существует на самом деле – два разных мира, между которыми лежит пропасть. Познание является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (то есть к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмысленный. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит оно истинно. Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представлять его себе каким угодно, думать, что захочется и считать истиной любое удобное и выгодное для нас утверждение.
Еще одной неклассической концепцией истины является когерентная теория истины (лат. cohaerentia - сцепление, связь), согласно которой истинным следует считать ту систему идей, в которой нет внутренних логических противоречий, т.е. - все со всем согласовано, связано в единую картину, все последовательно, стройно, обосновано и т.п. Одним из представителей когерентной теории истины является немецкий философ XX века К.Поппер. Для иллюстрации основной идеи этой концепции можно привести

следующую аналогию. Всем хорошо известно, что такое детский конструктор: из некого набора деталей можно соорудить различные комбинации-фигурки-поделки. Этот набор деталей уподобим разнообразным фактам окружающего нас мира,
грандиозную совокупность которых обычно называют опытом; а фигурки-поделки уподобим теориям, концепциям, идеям, которые призваны сделать не что иное, как объяснить факты. Как из одного и того же набора деталей конструктора можно собрать разные комбинации-фигурки, так для одних и тех же фактов можно выдвинуть разные объяснения. Главное в любой поделке из конструктора, чтобы все детали были на своих местах, чтобы не осталось лишних деталей, чтобы все они были друг с другом как следует соединены, наконец, - чтобы данная конструкция-поделка функционировала (если это, например, машина, то она должна ездить, если - пушка, - стрелять, если - человечек, то - ходить, сидеть и т.п.). Так же и в неком объяснении чего-то, в концепции или теории факты должны быть связаны в единую картину, не вписывающихся фактов не должно оставаться, все должно быть взаимосогласовано, концепция должна быть практически применима, и в этом случае ее вполне можно считать истинной.
Когерентная концепция истины достаточно популярна в современном мире. Она, как вы заметили, имеет точки соприкосновения с другими неклассическими теориями истины - прагматической и конвенциональной. Когерентной концепция не пренебрегает возможностью практического применения идей, их полезностью для человека; а также она признает и аксиомы, которые лежат в основе любой теоретической конструкции. Главное же в ней - это, наверное, утверждение, согласно которому, на одну и туже совокупность фактов можно выдвинуть различные, конкурирующие друг с другом объяснения, ни одно из которых не сможет считаться более правильным, чем другое, т.к. каждое из них одинаково хорошо справляется со своей объяснительной задачей. Для иллюстрации этой мысли приведем здесь анекдот-притчу.
Некую женщину спрашивают:
- Как ваша дочка замуж вышла?
Она отвечает:
- Очень хорошо и удачно, я так за нее рада!
- А почему?
- Ну ей такой муж достался: по дому она ничего не делает, спит каждый день допоздна, нигде не работает, а в выходные они с мужем в театр ходят или в ресторан.
- Вот здорово! Поздравляем! Ну а сын как женился?
- Ой, сын - очень плохо, я так из-за него расстраиваюсь!
- А почему?
- Да такая жена ему досталась: по дому ничего не делает, спит каждый день допоздна, нигде не работает, а в выходные хочет с мужем в театр ходить или в ресторан.
Обратите внимание, в данной истории факт один и тот же, но его толкования, объяснения, ви?дения, или интерпретации (лат.
interpretatio - посредничество) являются разными. Причем не просто разными, а противоположными. Но что самое главное - обе эти интерпретации являются верными, правильными, истинными. Ведь действительно дочка вышла замуж удачно, ей можно только позавидовать; а сын действительно женился очень неудачно, и ему можно только посочувствовать.
В когерентной теории истины речь идет, по крупному счету, о том, что одни и те же факты, опыт, окружающий мир можно объяснить по-разному; главное - не сами факты, а их интерпретация, или истолкование, объяснение. Причем последнее должно быть всего лишь логичным, непротиворечивым, последовательным, чего вполне будет достаточно для того, чтобы считать данную интерпретацию правильной, или истинной. Но тогда получается, что истин может быть много. Это действительно так: в когерентной теории истины, причем так же, как и в прагматической, и в конвенциональной говорится о плюрализме и альтернативности истин, в отличие от классической, или корреспондентской теории, где истина - одна, ведь знания или соответствуют действительности, или не соответствуют. Что же касается неклассических концепций, то в них речь идет о множественности истин, т.к. логически непротиворечивых интерпретаций одного и того же может быть несколько (когерентная концепция); различных договоренностей об основоположениях какой-то системы идей тоже возможно некоторое количество, отличное от единицы (конвенциональная концепция); практически работать и приносить пользу также могут самые различные, конкурирующие друг с другом и даже взаимоисключающие теории (прагматическая концепция). Поэтому корреспондентская концепция истины также часто называется
монистической, или монизмом (греч. monos – один), а неклассические – плюралистическими, или плюрализмом (лат. pluralis –
множественный).
Вопросы для самопроверки
1. Что такое гносеология? Каковы ее основные вопросы?
2. Что представляют собой понятия знания и незнания, метода, гипотезы, категории?
3. Что такое субъект и объект? Каково их взаимодействие?

4. Каковы основные познавательные способности человека?
5. Каково основное содержание таких идей как сенсуализм, рационализм и иррационализм? Что такое интуиция?
6. Каковы основные критерии истины?
7. Что представляет собой корреспондентская концепция истины? В чем заключается ее основной возможный недостаток?
8. Каковы основные неклассические концепции истины? В чем заключается сходство между ними и в чем состоят черты из различия?
9. Что такое монизм и плюрализм истины?
Основные понятия и идеи антропологии
Что такое антропология?
Антропология (греч. antropos – человек, и logos – учение) – философское учение о человеке. Приведем примеры антропологических вопросов: 1) Кто такой человек? 2) Каково его происхождение? 3) В чем смысл его жизни? 4) Каково его предназначение в мире? И
т.п.
В широком смысле слова философская антропология – это раздел философии, изучающий человека. В узком смысле – течение современной философии, наиболее известные представители которого – М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер.
Основные направления философской антропологии – принципы анализа человеческой сущности, сущность и существование человека. Сущность – внутреннее содержание объекта, выражающееся в единстве всех форм его бытия. Сущность отличают от явления, как внешнего, наблюдаемого, и от специфики, т. е. особенностей, отличающих объект от других. Такие особенности могут быть заметными, но не очень важными. Специфика человека изучается в антропологии, в т. ч. в нефилософской. Например, в исторической антропологии и в археологии основой определения человека считается «гоменидная триада»: прямохождение, объем мозга и перпендикулярное положение большого пальца.
Философское исследование человека началось с вопроса о его специфике. Знаменитый софист Протагор утверждал, что «человек –
это мера всех вещей». Платон сказал, что «человек – это двуногое существо без перьев», по Аристотелю «человек – это политическое животное», по Ф. Ницше «человек – неустановившееся животное», по Э. Кассиреру «человек – это символическое животное».
В силу определения современной специфики, человек – единственное животное, способное к функциональной игре во взрослом возрасте.
Проблема сущности человека
1. Теоцентризм. Сущность человека определяется тем, что он создан Богом, т. е. его нельзя определить самого по себе, независимо от Бога. Только исходя из идей творения, можно оценить содержание и цель человеческой жизни. Этот подход был очень популярен в русской философии конца XIX – начала XX вв. Это идеи В. С. Соловьева, Н. Бердяева, Л. Н. Толстого. Бердяев: «Сущность человека определяет его подобие Богу-творцу», т. е. сущность человека в том, что он — творец. Все остальные существа «живут по своей мерке».
2. Натуроцентризм. Человек – это природное живое существо. Биологический уровень существования человека играет определяющую роль по отношению к его индивидуальности, к формам его общественного поведения и ко многим социальным процессам.
Натуроцентризм сформировался в античной философии (Демокрит), поддерживался позитивизмом, прагматизмом. В философии
ХХ в. в его рамках появляется идея принципиального несовершенства биологической природы организма. А. Герен утверждает, что человек плохо приспособлен к среде своего обитания. Его основное состояние в современном мире —
перегруженность (физическая, информационная, интеллектуальная). Культура – это совокупность механизмов, компенсирующих биологическую недостаточность человека. Техника, средства массовой информации и государство компенсируют эти перегруженности.
3. Социоцентризм. Главное в человеке то, что он – часть человеческого общества. Только в нем он может существовать как человек. Все человеческие качества формируются в социально-культурной среде. У истоков социоцентризма – Аристотель с определением человека как государственного животного. Сущность человека – совокупность всех общественных отношений.
В ХХ в. в рамках этого подхода разрабатывается понятие «социальный тип личности». Это совокупность качеств, наиболее характерных для определения человеческого сообщества и обусловленных особенностями истории и деятельности данного сообщества.
Для каждого их этих подходов существуют рационалистический и иррационалистический варианты. Рационализм связывает сущность человека с разумом, иррационализм — с другими феноменами его психики.

Во всех этих подходах сущность человека связывается с чем-то внешним по отношению к нему. Признается, что есть более высокая и значимая реальность, чем сам человек.
4. Антропоцентризм. Сущность человека не в чем-то ином, внешнем по отношению к нему, а в нем самом, в его самопознании.
Формирование человека – это всегда самосозидание в активной деятельности. Любые внешние воздействия не могут полностью определить человека. У истоков такого понимания стояли Сократ, Кант.
Кант рассматривает человеческое бытие как уникальное и как объект особого философского рассуждения. «Все, что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство. Только человек, а с ним и каждое разумное существо есть цель сама по себе». Всем разумным существам присуща добрая воля, т. е. готовность действовать на основе нравственных принципов. На основе доброй воли люди устанавливают императивы, т. е. предписания поступать определенным образом. Большинство императивов – гипотетические, их выполнение зависит от ситуаций. Категорический императив только один – «поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать всеобщим нравственным законом».
Одной из форм развития антропоцентризма является переход от рассмотрения человека с точки зрения сущности к рассмотрению его с точки зрения существования.
Существование – это бытие объекта во всей совокупности его индивидуальных характеристик и процессов, с ним происходящих.
Философское направление, которое рассматривает человека с точки зрения существования, называется экзистенциализм
(М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель, Ж. П. Сартр, А. Камю).
Они различают подлинное и неподлинное бытие человека. Подлинное бытие – это состоявшаяся жизнь человека, в которой была развита и проявлена его индивидуальность. Неподлинное бытие – жизнь, прожитая по стандартам в соответствии с общепринятым,
без совершенного вывода. Подлинное бытие не дано изначально, человек должен найти путь к нему. Состояние, которое выводит человека к поиску подлинного бытия – пограничная ситуация, страх утраты своего «Я».
Больше всего мешает достичь подлинного бытия то, что Хайдеггер называет «давление ман» – глухое неприятие всего необычного,
отрицательная реакция на любые нетипичные оценки и поступки.
Проблема человека в истории философии
Проблема человека разрабатывается со времён древности. Древневосточная философия почти полностью посвящена решению данной проблемы. Например, Конфуций считал, что человек, живя в обществе, государстве, должен беспрекословно выполнять порученные ему функции. В государстве все должны заниматься своим делом: император властвовать, чиновники управлять,
остальные подчиняться. Для конфуцианства характерен упор на выполнение норм сяо – почитание старших по возрасту и положению в обществе.
В европейскую философию проблему человека привнёс Сократ. В отличие от своих предшественников, он считал, что пытаться постичь природу – значит вмешиваться в дела богов. Единственным предметом философских размышлений поэтому должен стать человек. Сократ стремился обосновать положения этического рационализма: добродетели должны строиться на знании, а моральные убеждения – не просто приниматься на веру, а быть выведены из разума. Только разум даёт общеобязательное знание.
В качестве основных человеческих добродетелей Сократ называл умеренность, храбрость и справедливость, то есть качества полезные не только отдельному человеку, но и обществу в целом. Платон и Аристотель также не отделяли человека от общества
(государства). Платон считал, что для процветания государства каждый должен делать только то, к чему имеет способность.
Процветание государства будет способствовать и счастливой жизни его граждан. Аристотель также полагал, что полноценно человек может жить только в обществе. Наилучшим государственным устройством, в отличие от Платона, Аристотель считал не гипотетическое государство, а аристократию как власть лучших. В отличие от мыслителей классического периода, в эллинистической философии проводится идея о том, что для обретения счастья жить нужно незаметно, особенно не вмешиваться в сферу политики (например, воззрения Эпикура).
В Средние века человек рассматривался как образ и подобие Бога, конечная цель творения мира. Только человек способен высказывать суждения, отличать добро и зло. Однако первородный грех, присущий всем людям приводит к тому, что они становятся рабами своих страстей и желаний. Для спасения души, на которое должны быть направлены основные усилия людей,
необходима помощь Бога – действие божественной благодати. Человечество направляется Богом к сверхъестественной судьбе:
соединению с Богом в божьем царстве.
Философия эпохи Возрождения «подняла» человека до уровня Бога. Человек стал рассматриваться как центр мира. В своей деятельности и замыслах он не может быть ничем ограничен. Человек может всё. Гуманизм провозглашал свободу человека, его достоинство, могущество разума.
В Новое время стали обращать преимущественное внимание на внутренний мир человека. Человек как разумное существо должен подчинить своим интересам природу и перестроить общественные отношения на разумных основаниях. Также философы пытались раскрыть природные основы человека. Так, по мнению Гоббса, «природа человека есть сумма его природных способностей и сил»,
основная из которых – это способность мыслить. Локк придавал особое значение формированию гармонии физического и духовного начал личности. Французские материалисты XVIII века стремились представить человека как единство материи и сознания, однако, в силу неразвитости природоведческих наук, строили свои рассуждения с опорой на механику, поэтому допускали значительные упрощения. Например, Гольбах, опираясь на незыблемость законов природы, был вынужден построить фаталистическую теорию, отрицавшую свободу выбора.

Представители немецкой классической философии стремились преодолеть механицистское понимание человека. Согласно Гегелю,
человек реализует свою духовную сущность, преодолевая природность, через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, государство, право и т.п.). Наоборот, согласно Фейербаху, сущность человека определяется его телом. Человек – это целостный материально-духовный субъект. Его главной характеристикой у Фейербаха выступает чувственность, которая синтезирует телесность, разум, волю и чувства.
Философия марксизма выдвинула деятельную парадигму человека. Человек, по Марксу, обладает творческой универсальной сущностью, реализовать которую мешают различные виды человеческого отчуждения. В условиях свободного труда будут формироваться универсально развитые личности, взаимно обогащающие друг друга. Подчёркивает активный, деятельный характер человеческого бытия в философии марксизма понятие практики как совокупной деятельности человека по преобразованию условий, обстоятельств и самих себя.
Основное антропологическое направление философии ХХ века – экзистенциализм. Оно обращает внимание на существование отдельного человека в стандартизированном мире, где происходит нивелировка человеческих жизней. Экзистенциалисты обратили внимание на то, что наука и разум мало что дали для счастливой жизни человека. Неподлинное существование – это власть над людьми других людей и вещей, превращение человека в вещь, обезличивание личности. Подлинное существование возможно через осознание человеком собственной конечности и свободы. По Сартру, свободный человек всегда действует самостоятельно, а не как «винтик» огромного механизма, и ощущает ответственность не только за свои поступки, но и за всё, что происходит в мире.
К иррационалистическим теориям человека примыкает психоанализ. Его основатель Зигмунд Фрейд считал, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно. «Низшее» бессознательное проявляется во снах,
оговорках, описках и т.д. «Высшее» бессознательное – это творчество, механизм которого также не осознаётся. Бессознательное, по
Фрейду, состоит из сексуальных инстинктов, инстинкта агрессивности, инстинкта жизни и др. Следование нормам морали и законам общества вытесняет бессознательное на периферию психики, однако и оттуда оно оказывает определяющее воздействие на поведение человека. Карл-Густав Юнг выделил индивидуальное и коллективное бессознательное. В целом, психоаналитическое направление преувеличивает значение биологических факторов, недооценивая роль социальных.
Представитель направления философской антропологии Макс Шелер утверждал, что человек является своего рода центром, из которого исходят различные связи с миром. Он противопоставил логике интеллекта логику чувства. Подлинным персональным бытием личности выступает любовь. Любовь, по Шелеру, – это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Любовь может быть направлена только на личность как носителя ценности, но не на ценность как таковую.
Происхождение человека
Проблемой происхождения человека занимается антропология как раздел биологии. Позволим себе зайти на территорию биологов,
чтобы воспользоваться их данными и обозначить основные этапы антропогенеза, то есть процесса эволюционного формирования человека, его трудовых навыков, речи и социальных форм жизни. Все люди по зоологической систематике относятся к классу млекопитающих, отряду приматов, семейству Гоминидов (прямоходящих приматов), роду Homo, виду Homo sapiens. Причем три последние ниши (семейство – род – вид) мы занимаем в гордом одиночестве.
4-1 млн. лет назад в Восточной Африке и 3-l млн. лет назад в Южной Африке гоминиды были представлены австралопитеками.
Считается, что это была ветвь лазающих по деревьям приматов – дриопитеков, которые из-за изменений климата лишились привычной среды обитания и были вынуждены приспособиться к жизни в безлесной саванне. Они были промежуточными между обезьянами и человеком существами. Анализ ДНК человека и шимпанзе показывает, что эти виды имели общих предков, но разашлись 6-8 млн. лет назад. В саванне у австралопитеков прямохождение из случайного и вынужденного перешло в необходимое.
Таким образом, руки освободились для более тонких и разнообразных операций. Но если двуногость сформировалась довольно рано, формирование «трудовой руки» и головного мозга длилось гораздо дольше.
Прямохождение изменило положение костей таза, отверстие малого таза сузилось, рождаться и выживать стали недоношенные по меркам животного мира детеныши. Формирование большого числа нейронных связей в коре головного мозга (его объем у австралопитеков достигал 650 куб. см) происходило уже после рождения в изменчивой и неопределенной предметной и стадной среде. Это формирование большего числа контактов (синапсов) клеток мозга закладывало анатомо-физиологические предпосылки для будущего мышления. Изменилась и структура питания, с животной пищей в организм стало поступать больше белков.
Впрочем, некоторые специалисты считают перечисленные факторы недостаточными, чтобы запустить процесс антропогенеза. Они делают основную ставку на мутации, которые происходили под воздействием повышенной радиации в зоне разломов земной коры.
Но, в любом случае, мутации должны были повышать приспособленность австралопитеков к новому образу жизни. Похоже, процесс развивался успешно: около 2-х млн. лет назад появился так называемый Человек умелый, или Homo habilis, ставший первым представителем рода Homo. Рядом с его останками находили грубо обколотые гальки, служившие скребками и рубилами. Эта примитивная галечная культура эпохи палеолита провела грань, отделившую прямоходящих человекообразных обезьян от древнейших предков человека.
Но собственно к древнейшим людям, или архантропам, входившим в семейство Гоминид, относятся питекантропы и синантропы,
чьи останки были найдены на Яве, в Африке и в Китае. Они жили 1,8 млн. – менее 200 тыс. лет назад и из Азии проникли в Европу.
Древнейшие люди обладали мозгом до 1200 куб. см, примитивной речью, умением поддерживать огонь и хорошо изготовлять

каменные орудия. В биологической классификации они именуются Homo erectus – Человек прямостоящий. Следующий представитель семейства Гоминид, рода Homo – неандерталец. Время его существования определяется по-разному: 250-35 тыс. лет или 70-30 тыс. лет назад.
Время появления новых людей – неоантропов – 50-40 тыс. лет назад. В этот период выделились и основные человеческие расы:
европеоидная, австрало-негроидная и монголоидная. Но так как с формированием социальных отношений и ослаблением биологических факторов естественного отбора скорость эволюции вида Homo sapiens резко снизилась, ни одна из рас не превратилась в отдельный биологический вид.
Впервые ископаемые позднепалеолетические люди – кроманьонцы – бьли найдены во французской пещере Кро-Маньон в 1868 г.
Выяснилось, что неандертальцы и кроманьонцы существовали совместно, но первые были вытеснены соперниками,
превосходившими их не столько в росте и силе, сколько в трудовой деятельности, речи, мышлении, то есть в способности накапливать и передавать небиологическую информацию.
Создатель эволюционной теории Чарльз Дарвин (1809-1882) обращал особое внимание на сходство в строении тела человека и приматов, на общность факторов, которые определяли эволюцию животных и предков человека. По сравнению с Дарвином,
современные биологи гораздо большую роль отводят социокультурным факторам развития: «С философской точки зрения человек
– существо качественно иное по сравнению с животными, так как труд является основным условием его жизнедеятельности и осуществляется он в условиях общества». Начало такой трактовке антропогенеза было положено работой Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876 г.). Он совершенно правильно оценил значение так называемой гоминидной триады (прямохождение, развитие руки и увеличение объема головного мозга) для перехода к производству каменных орудий труда и возникновению общества. При этом биологических факторов, наследственных особенностей никто не отменял. С шимпанзе у нас более 90% общих генов. Каким образом взаимодействуют природные и социокультурные факторы – одна из самых дискуссионных тем философской антропологии.
Что такое «природа человека»?
Прежде чем обсуждать проявления природных и социальных факторов в человеческом поведении, неплохо бы выяснить, что понимается под обществом и природой. Представления об обществе будут изложены в следующей теме. Сейчас же определим, что такое природа, но не вообще, а природа человека.
Этот термин чрезвычайно многозначен. В связи с обсуждением проблемы человека мы выделим два его значения: природа как проявление природного, биологического начала в человеке; природа как существенное, неотьемлемое, то, что делает человека человеком. Понятно, что делать человека человеком могут неприродные, небиологические факторы, тогда первое и второе значение, а также стоящие за ними теоретические позиции, могут конфликтовать.
Мыслители прошлого, которые пытались определить сущность человека, часто использовали образ природы, скрытой под социально-историческими наслоениями. Французский просветитель XVIII в. Жан-Жак Руссо сравнивал человека со статуей греческого морского божества Главка, которая стояла в порту. Волны веками окатывали ее, пока она не покрылась коростой соляных отложений и не стала безобразной. Но если сбить соляную корку, мы увидим под ней по-прежнему прекрасный лик божества. Так и люди во многих своих общественных проявлениях представляют карикатуру на естественного, природного человека, считал Руссо. Снимите культурные наслоения – и увидите подлинного человека. Этот прием использовали многие мыслители и до, и после Руссо. Казалось, удалив социокультурные «наносы», они должны были находить одно и то же, ведь не может быть у человека много природ. Однако такой подход не оправдал себя.
В качестве примера рассмотрим обсуждение вопроса о природе человека в Древнем Китае. Вопрос ставился так: хорош или зол человек по своей природе и можно ли изменить эту природу воспитанием и государственной политикой? Так вот, на один вопрос было, по меньшей мере, четыре ответа.
Человеческая природа не зла и не добра, она этически нейтральна и зависит от социальных обстоятельств, от политики властей, –
считали конфуцианцы и использовали сравнение с водой. Вода может течь на север, на юг, на восток и на запад, смотря куда прорыть канал. «Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому, как вода в своем течении не различает востока и запада»
Нет, человек по природе добр, – считали Мэн-цзы и его последователи. В доказательство они приводили такой пример: «Если люди вдруг увидят ребенка, который вот-вот упадет в колодец, они все без исключения испытают чувство тревоги и страдания». Не имеющий сострадания просто не человек. Поэтому вода всегда течет вниз, а человеческая природа всегда стремится к добру. Злобу и эгоизм людей Мэн-цзы трогательно объяснял неблагоприятными внешними обстоятельствами. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы – злыми. Такое различие происходит не от природных качеств, которые им дало Небо, а потому что голод вынудил их сердца погрузиться во зло».
Человек по природе зол, считали легисты («законники»), поэтому его надо держать в узде строгих правил. Может, когда-нибудь в древности люди были просты и честны, но ныне они стали хитрыми и нечестными. Поэтому для воспитания добродетели нужны
«смертные казни и применение справедливости с насилием». Как кончил свои дни легист Шан Ян, чьи взгляды мы только что изложили? Он был казнен, как только умер правитель, который ему покровительствовал.
Одни люди по природе целиком добры и могут подавать пример остальным, другие – злы и пропадут без доброго руководства и наставлений, то есть обе стороны нуждаются друг в друге. Такова точка зрения Лао-цзы.

Такой разнобой оценок свидетельствует о нескольких вещах. Во-первых, так называемая природа человека, которой оперировали философы прошлого, не имела отношения к биологической наследственности. Ни в естественной среде, ни в генах человека нет ни добра, ни зла. Это моральные, культурные характеристики.
Во-вторых, это был осознанный или неосознанный прием, который помогал удалить случайности, выделить или смоделировать главные черты человека, а затем вывести их за пределы общественной истории. Эти «природные» черты подавались как вечные и неизменные, а потому могли быть средством критики нравов, политических порядков и вообще всех отрицательных явлений современности. И наоборот, с помощью образа природы можно было обосновывать новые общественные идеалы. То есть, если
Томас Гоббс (1588-1679) живо изображает ужасы естественного состояния, войну всех против всех и злую природу человека, он действует не как натуралист-антрополог, а как политик, который поддерживает диктатуру Кромвеля из страха перед безвластием и гражданской войной. Создание в XIX в. убедительных социальных концепций, в том числе марксизма, сделало непопулярными спекуляции на природе человека. Но в ХХ в., в связи с усовершенствованием эволюционной теории, появлением этологии (науки о поведении животных), генетики поведения и других биологических дисциплин моделирование базовых свойств человека разгорелось с новой силой.