Уммуль барахин. 'Уммуль Барахин'-1. Конспект смыслов цикла уроков по вероубеждению ахлю сунна валь джамаа
 Скачать 1.88 Mb.
|
|
КОНСПЕКТ СМЫСЛОВ ЦИКЛА УРОКОВ ПО ВЕРОУБЕЖДЕНИЮ АХЛЮ СУННА ВАЛЬ ДЖАМАА ПО КНИГЕ «Умм аль-Барахин» «Мать доводов» Имама ас-Сануси Уммуль Барахин имама Сануси - 2 - Автор оригинала: Абу Абдуллах Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси аль-Хасани (рахимахуллах) Шейх аль-Ислам, имам Ахлю Сунна Валь Джама’а, маликитский факих. Родился в 832 г/х. Скончался в 895 г/х, прожив 63 года. Лектор: Мухаммад бну Хаджикарим бни Аваи бни Сулейман аль-Гуми ат-Табасарани аль-Ашари аш-Шафии (хафизахуллах) Конспект: Сайф Халифи аль-Ашари аль-Ханафи 2020/1442х Уммуль Барахин имама Сануси - 3 - Хвала Аллаху. Благословение и мир Его посланнику. Урок 1. Суждения разума. Сыфат нафсия и сыфаты сальбийя. Суждения разума ограничены тремя категориями: 1. Обязательное (ваджиб) 2. Невозможное (мустахиль) 3. Допустимое (джаиз). Либо разум выносит суждение утверждая что-то, что оно так, а не иначе. Тогда это ─ обязательное (ваджиб). Либо разум утверждает, что это абсолютно не так (отрицание). Это ─ абсурдное, невозможное (мустахиль). Или же разум допускает, что что-то может быть и так, но вполне возможно, чтобы могло быть и иначе , то есть 50/50. Это ─ допустимое (джаиз). Обязательное (ваджиб) – это то, отсутствие чего немыслимо для разума. То есть разум не может вынести суждение о том, что это не так. Например, 2+2=4. Даже теоретически невозможно, чтобы 2+2=5. Или, например, обязательно, что часть вещи всегда меньше, чем вся она целиком. Обратного не может быть с точки зрения разума. Абсурдное, невозможное (мустахиль) - это то, наличие чего немыслимо для здравого разума. Например, абсурдно, чтобы 2+2=5. Или то, чтобы некий объект находился единовременно и в покое, и в движении. Это немыслимо (невозможно, абсурдно) в реальности. Уммуль Барахин имама Сануси - 4 - Допустимое (джаиз) – это то, существование или несуществование чего разум считает одинаково приемлемым. Например, существование нашей вселенной – из допустимой категории. Вселенная как существует, так вполне могла и не существовать. Осознавая эти три суждения разума, человек способен логически мыслить и классифицировать вещи по перечисленным трем категориям. Иными словами, если человеку приводят некий пример, и он может определить, к какой категории он относится, то такой человек является обладателем разума. Пример. Если сказать, что забор белого цвета – к какой категории это относится? Ответ очевиден. Это допустимое (джаиз). А 2+2=4. И обязательно (ваджиб), чтобы это было так. И никогда не перестанет 2+2 равняться 4 ни в какой реальности. Что касается невозможного, абсурдного (мустахиль), то оно вовсе и не может реализоваться в бытии. * * * Является обязательным (с точки зрения Шариата) на каждом мукалляфе (совершеннолетнем мусульманине), чтобы он познал всѐ, что является обязательным в отношении Аллаха; всѐ, что является невозможным; всѐ, что является допустимым. Примечание. Человеческий разум самостоятельно не способен познать, что Аллах желает и что Аллах не желает до тех пор, пока не придет посланник и не расскажет об этом. До этого же разум не способен определить, что является в религии обязательным, что желательным, что нежелательным, что запретным и т.д. Разум не может определить, за какие поступки можно получить награду, за какие – понести наказание. Разум не имеет доступа к этим вещам. Уммуль Барахин имама Сануси - 5 - Поэтому, если до какого-то народа не дошѐл призыв пророка, и этот народ не познал Аллаха (не узнал об обязательных вещах), то они всѐ равно будут в Раю. Потому что до народа не дошла эта обязательность. А эта обязательность познаѐтся исключительно из Откровения. То есть мы можем познать это только через законного пророка. Разумом невозможно определить, что Аллах одобряет, а что – порицает. Итого: Познание Аллаха является обязательным на каждом мукалляфе. Каждый мукалляф должен знать, что обязательно в отношении Аллаха, что невозможно, и что допустимо, это же самое он должен знать в отношении посланников. Если человек это не узнает, то он считается грешником, и ему предусмотрено наказание. Эта обязательность шариатская; в том смысле, что человек не способен постановить своим разумом об обязательности познания Аллаха и о наказании за оставление этого. Например, кто то скажет нам, что нужно поститься в месяц Рамадан; мы спросим, а что, если мы откажемся? Тогда вы будете наказаны Богом, скажут нам. Мы спросим, а как вы об этом узнали? Нам скажут, что они поняли это самостоятельно, своим разумом… Тогда мы отвергнем этот призыв, ибо это немыслимо чтобы человек мог разумом узнать о том, что желает Бог, пока Бог сам не оповестит нас об этом. Проще говоря, до тех пор, пока до нас не дойдет призыв, мы ничего не обязаны. И познать Аллаха в том числе мы не обязаны. И нас не накажут, если мы не познаем Господа, если до нас не дошел призыв. Мугьтазилиты (заблудшая секта, их самоназвание ─ «Люди таухида и справедливости») говорят, что размышление и анализ обязательны с точки зрения разума, а не Шариата. Уммуль Барахин имама Сануси - 6 - На это Ахлю Сунна Валь Джамаа (Люди Сунны и Согласия) отвечает красочным примером: Такой позиции будет придерживаться только тупой человек, ибо пример его подобен человеку, которому сказал другой, что за его спиной готовится к атаке лев, и что ему следует немедленно бежать, и что если он обернется, то сам убедится в правдивости этого. На что он отвечает: «Я не стану убегать и не стану придавать значения твоим словам, пока не буду уверен, что ты говоришь правду, а я не узнаю этого пока не обернусь, и потому я не буду оборачиваться и не буду убегать». Таким образом этот человек погибает, растерзанный львом; разве разумный станет так поступать? Ведь посланник приходит к народу и говорит: «Вас ждет наказание, от которого вы можете спастись; взгляните на мое чудо и вы удостоверитесь в моей правдивости, затем я скажу вам как спастись от погибели». Вывод: Познание Аллаха обязательно с точки зрения Шариата, ибо разум не способен самостоятельно понять, чего желает Бог и за что Он будет наказывать. В итоге: 1. Допустим, есть общество неверующих. Законного пророка пока нет. Шариата тоже. Следовательно, никаких религиозных обязательств тоже нет, а умственные заключения [за что награда, за что наказания] неуместны. А посему они не будут наказаны, если умрут в неверии до прихода пророка. 2. Теперь же народу является законный пророк с шариатом. Пророк показывает людям чудо, после чего те убеждаются в его [пророка] правдивости и легитимности. С этого момента есть уже Уммуль Барахин имама Сануси - 7 - обязательства на каждом мукалляфе. И обязательства возлагает именно шариат, а не, снова же, заключения на основе разума. 3. Неважно, уверовал человек или нет, пророчество явлено, повеления шариата касается всех, и теперь абсолютно каждый остаѐтся обязанным познать, пока это обязательство не будет выполнено. В случае смерти оправданий не будет ни для неверного, который не внял обязательному и теперь не спасѐтся от вечного Ада, ни даже для уверовавшего разумного, здорового и половозрелого, но не познавшего указанное, тем самым впавшего в грех (не в неверие), хотя был явлен шариат и огласил для всех [без исключения] обязательства пред Господом. * * * Уммуль Барахин имама Сануси - 8 - Сыфат Нафсия и сыфаты Сальбийя Из обязательных в отношении Аллаха, Превелик Он и Всемогущ, атрибутов, обязательных к познанию, – 20, из невозможных – 20, и 1 допустимый в отношении Него атрибут. Атрибутов совершенства у Аллаха – бесконечное множество. Поэтому нельзя говорить и исповедовать, что у Аллаха только 7, 20, 40 или иное, строго ограниченное количество атрибутов. Итак, перечислим обязательные к познанию мукалляфом 20 обязательных атрибутов в отношении Аллаха [из бесконечного числа атрибутов совершенства]: Сыфат Нафсия. Или сущностный атрибут. 1. Аль-Вуджуд – Существование. Здесь слово «атрибут» следует понимать как метафору, а не как атрибут в буквальном смысле, ибо существование Аллаха – это и есть САМ АЛЛАХ. То есть, сыфат нафсия – это то, без чего сущность немыслима. Мы не можем сказать, что Аллах есть, но Его не существует. Поэтому «Существование» это не нечто дополнительное или качество. Например, существующий Зейд – это Зейд. И всѐ. Это не какой-то атрибут, качество или что-то ещѐ. Сказать «я существую» - это сказать «я – это я». Сыфаты Сальбийя. Или атрибуты, отрицающие от Аллаха недостатки. Аллаху не присущи недостатки. Он пречист от всех недостатков. Зная следующие сыфаты сальбийя, человек не попадет ни в какую секту (например, к ваххабитам), ни к кем-либо ещѐ. Ибо, познав сыфаты сальбийя, человек понимает, что все эти секты ошибаются. Они нарушают акыду танзиха (неподобия Аллаха никому и ничему), акыду Корана и Сунны. Пророк (ﷺ) пришел с акыдой танзиха – акыдой очищения Аллаха от всяких недостатков, которые ложно приписывали Ему иудеи, христиане и многобожники. Уммуль Барахин имама Сануси - 9 - Итак, перечислим сыфаты сальбийя: 2. Аль-Къыдам – Безначальность. Не было так, что Аллах не существовал, а потом Он появился. Существование Аллаха предвечно, Он всегда существовал и будет существовать. 3. Аль-Бакъа – Бесконечность. Аллах Вечен. Он всегда будет существовать. 4. Аль-Мухаляфату лиль-Хавадиси – Бесподобность. Аллах абсолютно не подобен ничему из творений. Что бы человек ни представил – Аллах абсолютно не подобен этому (это не Аллах). 5. Аль-Къияму би-Нафсихи – Самодостаточность. Аллах не нуждается ни в ком и ни в чем. Он не нуждается также в объекте, где реализовал бы Своѐ существование, в дополнение этому – не нуждается в определителе (мухассысе). Пример. Велосипед едет. Значит, велосипед описывается «движением», движется. Где «движение» реализовывает свое существование? В велосипеде. «Движение» описывает велосипед качеством движения. Не будь велосипеда, невозможно было бы представить «движение» само по себе. Качество объекта (далее - акциденция) не может существовать без воплощения себя в чем- либо. Не бывает так, что ничего не движется, но есть движение. Теперь представим красную розу. Где существует красный цвет? В розе. А если нет розы? Тогда красный цвет не может существовать сам по себе. В итоге, чтобы акциденция существовала, нужен объект, где она могла бы реализовать своѐ существование и стать существующей. Аллах же – не таков. Он не акциденция. Аллах не является качеством чего-то. Он – Самодостаточная Сущность. Уммуль Барахин имама Сануси - 10 - Поэтому невозможно, чтобы Аллах нуждался в объекте, где Он реализовал бы своѐ существование. Точно так же Аллах не нуждается в «определителе» (мухассысе). Кто такой «определитель»? Тот, кто определяет что- либо каким-либо объектам. Например, Зейд появился в 1990 году, прожил 60 лет, и умер в 2050 году. Кто это определил? Ведь Зейд мог появиться раньше или позже на день, прожить больше или меньше на день, мог быть высоким или низким – вариантов множество. Однако он появился в конкретный момент, приоритет был отдан конкретной дате, одному росту, имени и т.д. Но кто «определитель», если все варианты равнозначно вероятны? Следовательно, есть «определитель» (мухассыс). А вот Создатель не нуждается в мухассысе, поэтому всѐ, что нуждается в мухассысе – начально. Почему? Потому что «определять» значит назначать то, чего до этого не было. Иными словами – даровать начало. Как же тогда можно назначить существование той вещи, которая всегда была? Она ведь и так была. Поэтому «назначить», «конкретизировать» или «определить» (сделать тахсыс) можно только то, чего до этого не было. Аллах же – всегда существовал, Он Безначальный, Бесконечный, поэтому Он не нуждается в том, кто Ему что-то определял бы, наделял чем-то и т.д.; не нуждается в мухассысе. Конкретизация (صی ص خت لا) - конкретизация и определение как приоритетного одного варианта из множества допустимых. Простое объяснение: Например, Зейд, живущий в Мекке, родившийся в 1984 году в бедной семьи, чернокожий, невысокого роста, с карими глазами, мог родиться в Нью-Йорке, скажем, в 1981 году в богатой семье, иметь белую кожу, голубые глаза и высокий рост. С такой же Уммуль Барахин имама Сануси - 11 - вероятностью он мог иметь и все остальные варианты характеристик, свойственных человеку, однако Аллах конкретизировал и определил ему именно эти параметры взамен на всевозможные варианты. Это и есть то, что мы именуем «тахсысом» и называем Аллаха «мухассысом» – тем, кто определяет всему его индивидуальные свойства и характеристики. Все, что подвержено «тахсысу», является начальным. 6. Аль-Вахдания – Единственность. Аллах Един в сущности, атрибутах и действиях. Единство в сущности. 1. Аллах не состоит из частей. 2. Наряду с Аллахом нет никого, у кого была бы аналогичная, идентичная сущность. То есть нет иного бога, кроме как Аллаха. Нет никого и ничего, подобного Ему. Единство в атрибутах. 1. У Аллаха нет двух-трѐх-четырѐх одинаковых атрибутов (например, три Знания, шесть Могуществ и т.д.) Каждый атрибут по один. Одно Могущество. Одно Знание. Одна Воля. Одна Речь и т.д. 2. Наряду с Аллахом нет того, кто обладал бы идентичным, аналогичным атрибутом, как у Него. Например, таким же Могуществом или Всезнанием. Это невозможно. Единство в действиях. Нет наряду с Аллахом того, кто способен был бы творить. Никто не способен вводить в бытие то, что бы то ни было, кроме как Аллаха. Сказал Аллах в Коране: «Аллах – Создатель всякой вещи…» Абсурдно, но если представить так, что кто-то что-то «создаст», то Аллах не был бы создателем всякой вещи. Получается, Аллах создатель всякой вещи, кроме той, которую Уммуль Барахин имама Сануси - 12 - «создал» тот. И та вещь – это уже не царство Аллаха. Эта вещь – царство того, кто это сделал. Поэтому заявление о том, что человек способен «вводить» в бытие свой собственный выбор, свою волю, своѐ желание – это абсурд. Ибо это означало бы, что наряду с Аллахом есть ещѐ создатель. И тогда Аллах не являлся бы создателем всякой вещи. Также этим обосновывается абсурдность заявления мугьтазилитов, которые говорят, что Аллах наделил людей способностью вводить в бытие свои действия, что люди сами творят свою судьбу, создавая свои действия и поступки. Это абсурд. Ибо этим нарушается таухид – единобожие, единственность Аллаха в своей сущности, атрибутах и действиях. Ибо отсюда вытекает, что наряду с Аллахом есть ещѐ кто-либо, кто описывается способностью вводить в бытие. Простыми словами – из этого вытекает абсурд, что есть ещѐ другие творцы. * * * Уммуль Барахин имама Сануси - 13 - Урок 2. Сыфаты магьани и сыфаты магьнавия. Также является обязательным в отношении Аллаха семь (7) смысловых (магьани) атрибутов. Чем отличаются эти атрибуты от предыдущих? Предыдущие не существуют в реальности, они – абстрактные (умозрительные) понятия, а смысловые атрибуты – реально существующие, предвечные атрибуты. Для чего это нужно знать? Дело в том, что мугьтазилиты считали, что, если наряду с Аллахом будет что-то безначальное, то это – нарушение таухида, то есть Единственности Аллаха. И, получается, наряду с Ним есть что-то безначальное, что делает это что-то сотоварищем в безначальности Аллаху. По этой причине мугьтазилиты отвергли сыфаты магьани. Мугьтазилиты сказали, что Аллах Могуч своей Сущностью, Знает своей Сущностью. То есть, по их логике, Аллах всѐ делает своей Сущностью. Мугьтазилиты имели в виду, что Аллах Могущественный без Могущества, Знающий без Знания и т.д. Говоря, что Аллах Могущественный, но у Него нет Могущества, они отвергли сыфаты магьани (реально существующие атрибуты), но при этом утвердили сыфаты магьнавия. « Могущественный» - это абстрактное понятие, реально несуществующий атрибут; это просто указывает, что Аллах способен творить, вводить что-либо в бытие. Отрицание сыфатов магьнавия [реально несуществующих атрибутов] приводит к неверию (куфр), так как отрицаются аяты Корана. «Могущество» - реально существующий безначальный атрибут, то есть непосредственно сам атрибут. Отрицание сыфатов магьани [реально существующих атрибутов] приводит к заблуждению, бидгьа. Уммуль Барахин имама Сануси - 14 - Так вот, мугьтазилиты начали отрицать Могущество, но не отрицали Могущественность Аллаха. Поэтому мугьтазилиты не впали в неверие, но впали в бидгьа, заблуждение. Ахлю Сунна утвердили в отношении Аллаха и сыфаты магьани, и сыфаты магьнавия. Ахлю Сунна сказали: «Аллах Могущественный посредством Могущества, Знающий посредством Знания, Слышащий посредством Слышания и т. д.» Потому что, если бы Аллах был Могущественный своей Сущностью и Знающий своей Сущностью, тогда «Знающесть» равнялась бы «Могущественности», а это абсурд. То есть из этого получается, что «Знающесть» и есть «Могущественность», ибо и то и то, получается, ─ Сущность Аллаха. А это абсурд. Как объяснить тот факт, что, если мы опишем Аллаха безначальными атрибутами, то может показаться, что наряду с Аллахом есть что-то безначальное, множество тех, кто описан божественностью - а придание Аллаху сотоварищей является ширком? Что отвечает Ахлю Сунна мугьтазилитам? Допустим, есть дом, где находится Зейд. Спрашиваем мугьтазилита, кто находится в доме. Мугьтазилит отвечает: «Зейд». Ахлю Сунна спрашивает: «Только Зейд, и больше никого?» Мугьтазилит отвечает: «Только Зейд. И больше никого». Тогда Ахлю Сунна говорит, что мугьтазилит, учитывая их точку зрения, должен был ответить, что в доме находится не только Зейд, но и его запах, размер, видение, слышание, могущество и т.д. Уммуль Барахин имама Сануси - 15 - Однако мугьтазилит так не ответит. Почему? Потому что априори очевидно, что |