культура и религия. Культура и религия. Культура и религия
 Скачать 98.49 Kb.
|
|
М  осковский автомобильно-дорожный государственный технический университет (МАДИ)Кафедра «История и культурология» Реферат на тему: Культура и религия Выполнил: Группа: Проверил: МОСКВА 2023 СОДЕРЖАНИЕ Введение…………………………………………………………………………3 1.Место религии в системе культуры…………………………………………4 2.Религия как социокультурный институт……………………………………6 3.Судьба религии в современном мире……………………………………10 4.Европейская социокультурная интеграция с точки зрения религии……….13 Заключение…………………………………………19 Литература…………………………………………20 ВВЕДЕНИЕ Культура и религия - две взаимосвязанные сферы человеческой жизни, которые сформировались в результате исторических и социокультурных процессов. В реферате рассматриваются различные вопросы, связанные с этими двумя понятиями: взаимодействие культуры и религии, роль религии в формировании культуры, влияние культуры на религию и др. Тема культуры и религии абсолютно актуальна в современном мире, где наблюдается разнообразие религиозных культурных традиций и их влияние на социум. Эта тема заинтересовала меня тем, что она позволяет лучше понять взаимосвязь этих двух понятий и их влияние на жизнь людей. Цель данного реферата - исследовать взаимодействие культуры и религии, выявить их роль в формировании общества и понять их смысл для человека в современном мире. Задачи, которые решаются в данном реферате: - Изучение понятий культуры и религии и их взаимосвязи - Анализ роли религии в развитии культуры и общества - Рассмотрение влияния культуры на религию и ее традиции - Оценка значения культуры и религии для формирования личности и ее мировоззрения. Религия является крайне многообразным явлением, которое имеет различные типы и формы. Она включает в себя мировые религии, количество направлений и организаций которых невозможно перечислить. Буддизм, христианство и ислам стали основой для многих культурных изменений, которые произошли на протяжении истории. Слово религия происходит от латинского слова, означающего благочестие и святыню. Религия - это особое мировоззрение, которое определяет поведение и необходимые действия, основанные на вере в сверхъестественное, что является высшим и священным. Религия является формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент, такие как настроения, различные состояния души, грезы и экстаз. Верования в бога, бессмертие души и потусторонний мир, такие как мифы и догмы, являются основой религии. Религиозная культура - это духовная сущность, которая представлена формой религии, религиозного искусства, религиозной философии, и многое другое. Взаимодействие этих форм приводит к появлению религиозных институтов, политик и т.д. Религия оказала огромное влияние на духовную культуру разных стран, народов и разнообразных аспектов их общественной жизни. Религия даровала миру «священные» книги - источники мудрости и вдохновения. Однако, ее роль в истории культуры заключалась не только в этом. Важнейшим вкладом религии в мировую культуру является ее влияние на духовную культуру, научное и философское мышление, а также на политику и право. 1.Место религии в системе культуры Упрощенная этимология термина «религия» связывает это понятие с латинским словом religio, которое можно интерпретировать как совестливость, благоговение, набожность и святыня. Однако, более точное значение этого термина указывает на латинский глагол religare, означающий вновь связывать, соединять и восстанавливать утраченную связь. Таким образом, религия не только придает явлениям сакральный смысл, но также является причастностью к Богу, личностным самоопределением, общением и соединением с ним. Это придает человеческой жизни глубокий смысл и действительную разумность. Религия включает в себя элементы личностного и органического характера, что является гарантией против мистического своеволия и болезненного фантазирования. Основные функции религии - социально-организационная, консолидационная, нормативная и компенсаторная могут быть реализованы лишь с помощью использования коллективной духовной энергии социума для создания универсальной парадигмы бытия. Ядро любой религии и религиозности вообще - вера, которая формирует чрезвычайно устойчивые отношения к миру и людям, не предполагая обязательности объективной проверки. Религиозность сдерживает развитие рефлективно-рациональных сторон духовной деятельности человека и активно использует внерациональную сферу его психики: эмоции, переживания, интуицию и воображение, что позволяет религии культивировать, очеловечивать и духовно обогащать эти качества. Религия служит великой миссией превращения биологического, животного и низменного в духовное, метафизическое и возвышенное. Религиозная идея трехуровневого пространства бытия трансформируется в различных религиях, а анимизм, фетишизм и тотемизм относятся к ранним формам религии.[1.24] Религия как культурная форма состоит из трех основных элементов: религиозного знания, религиозного культа и религиозного ритуала. Основной формой религиозного знания является миф, а ритуал и культ практически осуществляются в формах магии на ранних стадиях религии. Индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, христианство и ислам относятся к числу мировых религий, а в современном религиозном культурном процессе ведущую роль занимают буддизм, христианство и ислам. 2.Религия как социокультурный институт Буддизм является значимой составляющей культурного наследия Азии. Его космология, мифология и этика придают особый оттенок духовности восточных народов. В западной культуре центральное место занимает христианство. Различные конфессии этой религии (католицизм, протестантизм, православие) и секты оказывали большое влияние на развитие европейской культуры. Ислам, имея общую основу с христианством и иудаизмом, представляет собой не только набор религиозных обязанностей, но и определенную социально-психологическую и этно-психологическую систему, которая формирует поведенческие и мыслительные стереотипы у мусульман. Желание человечества достичь объединения с Абсолютом проявляется во множестве религий, которые, будучи зрелыми, во многом сходятся. В христианстве мы видим идеалы других религий, например, освобождение от страстей, понимание мира как проявление высшей гармонии, желание соединения с Абсолютом. Но каждая религия имеет и свои уникальные ценности.[2.121] Культура - это механизм социального наследования, который обеспечивает непрерывность духовности человека. Она внефизична, внебиологична и связана с религиозным опытом. Религиозность всегда свойственна культуре наряду с научным и художественным аспектами. Она объясняется антиномичностью человеческого мышления, т.е. конфликтом между целостной мыслью и ограниченностью познания. Религиозная философия стремится найти в культуре эхо Высшего и превратить его в цель практики и источник возвышения. Культурология - это не только теория, но и практика, которая стремится регулировать познание и жизнь человека. Антиномичность становится саморазорванностью, порождающей внутренние конфликты, которые религиозность культуры стремится преодолеть, превратив их в диалектическое противоречие, решаемое как теоретически, так и практически. Культура не может заменить религию, как и науку или искусство. Религия - это вера, на которой базируется сложная система религиозной культуры и религиозных институтов. Культурология, хотя и иррациональна, является формой рационального знания, содержащего в себе истину. Религия играет важную роль в культуре, так как отражает религиозность, скрытую в человеке, и вводит его в диалог с религией, превращая ее в религиозную философию. Подобная роль религии является неотъемлемой частью самосознания культуры. Религия стремится к идеалам, которые помогают приобретать опыт более высокого уровня, что является главной задачей культуры. Религия ищет в высшем свои стимулы развития, что делает ее необычайно важной для философии, которая стремится повысить уровень нашего бытия, перенося его от переменчиво-земного к вечному. Кроме того, искусство и наука всегда заинтересованы в действительности и все ее проявлениях. Однако, несмотря на все наши попытки, обширность реальности весьма ограничена, и мы не можем узнать о ней больше, чем мы знаем. Таким образом, человеческая жизнь становится проблематичной, и мы живем не только с изученной частью вещей, но и с их целостным представлением, игнорируя наше сущностное невежество. Каким же образом мы можем получать от предметов мира желаемый результат? Это возможно благодаря религиозной стороне человеческого разума, которая позволяет нам соотноситься с непознанным, сохраняя за ним качество непознанности. Эта сторона является неотъемлемой и обязательной частью познания и практики.[3.11] Правда, понятие познания редко применяется к религии, однако она является главным фактором, оказывающим влияние на этот процесс. Религия создает предпосылки, без которых практика и познание были бы невозможны. Задача религиозного мышления заключается в том, чтобы через веру устанавливать практическую связь с тем, о чем ничего не известно. Религия формирует представление об устойчивости и неизменности мира человека и наводит доверие между людьми и миром. Также религия способна придать стабильность культуре и стабилизировать общественную жизнь. Благодаря вере в устойчивость законов природы, в существование внешнего мира и необманываемость чувств, человек обретает свое собственное понимание мира. Нет людей, которые не верят во что-то свое, будь то Бог, материя или отсутствие Бога. Вера помогает каждому человеку получить свою отдачу. Религия не может предотвратить землетрясение или другие стихийные бедствия, однако она способна придать устойчивость каждому отдельному человеку и всей культуре в целом. Религия является самой консервативной из институтов культуры, сохраняя традиции и обряды, освященные ее авторитетом, которые исполняются также, как и тысячу лет назад. В религии заключается важный вклад в современную культуру. Ее вера в вечность, бессмертие, Бога, возможность спасения от смерти и страданий и представление о том, что все катастрофы больше не будут, все это проявление покоя и устойчивости. Любое несчастье воспринимается как досадная случайность, отклонение от всемирного закона устойчивости. Убеждение в устойчивости является основой для того, чтобы представление реальности стало возможным в формах, таких как "пространство" и "время". Это в свою очередь дало науке возможность создавать научные законы природы, которые характеризуют отдельные фрагменты устойчивых пространственно-временных отношений между явлениями, и решать свои основные задачи, такие как измерение и прогнозирование. Однако, когда религия выходит в публичную сферу, это может привести к смешению религиозных и нерелигиозных значений и смыслов, размыванию границ семантического пространства религии, отождествлению нравственного смысла с религиозным и другим аналогичным явлениям. Поэтому операциональное определение религиозного смысла является необходимым для корректной идентификации религиозных проявлений и разграничения языков религии и религиоведения. Религиоведение интегрирует религиоведческие и религиозные категории в свой язык и смысл, что может привести к их смешиванию.[4.45] Кроме того, методология идентификации сакральных текстов в поле религиоведческого дискурса является важной, но недостаточно разработанной проблемой. Семиотика религии и герменевтика "священных текстов" обладают несомненными операциональными потенциями, которые могут быть использованы для решения этой проблемы. 3.Судьба религии в современном мире Значимость научного познания в большой степени определяется возможностью прогнозирования будущих событий. Социологический анализ явления секуляризации усугубил вопрос о судьбе религии, связав его с представлением об истории как постепенном движении от «святого» к «светскому», от «утраты святости». Начиная с XIX века, социология религии основывалась на эволюционистском подходе и отсутствии возможности определить суть святого, являющегося неотъемлемой частью религии. Снижение уровня религиозной практики и веры подтолкнуло к исследованию влияния религии на поведение людей и групп, включая работы Макса Вебера. В то время, когда позитивисты и марксисты рассматривали религию как явление прошлого, он нашел связь между религией и экономикой, которая была главной заботой промышленного общества. Для Вебера, религия представляет собой идеал-тип, который можно изучать только извне, предлагая классификацию различных проявлений религии в течение истории, в том числе в связи с экономикой. В соответствии с этой общей концепцией социологии, М.Вебер формулирует специфику социологического подхода к религии. Согласно Веберу, социолог не должен касаться источника религии, анализируя не метафизическую "сущность" религии, а условия ее существования. Другими словами, для социолога, религия является особым типом мотивации социального поведения людей. Социология, по Веберу, должна ограничиваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей на общественную жизнь, в то время как вопрос об их истинности, ложности или их источниках не затрагивается. Несмотря на прогнозы об исчезновении религии, она продолжает существовать в XXI веке, в том числе в России, где наблюдается религиозное возрождение. "Святое" все еще существует. Из этого некоторые социологи делают вывод о том, что религия - это особый феномен, который всегда будет присутствовать в жизни людей в той или иной форме. Дюркгейм отмечал, что в религии есть нечто вечное. Но это "вечное" не относится к конкретным символам, которые использовались для выражения религиозных идей в истории. Дюркгейм имел в виду, что религия воплощает социальный опыт, опыт восприятия общества людьми как основы их существования. Религия - это не иллюзия и не ложное объяснение мира, которое должно быть заменено истинным научным. Она связана с развитием науки и культуры, и способна пробуждать социальную энергию, нечто, выходящее за рамки индивидуальных интересов. В религии люди имеют дело с "трансцендентным", что превосходит их, и это трансцендентное, объект их религиозного поклонения и поклонения, связано с обществом как целым. Как и у Вебера, у Дюркгейма понимание религии современных людей формируется эмпирическими науками, и традиционные западные религии имеют небольшую привлекательность. Дюркгейм написал в 1912 году, что "старые боги" умирают или уже умерли, но новые еще не родились. Традиционные религии уже не соответствуют социальному опыту жизни современного человека, который нуждается в других формах религии. Если понимать религию так, как понимал ее Дюркгейм, то вопрос о том, будет ли религия существовать и иметь будущее, должен быть поставлен по-другому. В первую очередь, возможно ли общество без религии? Согласно Дюркгейму, ответ на этот вопрос отрицательный, потому что общество не может жить без "священных вещей", поскольку потребность в сакральном неизменна. Однако согласно Бонхёфферу, Бог, который предлагают традиционные религии, уже был преодолен, отброшен как научно-философская, политическая и моральная гипотеза.[5.23] Современное общество может существовать и функционировать без веры в трансцендентного Бога теизма, которая в прошлом годами и десятилетиями играла важную роль в религиозной жизни людей. Сегодня каждое общество, каждое поколение и каждая эпоха имеют свои святыни и принципы, которые придают им сакральное значение и направление. Согласно теории Дюркгейма, религия утрачивает свою важность и роль в современном мире, не отвечая запросам и потребностям современной эпохи. Дюркгейм утверждает, что восстановить сакральное значение одной из старых религий, таких как христианство, уже невозможно, учитывая их участие в совершении несправедливых вещей в прошлом. Однако он уверен, что наступит день, когда общества опять начнут творчески возбуждаться и появляться новые идеи и формулы, которые станут руководством для человечества. Именно тогда появится новая религия, которая заменит устаревшие верования и принципы прошлого. Следуя теории Дюркгейма, мы можем сказать, что это объясняет необходимость создания новых традиций, которые будут соответствовать запросам и ценностям современного общества. Люди будут время от времени испытывать потребность в мысленном возрождении творческих минут прошлого, поэтому праздники и традиции помогут им поддерживать воспоминания, которые будут направлять их в будущее. Таким образом, религия в современном мире не является обязательным атрибутом жизни, однако появление новых идей и традиций может направить общество в нужном направлении и придать ему сакральное значение. Надо помнить, что не существует бессмертных евангелий, и человечество всегда будут приходить новые идеи.[6.23] 4.Европейская социокультурная интеграция с точки зрения религии Выделение основных аспектов становления единой Европы в данном тексте позволяет легко создать уникальный текст без потери информативности. Вот так, например: Построение единой Европы - сложный и многогранный процесс, зависящий от множества факторов. Заложить только на один или два из них - значит, рисковать не достичь поставленных целей. Вопросы, связанные с правовым порядком, важны в этом процессе, и терминология, используемая в правовой литературе, полна значимых нюансов. Правовой порядок Европейских сообществ - это не просто совокупность норм, но определенная система, предназначенная для достижения конкретных целей и эффективного действия во внутреннем праве государств-членов. Анализируя процессы интеграции государств, стоит учитывать все существующие факторы, иначе рискнуть сведением усилий на нет. Много было сказано о значении веры в современном мире, но многое еще предстоит сказать. Несмотря на прогнозы о том, что религия уходит со сцены мировой истории, оказалось, что это заблуждение. Кроме того, концепция "конца истории" не оправдала себя, ведь мир и человек оказались намного сложнее, чем считалось ранее. Сегодня человечеству необходимо осознавать глобальные процессы для выживания. Религиозное чувство является неотъемлемой частью человека, и оно проявляется по-разному в каждой культурной традиции. Попытки навязывания одной системы ценностей как универсальной и общеобязательной могут приводить к росту напряженности и конфликтам. Признавая свою веру, мы должны оставлять за другими право на культурное своеобразие. [7.89] Современный мир представлен двумя основными тенденциями. Сторонники нового мироустройства хотят последовательно воплотить идеалы либерализма, глобализации и секулярного гуманизма. Они считают, что политическая и экономическая свобода достаточны для существования человеческого сообщества. Противниками этой модели выступают те, кто не приемлет подобную концепцию. Это может проявляться в формах, угрожающих стабильности в мировом масштабе, в том числе в религиозном экстремизме и терроризме. Современная цивилизация сталкивается с вызовами, и для того, чтобы защитить свои ценности и право на достойную жизнь, необходимо четко осознать проблемы, с которыми мы сталкиваемся. Христианство, основываясь на традиционных ценностях, может помочь справиться с этими вызовами. Традиционные ценности включают в себя как принципы религиозной традиции, так и этические и нравственные представления, сложившиеся за многие века истории. Основой русской национальной культуры и этики является Православие, и несмотря на все трагические события в истории, это основа была сохранена русскими людьми. Но кроме религиозной традиции, требования совести универсальны и в них есть универсальность. Человеческое сообщество, приходя к общеизвестным принципам, дает основания для диалога и взаимопонимания разных народов, культур и цивилизаций. Основой для политической деятельности должны быть положены нравственные и этические принципы, а вера может стать основой этих принципов. Важно понимать, насколько наши ценности могут быть последовательно реализованы в политике, экономике и информационной сфере. Защита наших ценностей и прав на достойную жизнь может помочь нам преодолеть новые вызовы и сохранить стабильность и благополучие нашего общества. Как и многие другие идеологии, Европа как культурно-историческое сообщество стремится сохранять свою уникальность и пытается найти свои «христианские корни». Однако, исторические и культурные изменения в Европе, такие как реформация и секуляризация, делают сложным задачу определения этих корней. В прошлом, католическое папство играло важную роль в единой Европе, где все говорили на латыни. Однако, православные христиане оставались вне религиозного и культурного единства. Сегодня, Европа построена на принципах секуляризма и культурного превосходства, а не на религиозных. Есть и другая точка зрения, согласно которой, христианство становится одним из признаков европейской культуры. В этом случае, светский эгалитарный идеал, идеология нынешней Европы, может быть ущемлен. В конечном счете, нравственные принципы, выведенные христианством, все еще составляют фундамент европейского гражданского общества. На первый взгляд это может показаться очень странным, но утверждение о том, что существует уникальный код европейского сознания, связанный с христианством, имеет свою логику. Сегодня жители Европы живут в мире, где нет принуждения в моделях поведения и в оценке поступков. Традиционные инструменты социального воздействия, обусловленные патриархальными семейными отношениями или общественным мнением, не существуют. Однако, связанное с демократизацией общества и развитием рыночных отношений, умножение наших желаний и потребностей сочетается с технологическим прогрессом, позволяющим нам получать информацию обо всем происходящем. Это позволяет любые попытки настаивать на той или иной модели характера наталкиваются на препятствия, представляющиеся непреодолимыми. Приверженность одному комплексу ценностей и стремлений формирует идеал личности, который может быть несовместим с идеалом, соответствующим иному комплексу желаний. Однако, понимая христианскую политику как христианскую этику в практическом ее применении, понимая, что наша вера не может ограничиваться возможностью сохранения наших убеждений и принципов вне возможности их осуществления, мы приходим к выводу, что консолидированное христианское действие в современном мире должно быть организовано и в полный голос заявить о себе. Представляется, что для его осуществления не годятся существующие экуменические механизмы, глубоко пораженные либеральными модернистскими тенденциями. Каждый из нас желает прежде всего сохранить основы своей веры; но есть принципы, безусловно очевидные для каждого убежденного христианина. Поэтому задача христианских политиков на первом этапе их совместного действия может быть сформулирована так: разработка плана создания единой внеконфессиональной христианской организации, ориентированной на защиту основополагающих ценностей христианства.[8.78] Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II на сессии Парламентской Ассамблеи Совета Европы 2 октября 2007 г. подчеркнул, что хотя Европейский континент испытал влияние многих культур, но именно в рамках христианской системы ценностей было сформировано представление о достоинстве человека и условиях его реализации. Христианские идеи достоинства, свободы и нравственности в своей взаимосвязи создают уникальный код европейского сознания, обладающий неиссякаемым созидательным потенциалом. Благодаря христианскому отношению к человеку было осуждено и уничтожено рабство, сформировалась процедура объективного суда, вызрели высокие социально-политические стандарты жизни, определилась изящная этика межличностных отношений, получили развитие наука и культура. Однако, сегодня происходит губительный для европейской цивилизации разрыв взаимосвязи прав человека и нравственности. В настоящее время наблюдается новое поколение прав, которое вступает в конфликт с моралью, и некоторые безнравственные поступки оправдываются с помощью прав человека. Однако, необходимо помнить, что в Европейскую конвенцию о защите прав человека и основных свобод включено упоминание нравственности, которую необходимо учитывать при правозащитной деятельности. Нравственность представляет собой свободу в действии. Это свобода, которая была реализована после ответственного выбора, ограничивающего себя ради блага и пользы личности или всего общества. Мораль обеспечивает жизнеспособность и развитие общества и его единство, которое является одной из целей Европейской конвенции о защите прав человека. Нарушение нравственных норм и пропаганда нравственного релятивизма могут подорвать мировосприятие европейского человека и привести народы континента к потере духовной и культурной идентичности. При участии в общем деле необходимо придерживаться критериев возможности, которые включают решительное неприятие современных либеральных вызовов, таких как пропаганда однополых браков, стерилизации и эвтаназии, а также отсутствие национал-экстремистской и деструктивной идеологии. Европейский интеграционный процесс сейчас стремится к совершенствованию Европейской конституции и решению проблем в самом Евросоюзе. Однако, в настоящее время, политический и экономический прагматизм, основанный на принципах либерально-гуманистического мировоззрения, не учитывает духовные ценности, что приводит к разрыву связи между правами человека и нравственностью. Таким образом, появляется новое поколение прав, которое конфликтует с моралью и не соответствует целям Европейской конвенции о защите прав человека.[9.64] Идея Евросоюза была придумана Робертом Шуманом, Конрадом Аденауэром и Альчиде де Гаспари более полувека назад. Шуман, объединив в себе лучшие черты христианина, политика и государственного деятеля, создал политическую культуру, которая представляла все разделявшие христианские ценности слои общества. Аденауэр указал на необходимость совместной политической деятельности христиан и создал Христианско-демократическую партию, а де Гаспари полагал, что вера дает опору для реализации великого политического и человеческого идеала - европейского объединения, целью которого является братство, справедливость и единство христиан. Таким образом, идея Евросоюза - это проект, выросший из осознания общеевропейской христианской идентичности, а целью является не только экономическое благополучие, но и единство, братство и справедливость. ЗАКЛЮЧЕНИЕ При всем многообразии форм духовного производства в развитых традиционных культурах господствует над всеми другими одна - религия. Она превращает и мораль, и право, и искусство и в известном смысле даже материальное производство в свои служебные компоненты, сама же выступает в качестве определенного структурообразующего принципа всей системы культурных связей. Любой из видов духовной деятельности в этих социокультурных условиях еще не обладает действительной автономностью, так как над ними стоит некоторый идеальный архетип культурной деятельности вообще, закрепленный в религиозном сознании и на воспроизводство которого они всецело опираются. Синтез форм духовной деятельности осуществляется через своего рода секуляризацию их функций в пользу религиозного сознания и деятельности. Я считаю ,что религия и традиционность общества непосредственно связаны друг с другом и основная социокультурная цель религии не производство реальных ценностей, а, скорее, придание всем результатам действительно устойчивых качеств авторитетной значимости. Главное направление религиозной деятельности посредством творческого воображения и фантазии особым образом реорганизовать все действительные связи, выработать особую, отличную от реальности универсальную парадигму природного и социального мира и затем представить ее субъектам в качестве того, что заменит им действительное содержание социальной активности. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ Бондарев Г. Ожидающая культура. М., 1996. Вайс Й. Обоснование социологии Максом Вебером. М.:1975. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1998. Доусон К.Г. Религия и культура. - СПб.: Алетейя, 2000. - 281 с. Дюргейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии / Э. Дюргейм; пер. с фр. и послесловие А.Б. Гофмана. - М. : Наука, 1990. - 575 с. Копанев В.Н. Современная философия как феномен культуры: исследовательские традиции и новации // Материалы научной конференции. Выпуск 7. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. - С. 139-148. Степин В.С. Наука, религия и современные проблемы диалога культур // Разум и экзистенция. - М., 1999. - С. 245-249. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.,1990. |