ответы на ВОПРОСЫ ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ. Культурология предмет, метод и задачи культурологи
 Скачать 182 Kb.
|
1 2 КУЛЬТУРОЛОГИЯ 1.Предмет, метод и задачи культурологи Курс культурологии дает знания о сущности, системе, культуры. 1)Становление понятия культура от Античности до начала 20в. Ответ--В древнем мире Латинское. Слово культура означало возделывание земли, Познее в трудах Цицерона встречается полный расклад термина Культура Культура Аними первод совершенствование души.Со временем в Романском и других языках слово культура начинает употребляться как близкое к значением образование,умение,почитание. В современных словарях Культура означает а)Совокупность достижений и творчества того или инного народа.б)Характерные особенности жизни и деятельности определенных человеческих общностей.в)Степень совершенствования человеческих достижений в той или иной степени(культура речи,культура труда, и т.д.) Тот или иной вид сельскохозяйственных растений.(Бахчевые итд). Сначала попытки осознанать что такое Культура пытались сделать Французские Философы,однако до 1века слово культура лишь употреблялось как синоним к близким понятиям.По Шилеру культура состоит в гармонии и примерении физической природе человека.У Гегеля сущность культуры определяется не преодолением биологических начал в человеке,а духовным приобщением индивидума к мировому целому,включая себя как природу,так и историю.Немецкий эстетик Гумбольдт применил Гегелевские понятия духа к культуре.Язык по Гумбольду - это деятельность духа. Итог Культурологической мысли-Распространение в Европе понятия культура нашли религиозный характер. 2.Проблема определения понятия «культура» В культурологии сущ разные подходы к определению культуры. В связи с этим сформир разные концепции культуры: 1. Антропологическая считает, что культ присуща не только людям, но и животным.; 2. Аксиологическая – совокуп матер и дух ценностей; Деятельная позволяет выявить взаимосвязи м/у элем культ, предст культуру, как целостную систему, показать источники и движ силы культуры, её противоречия. Одним из главных противоречий явл м/у стереотипич и творч деят-ь; 4. Семиотическая. Культура рассм как знаковая символич система (Семиотика – теория, изуч-я св-ва знаков и знаковых систем). Понятие “культура” весьма многозначно, имеет различное содержание и разный смысл не только в обиходном языке, но и в разных науках и философских дисциплинах. Впервые в литературе слово “культура” встречается в произведении “Тускуланские диспуты” (45 г. до н.э.) римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона. Этимологически оно восходит к словам латинского языка “возделывать”, “обрабатывать”. В ходе длительной эволюции от Цицерона (“культура ума есть философия”) до немецкого идеолога XVII в. И. Гердера, относившего к культуре язык, семейные отношения, искусство, науку, ремесла, государственное управление, религию, произошло изменение его содержания. В универсальной культурно-философской концепции Гердера понятие “культура” характеризуется как применимое к роду человеческому, всему человечеству. Называя становление культуры вторым рождением человека, Гердер писал в своей книге “Идеи к философии истории человечества”: “Мы можем, как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли”. Идеи, исторически сформулированные в период от Цицерона до Гердера, образовали теоретическое ядро того гуманистического понимания культуры, которое послужило предпосылкой и исходным пунктом для формирования современного понимания культуры. Понятие “культура” необходимо раскрывать в его дифференциально-динамических аспектах, что требует использования категорий “общественная практика” и “деятельность”, связывающих между собой категории “общественное бытие” и “общественное сознание”, “объективное” и “субъективное” в историческом процессе. В современной отечественной философской литературе понятие “деятельность” предстает как одна из наиболее фундаментальных характеристик человеческого бытия. Вместе с тем также общепринятым является положение о том, что человек представляет собой “деятельное природное существо”, которое само себя утверждает в мире, в своем бытии. Таким образом, можно сказать, что через понятие “деятельности” выражается специфика социальной формы движения материи. В современной культурологии и социологии понятие культуры стоит в ряду фундаментальных понятий этих дисциплин. Оно считается столь же важным для анализа социальной жизни и деятельности индивида, как понятие “гравитация” для физики или понятие “эволюция” для биологии. Резко проявившийся интерес к исследованию культуры вызвал лавинообразный рост числа определений культуры: что ни автор, то своя дефиниция, число которых сейчас превышает 500. “Что ни город, то свой норов”, — такими словами можно охарактеризовать сложившуюся ситуацию в культурологии. Такое многообразие определений свидетельствует о полифункциональности, емкости и сложности понятия культуры и вместе с тем влечет за собой многообразие типологий культуры. Одни исследователи исходят из того, что существуют религиозная и светская культуры (А. Новицкий, В. Шевчук и др.), другие выделяют женские (дальневосточные и пр.) и мужские (европейская, мусульманская и т.д.) культуры (В. Санги, К. Шилин и др.). В отечественной культурологии дается следующее ее определение: мировая культура как целое есть способ деятельности, технология ролевого субъекта (человечества), порожденная небиологической (социально-экономической) субстанцией и характеризуемая в своем бытии единством приспособительного, преобразовательного и стереотипно-продуктивного моментов. 3.Типология культур. Подходы к культуре и ее истории1. Материальная культура. Она имеет вечную субстрацию. Эта та культура, которая отстаивается в предметном мире (часы, стол, стул). К ней относится только то, что создано человеком, что можно потрогать. Она создает уровень жизни общества, харак- тер его материальных запросов и возможности их удовлетворения. Однако к этой культуре относится не сам предмет, а связанный с ним образ. Если сделать неустойчивый стол, то этим будет разрушен образ стола. 2. Духовная культура. К ней относятся различные идеи и песни (с точки зрения идейного содержания), легенды, мифы. Все, что связано с образом, относится к ней. Духовная культура определяет связи людей. В духовной культуре содержатся мораль, эстетика и позитивные знания. 3. Физическая культура. Благодаря физической культуре социальный человек развивает свои двигательные возможности. Она подготавливает человека к любому виду деятельности и потому является источником и основой педагогики. К ней относится культура тела, которое приспосабливается к реализации 1 и 2 форм культуры. 4.Соотношение понятий «культура» и «цивилизация» Понятия культуры и цивилизации часто не различаются и воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, но вместе с тем, между ними существуют и заметные различия. По времени термин "цивилизация" возник гораздо позднее термина "культура" - лишь в XVIII веке. Его автором, по одной версии, считается шотландский философ А. Ферпоссон, который разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в виду под последней высшую ступень общественного развития. Согласно другой версии, термин "цивилизация" был придуман французскими философами-просветителями и использовался ими в двух смыслах -широком и узком. Первый из них перекликался с тем, который вкладывал в него Ферпоссон, и означал высокоразвитое обществo, основанное на началах разума, справедливости и религиозной терпимости. Второй смысл тесно переплетался с понятом "культура" и означал совокупность определенных качеств человека - незаурядного ума, образованности, изысканности манер, вежливости и т. д., обладание которыми открывало путь в элитарные парижские салоны XVIII века. Все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации в конечном счете можно свести к трем основным. В первом случае понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на концепцию авторитетного английского историка А. Тойнби, который рассматривал цивилизацию в качестве определенной фазы культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом. Во втором случае между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходства, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф. Бродель, у которого цивилизация составляет базу культуры, выступая в качестве одного из элементов, образующих совокупность прежде всего духовных явлений. Наконец, сторонники третьего подхода резко противопоставляют культуру и цивилизацию. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теория немецкого культуролога О. Шпенглера, изложенная им в книге "Закат Европы" (1918 - 1922), согласно которой цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой. Цивилизация следует за культурой, пишет Шпенглер" как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством". Культура, по его мнению, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствует техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа. Книга Шпенглера имела огромный успех, в ней ярко показаны многие характерные черты культуры и цивилизации. Однако сама концепция, основанная на полной противоположности и несовместимости культуры и цивилизации, вызвала вполне обоснованные и убедительные возражения и критику. Более приемлемыми представляются первые два подхода к пониманию соотношения культуры и цивилизации. Между этими явлениями действительно имеется много общего, они неразрывно связаны между собой, взаимно переплетаются и переходят друг в друга. Одними из первых на это обратили внимание немецкие романтики, которые отмечали, что культура "прорастает" цивилизацией, а цивилизация переходит в культуру. Поэтому вполне объяснимо, что в повседневной жизни мы не слишком различаем их. Цивилизованность с необходимостью предполагает наличие некоего уровня культуры, которая в свою очередь включает в себя цивилизованность. Некоторые ученые как бы растворяют культуру в цивилизации, другие же делают обратное, придавая последней предельно широкое значение. Классификация цивилизации Эволюция цивилизации позволяет выделить в ней две основные стадии: 1) аграрно-традиционную, характерную для рабовладельческого и феодального общества; 2) индустриальную, связавшую с капитализмом. В современной литературе активно разрабатывается идея, согласно которой примерно с конца 50-х годов нашего столетия берет начало третья стадия цивилизации - постиндустриальная. Она вызвана научно-технической революцией и высокими технологиями, которым соответствует постиндустриальное, информационное общество. Существуют также и другие классификации. Так, в зависимости от масштаба рассмотрения цивилизация может быть глобальной, то есть мировой, континентальной (например, европейской), национальной (французская, английская), региональной (североафриканская). Иначе смотрят на классификацию цивилизаций ученые-востоковеды, которые полагают, изначально она распалась на два "древа" - Запад и Восток, обладающие своими, неповторимыми путями развития, из которых "естественным" и "нормальным" признается восточный, тогда как западный рассматривается как мутация, отклонение. Другие ученые также предлагают разделить все цивилизации на два типа, но дают им иное толкование: одна из них – техногенная – объявляется характерной для Западной Европы, а вторая – психогенная – для восточных стран, примером которой может служить индийская цивилизация прошлого. Наконец, иногда к цивилизации относят материальную культуру, а под собственно культурой имеют в виду духовную культуру. При всем разнообразии существующих точек зрения на цивилизацию они во многом совпадают относительно рядя ее черт. Наиболее важными признаками и чертами цивилизации считаются: 1) образование государства; 2) возникновение письменности; 3) отделение земледелия от ремесел; 4) расслоение общества на классы; 5) появление городов. При этом наличие первых двух признаков практически всеми признается обязательным, а необходимость остальных нередко ставится под сомнение. В цивилизации особую роль играет технология, с помощью которой общество устанавливает отношения с природой. Для нее характерны устойчивая цивилизация, малоподвижность, инерционность, порядок и дисциплина. Она стремится к всеобщности и универсальности, что особенно заметно проявляется в последние годы, когда на наших глазах на основе новейших технологий создается единая всемирная цивилизация. Что касается культуры, то в ней первостепенное значение имеют национальная самобытность и оригинальность, неповторимость и уникальность, изменчивость и новизна, неудовлетворенность собой, критическое и творческое начало, самоценность, стремление к возвышенному идеалу. 5.Восток, Запад и Россия общее и особенное в культуре В зависимости от региональной принадлежности в культурологии принято выделять 3 крупных типа культуры: западный восточный западно-восточный, евразийский Отличия Западной и Восточной культуры: они различаются динамикой развития. зап. кул-ра развивается динамично, скачкообразно, прошла разные этапы в своем развитии. Вост. кул-ра развивается эволюционно, долгое время оставалась замкнутой, лаконичной, традиционной. Только в 19-20 вв. в вост. странах начались процессы модернизации В вост. и зап. кул-рах по-разному решались мировоззренческие вопросы: различным было отношение к миру. В зап. кул-ре подчеркивалось активное отношение чел-ка к миру. Для зап. кул-ры характерен ускоренный прогресс науки и техники, быстрое изменение предметного мира. Зап. стратегия – это изменение среды обитания чел-ка. Вост. же кул-ра более ориентирована на самостоятельность чел-ка, его дух. совершенствование, изучение возможности регуляции чел-го организма. В вост. кул-ре возникла идея нирваны, концепция недеяния, получила признание теория непротивления злу насилием. различным было отношение к природе. На Зап. сформировалось утилитарное прагматическое потребительское отношение к природе. На Вост. отношение к природе было более созерцательным, трепетным, более мудрым. Считалось, что человек должен координировать свои действия с законами космоса, природы, жить в гармонии с ней. Такое отношение к природе оказало большое влияние на характер вост. искусства. На Вост. впервые возникли пейзажная живопись, садово-парковое искусство, экибана различным было понимание чел-ка, его отношение к обществу, гос-ву. На Зап. чел-к рассматривался как автономная, самостоятельная, свободная личность, обладающая естественными правами, которые должно гарантировать гос-во. На Вост. всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, гос-ва; воспитывалось преклонение перед гос. властью. Для Вост. были характерны коллективистские традиции и значительная роль гос-ва в общественной жизни. различное отношение к возможностям человеческого разума. На Зап. сформировалась сильная рационалистич. традиция, которая проявлялась во всех видах кул-ры. Рационализм – учение, которое в познании и творчестве отдает приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Восток более тяготен к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. Этим и объясняется и традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу. Главными факторами худ. творчества считались воображение, интуиция, озарение просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном Различным было соотношение разных видов кул-ры. Важная черта вост. кул-ры – это жесткое переплетение религиозных, философских и научных идей. Наука рассматривалась как средство дух. совершенствования чел-ка. Долгое время не оформлялась в самостоятельную область знаний. А научные сочинения появлялись как части дух. поучений. На Зап. разные виды кул-ры существовали самостоятельно и более конфликтно, чем на Вост. На Зап. еще со времен Античности сформировалась сильная материальная традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, а наука рассматривалась как средство физического прогресса развития производства. В рамках Вост. культуры выделяются 4 основных культурно-исторических типа: индо-буддийский китайско-конфуцианский арабо-мусульманский –японский В рамках Зап. кул-ры выделяются: европейская американская австралийская 6.Культура и религия. Особенности языческой и иудейской, христ и исламской культур РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА – социально-истор. и теоретико-познават. проблема, важность к-рой традиционно признается и обсуждается в плане сущности, значения, эволюционных изменений, динамики и взаимосвязи этих двух явлений и сфер обществ, жизни. Это проблема мировоззренч., идеол. и методол. характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-полит. особенности и тенденции развития отд. стран и мирового сооб-ва в целом. При всех различиях в уровнях развития Р. и к. и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, обществ, и гос. жизни (даже атеизм не представляет здесь исключения, поскольку определяет и утверждает себя через то или иное свое отношение к религии, еще недавно воинственное). Роль Р. и к. велика не только в становлении нац. идентичности, но и в устранении конфликтов на этно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религ. нетерпимости. Р. и к. имеют большое значение в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей разл. нац. культур и верований, поскольку затрагивают, на основе взаимодействия разл. религ. и культурно-бытовых традиций, широкий круг вопросов организации их совместной жизни, начиная с пребывания в детских и школьных учреждениях и кончая условиями совместного труда и отдыха. Указанные различия требуют к себе особого внимания при проведении в регионах с населением гетерогенного состава общей культурной политики, развития системы образования и гос.-правовых отношений. Сложность культурно-конфессиональных отношений обусловлена также их постоянной динамикой, связанной с миграцией населения, появлением проблемы беженцев, возникновением диаспоры, с тенденциями культурного сближения между представителями разл. этносов и их ассимиляцией, с миссионерской активностью многих конфессий и с прозелитизмом. При сопоставимом рассмотрении Р. и к. проблема их сопряженности и взаимосвязи обычно является центральной. В истории обществ, мысли выработан ряд разл. социально-филос. подходов в понимании этой проблемы. Согласно историко-генетич. подходу, религия трактуется как определяющий фактор изменения форм человеч. общежития, смены цивилизаций или, применительно к концепции упадка совр. зап. об-ва, – гл. условие его возрождения. Тойнби доказывал возможность спасения зап. цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. В концепции Д. Белла значение религии заключается в примирении капиталистич. строя с культурой, причем все надежды возлагаются на оживление религ. импульса. В системах объективного идеализма, в филос. воззрениях космизма первоочередное значение придается онтологич. аспекту религии. Так, Гегель рассматривал ее как одну из истор. форм активности абсолютного духа. Упрекая гегелевскую философию за ее безличный характер, Кьеркегор уделил осн. внимание онтологич. значению личностного начала. Рассматривая человека как "экзистенцию", он анализирует ее "бытийную, онтологич. структуру", устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции: эстетич., этич. и религиозный, из к-рых последний считает наивысшим. В совр. концепции, возникшей под влиянием филос. системы Уайтхеда, Бог трактуется как изначальное "событие" на онтологич. уровне. При аксиологич. подходе гл. значение религии усматривается в ее уникальных возможностях ориентации человека на "последние истины", "сакральные ценности". В этом состоит пафос "Теологии культуры" Тиллиха. При гносеологич. подходе религия соотносится с другими формами обществ. сознания и расценивается, если обратиться к крайним точкам зрения, либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соответственно она объявляется либо антагонистом подлинной культуры, "источником темноты и невежества, защитницей социального неравенства и угнетения", либо превозносится как единственно реальная духовная культура. Шелер трактовал религию как необходимое знание, обладающее "освобождающим" значением. В теологии и социологии большое внимание уделяется морально-нормативной трактовке содержания и социальной роли религии, призванной дать верующему ориентацию в совр. мире (X. Тиллике). Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как гл. обр. или исключительно моральной доктрины. Психоаналитич. и культурно-антропол. подходы свойственны фрейдизму, разл. направлениям неофрейдизма и социальной антропологии, к-рые рассматривают религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей. Согласно Малиновскому, религия является одним из институционально закрепленных элементов культуры, несушим жизненно необходимую для общества функцию. Проблема сопряжения и взаимосвязи Р. и к. преуменьшалась идеологами большевизма, а главное, рассматривалась преимущественно в негативном плане. Это имело тяжелые последствия: религия подвергалась в СССР уничтожающей критике, а верующие и их объединения – гонениям и репрессиям. Власти считали религию одним из гл. препятствий на пути успешного социалистич. строительства, видели в ней источник шовинистических и националистич. настроений, клеймили религ. мировоззрение и мораль как чуждые духовным приоритетам коммунистич. сознательности. При этом упрощенные идеол. стереотипы сочетались с чисто внешним, ролевым анализом религии. Вследствие этого игнорировались особенности внутр. организации религ. феномена, его структурно-функциональные особенности, морфология – являющиеся ключом для понимания места и значения религии в исторически меняющемся социокультурном контексте. Религ. феномен уподоблялся "черному ящику" теории систем не столько из-за своей загадочности, сколько благодаря приписываемой ему роли злокозненного препятствия для формирования в стране "прозрачных" обществ, отношений – объекта тоталитарного контроля и управления. Считалось, что религия в этой роли трансформирует "малосознательность" верующих в скептич. или отрицат. отношение к реалиям советского строя. В известной метафоре об "опиуме народа" религия представляется в образе особой, отравленной духовным наркотиком болезненно-вредоносной ткани обществ, организма. Изживание или радикальное удаление этого пагубного "родимого пятна" означало бы оздоровление об-ва, получившего наконец-то возможность засиять светом разума. Нетрудно видеть, что просветительская доктрина, указывающая на "трех обманщиков" как на основателей мировых религий, стоит в ряду истор. предшественников этой негативно-ролевой трактовки религии. Проблема сопряженности и взаимосвязи Р. и к. раскрывается в масштабе обществ, системы в целом, при анализе их особенностей как составляющих этой системы. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеч. жизнедеятельности, то религию можно рассматривать в качестве ее разновидности, системы сакральных смыслов. Р. и к. соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием истор. условий (до эпохи Нового времени религия безгранично царила в об-ве) и под воздействием мировоззренч. предпочтений (доминирующие в религ. сознании сакральные смыслы порой не позволяют разглядеть фактич. преобладание секулярной культуры в об-ве). Представители либеральной теологии (Гарнак, Трёльч), прислушивавшиеся к достижениям истор. наук, полагали, что религия представляет собой часть общей культурной истории, тогда как выступившие против них неоортодоксы расценивали культуру как исход и выражение религии. Культура (в том или ином соотношении с религией) образует одну из трех гл. функциональных составляющих (сторон) об-ва, наряду с взаимообратимым процессом производства-потребления и социумом (системой обществ, связей, ин-тов, форм общения и совместной деятельности). При этом культура представляет собой своеобр. управляющий центр всей обществ, жизни, являясь хранилищем коллективного социального опыта, арсеналом норм, императивов, целей и ценностей, с помощью к-рых регулируется и контролируется существование об-ва и направляется его развитие. Культура является парадигмой человеч. жизнедеятельности на данном истор. этапе обществ, развития. Она осуществляет свою регулирующую функцию, воздействуя, с одной стороны, на процесс производства-потребления (и тогда появляется "материальная", "производственная", "бытовая" культура, так же как и культура духовного производства и потребления), а с др. стороны, на социум, проявляясь в качестве "полит." культуры. В этих двух сферах социальной деятельности опредмечивается ее содержание, реализуется свойственная ей парадигма человеч. деятельности и обществ, интефации. Такова приоритетная роль культуры в об-ве. Воздействие религии как одного из направлений (форм) духовной культуры на об-во осуществляется двояко: прямо и косвенно.С одной стороны, религ. ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства-потребления и социума, с другой – опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этич. сознание, художественно-эстетич. ориентации и даже научные воззрения, к-рые религия стремится примирить со своими представлениями). В рез-те этого совокупного воздействия даже "форма сосуда может каким-то таинственным образом в конце концов говорить о мировоззрении, о религии человека" (А. Мень). Прямое воздействие религии на об-во осуществляется в трех разных формах: 1) воздействия идей и приоритетов религ. сознания; 2) религ. ин-тов (клерикальное влияние, основанное либо на визант. принципе симфонии – согласии светской и церковной власти, либо на принципе цезарепапизма, подчинения первой из них второй); 3) органич. слияния религ. отношений с нац., бытовыми, государственно-правовыми в особые синкретич. образования: этноконфессиональные общины, сектантский коммунализм, теократич. структуры. Существуют два противоположных понимания роли Р. и к. в развитии об-ва и цивилизации: 1) в них видят источник обществ, развития (в последние годы все чаще раздаются голоса, что источником возрождения России должно стать православие, являющееся первоисточником рос. культуры и государственности); 2) само об-во в процессе своего развития обновляет Р. и к. В первом случае конечной причиной цивилизац. процесса считается божеств. начало, потусторонний мир, сакральные ценности к-рого воздействуют по руслу религ. сознания на все сферы культуры, а затем и на об-во в целом. При такой т.зр. почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе за определяющее влияние на обществ, жизнь и гос. устройство страны. Во втором случае речь идет о саморазвитии об-ва и о совершенствовании его взаимоотношений с природой, в т.ч. с природной стороной человеч. жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: об-во должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этот творч. процесс обществ, самосознания протекает в разл. культурных формах, не в последнюю очередь – в религиозной. В рез-те должна быть выработана столь необходимая нам сейчас общегос. идея, идея рос. возрождения. 1 2 |