Духовная миссия в Китае. Духовная Миссия в Китае №2. Курсовая работа Деятельность христианских миссионеров в Китае в период 1620 веков
 Скачать 91.71 Kb.
|
|
Глава 2 Деятельность христианских миссионеров в Китае 2.1 Христианство в Китае У христианства в Китае есть история, возвращающаяся к 7-му веку во время династии Тана. Сегодня, это включает католиков, протестантов и небольшое количество православных. Хотя его происхождение в Китае не столь древнее как установленные религии даосизма, Махаяны и конфуцианства, христианство существовало в Китае с тех пор, по крайней мере, седьмой век и получило влияние за прошлые 200 лет. В последние годы число китайских христиан увеличилось значительно, особенно начиная с освобождения ограничений на религиозную деятельность во время экономических реформ в конце 1970-х; христиане были 4 миллионами до 1949 (3 миллиона католиков и 1 миллион протестантов), и находятся в десятках миллионов сегодня. Различные статистические исследования нашли, что между 2% и 4% китайцев идентифицируют как христианина[15]. Во многих частях Китая практика религии продолжает плотно управляться властями. Китайцам по возрасту 18 только разрешают присоединиться к официально санкционированным христианским группам, зарегистрированным в одобренных правительством протестантских Трех - Сама церковь и китайский христианский Совет и китайская Патриотическая Католическая церковь. С другой стороны, много христианской практики в неофициальных сетях, называемых «домашними церквями», быстрое увеличение которых началось в 1950-х, когда много китайских католиков и протестантов начали отклонять структуры контролируемые государством, подразумевали представлять их. Члены таких групп, как говорят, представляют «молчаливое большинство» китайских христиан и представляют много разнообразных теологических традиций. Самый ранний зарегистрированный период Первая документация христианства, входящего в Китай, была написана на каменной таблетке 8-го века, известной как несторианская Стела. Это делает запись этого, христиане достигли династии Тана столица Сиань в 635 и были разрешены установить храмы и размножить их веру. Лидером христианских путешественников был Alopen[33]. Некоторый современный вопрос об ученых, является ли Nestorianism надлежащим термином для христианства, которое было осуществлено в Китае, так как это не придерживалось того, что проповедовалось Nestorius. Они вместо этого предпочитают именовать его как «церковь Востока», термин, который охватывает различные формы раннего христианства в Азии. В 845, в разгаре Большого антибуддистского Преследования, император Вузонг постановил, чтобы буддизм, христианство и зороастризм были запрещены, и их очень значительные активы, утраченные к государству. В 986 монах сообщил Патриарху Востока: «Христианство потухшее в Китае; христиане по рождению погибли так или иначе; церковь была разрушена и есть только один Кристиан, оставленный на земле. » Средневековый период 13-й век видел установленную монголами династию Юань в Китае. Христианство было главным влиянием в монгольской Империи, поскольку несколько монгольских племен были прежде всего несторианином Кристианом, и многими женами потомков Чингисхана был Кристиан. Контакты с Западным христианством также прибыли в этот период времени через посланников от Папства до монгольской столицы в Khanbaliq(Пекин)[42]. Nestorianism был хорошо основан в Китае, как засвидетельствован Баром монахов Rabban Sauma и Раббаном Маркосом, оба из которых сделали известное паломничество на Запад, посетив много несторианских сообществ по пути. Маркос был избран Патриархом церкви Востока, и Бар Sauma пошел до посещения судов Европы в 1287-1288, где он сказал Западным монархам о христианстве среди монголов. В 1289 францисканские монахи из Европы начали работу миссии в Китае. В течение приблизительно века они работали параллельно с несторианскими христианами. Францисканская миссия исчезла с 1368, когда династия Мин намеревалась изгонять все иностранные влияния. Китайцы назвали мусульман, евреев и христиан в древние времена тем же самым именем, «Хой Хой» (Hwuy-hwuy). Crossworshipers (христиане) назвали «Hwuy, которые воздерживаются от животных без расколотой ноги», мусульман назвали «Hwuy, которые воздерживаются от свинины», евреев назвали «Hwuy, которые извлекают сухожилия»." Hwuy-tsze» (Хой zi) или «Hwuy-hwuy» (Хой Хой) в настоящее время используется почти исключительно для мусульман, но евреев все еще назвали «Лэном Мэоу Хвуи tsze» (Лань Мао Хой zi), что означает «Шотландца Хоя zi». В Кайфыне евреев назвали «Teaou-kin-keaou», «религия сухожилия извлечения». Евреи и мусульмане в Китае разделили то же самое название синагоги и мечети, которые оба назвали «Tsing-подбородком sze» (си Qingzhen), «храм чистоты и правды», имя датировалось к тринадцатому веку. Синагога и мечети были также известны как «Le-pae sze» (си Libai). Таблетка указала, что иудаизм был когда-то известен как «Yih tsze lo урожденный keaou» (Израильская религия) и синагоги, известные как «Yih-tsze lo урожденный leen» (Израильский храм), но это исчезло из использования. Также сообщалось, что соревнование с Римско-католической церковью и исламом было также факторами в том, чтобы заставлять несторианское христианство исчезнуть в Китае; католики также рассмотрели несториан как еретических: «споры с эмиссарами.... Рим и прогресс мусульманства, иссушили фонды их древних церквей. » Династия Мин установила декретом, что манихейство и христианство были незаконны и неортодоксальны, чтобы быть вытертыми из Китая, в то время как ислам и иудаизмбыли юридической и пригодной конфуцианской идеологией. Буддистские Секты как Белый Лотос были также запрещены Мином[41]. Постпреобразование К 16-му веку нет никакой достоверной информации ни о каких христианах осуществления, остающихся в Китае. Довольно скоро после учреждения прямого европейского морского контакта с Китаем (1513), и создание Общества Иисуса (1540), по крайней мере некоторые китайцы оказываются замешанными с Иезуитским усилием. Уже в 1546 два китайских мальчика стали зарегистрированными в Колледж Св. Павла Иезуитов в Гоа, столице португальской Индии. Это - один из этих двух христианских китайцев, известных как Антонио, который сопровождал Св. Франциска Ксаверия, соучредителя Общества Иисуса, когда он решил начать миссионерскую работу в Китае. Однако Ксавьер не смог найти способ войти в китайский материк и умер в 1552 на острове Шэнгчуэн недалеко от берега Гуандуна. Это был новый региональный менеджер («Посетитель») заказа, Алессандро Валиньано, который, во время его визита в Макао в 1578-1579 понял, что Иезуиты не собирались становиться далекими в Китае без звукового основания на языке и культуре страны. Он основал Колледж Св. Павла в Макао и просил начальников Заказа в Гоа послать соответственно талантливого человека в Макао, чтобы начать исследование китайского языка. В 1582 Иезуиты еще раз начали работу миссии в Китае, введя Западную науку, математику и астрономию. Одним из этих миссионеров был Маттео Риччи. В начале 18-го века, китайское противоречие Обрядов, спор в Римско-католической церкви, возникло, составили ли китайские народные ритуалы религии и предложения их предкам идолопоклонство. Папа Римский в конечном счете вынес обвинительное заключение признанию продолжения этих методов среди китайских римско-католических новообращенных. До этого Иезуиты наслаждались значительным влиянием в суде, но с изданием папской буллы, император распространил указы, запрещающие христианство. Католическая церковь не полностью изменяла эту позицию до 1939 после дальнейшего расследования и разъясненного управления Папы Римского Пия XII [22]. 17-й к 18-м векам Дальнейшие волны миссионеров прибыли в Китай в Цине(или маньчжур) династия (1644–1911) в результате контакта с иностранными державами. Российское православие было введено в 1715, и протестанты начали входить в Китай в 1807. Император Юнчжэна династии Цин был твердо против христианских новообращенных среди его собственных маньчжуров. Он предупредил их, что маньчжуры должны следовать только за маньчжурским способом поклоняться Небесам, так как различные народы поклонялись Небесампо-другому. 19-й к 20-м векам Миссионерское расширение (1807–1900) 140 лет протестантской миссионерской работы начались с Роберта Моррисона, прибывающего в Макао 4 сентября 1807. Моррисон произвел китайский перевод Библии. Он также собрал китайский словарь для использования жителей Запада. Перевод Библии занял двенадцать лет и компиляцию словаря, шестнадцать лет[33]. В соответствии с «фундаментальными законами» Китая, одна секция названа «Волшебники, Ведьмы и все Суеверие, Запрещенное». Император Jiaqing в 1814 добавил шестой пункт в этой секции в отношении христианства. Это было изменено в 1821 и напечатано в 1826 Императором Даогуана. Это приговорило европейцев к смерти за распространение христианства среди ханьцев и маньчжуров. Христиан, которые не раскаивались бы в их преобразовании, послали в мусульманские города в Синьцзяне, чтобы быть данными как рабы мусульманских лидеров и беев. Некоторые надеялись, что китайское правительство различит между протестантством и Католической церковью, так как закон был направлен на Рим, но после того, как протестантские миссионеры в 1835-36г. дали христианские книги китайскому языку, Император Даогуана потребовал знать, кто был «изменническими местными жителями в Кантоне, которые снабдили их книгами». Иностранные миссионеры были задушены или высланы китайцами. Темп миссионерской деятельности увеличился значительно после Первой Опийной войны в 1842. Христианские миссионеры и их школы, при защите западных держав, продолжали играть главную роль в Европеизации Китая в 19-х и 20-х веках. Лян Фа (梁發, Ленг Фэт на кантонском диалекте) работал в компании по печати в Гуанчжоу в 1810 и узнал Роберта Моррисона, который перевел Библию китайскому языку и нуждался в печати перевода. Когда Уильям Милн достиг Гуанчжоу в 1813 и работал с Моррисоном на переводе Библии, он также узнал Лян Фа. Ляна окрестил Милн в 1816. В 1821 Лян был назначен Моррисоном, таким образом став миссионером лондонского Миссионерского Общества и первым китайским протестантским министром и евангелистом[12]. В течение 1840-х Западные миссионеры распространяют христианство быстро через прибрежные города, которые были открыты для внешней торговли; кровавое Восстание Тайпинга было связано в его происхождении с влиянием некоторых миссионеров на лидере Хун Сюцюане, который был с тех пор провозглашен как еретик большинством христианских групп, но как первично-коммунистический крестьянский боец китайской коммунистической партией. Восстание Тайпинга было крупномасштабным восстанием против власти и сил правительства Цина. Это проводилось с 1850 до 1864 армейской и гражданской администрацией во главе с Хун Сюцюанем. Он установил Небесное Королевство Большого Мира с капиталом в Нанкине и достиг контроля значительных частей южного Китая в его управлении высоты приблизительно по 30 миллионам человек. Теократический и милитаристский режим установил несколько социальных реформ, включая строгое разделение полов, отмену закрепления ноги, национализации земли, подавления частной торговли и замены конфуцианства, буддизма и китайской народной религии формой христианства, считая, что Хун Сюцюань был младшим братом Иисуса Христа. Восстание Тайпинга было в конечном счете подавлено армией Цина, которой помогают французские и британские силы. С предполагаемым списком убитых между 20 и 30 миллионов из-за войны и получающегося голодания, эта гражданская война занимает место среди самых смертельных конфликтов истории. Мао Цзэдун рассмотрел Тайпинг как ранних героических революционеров против коррумпированной феодальной системы [13]. Христиане в Китае основали клиники и больницы, и обеспечили обучение медсестрам. И католики и протестанты основали многочисленные учебные заведения в Китае от предварительных выборов до университетского уровня. Некоторые самые известные китайские университеты начались как религиозно основанные учреждения. Миссионеры работали, чтобы отменить методы, такие как закрепление ноги, и несправедливое обращение со служанками, а также запуск благотворительной работы и распределение еды бедным. Они также выступили против торговли опиумом и принесли лечение многим, кто увлеклись. Некоторые ранние лидеры китайской республики, такие как Сунь Ятсен были новообращенными к христианству и были под влиянием его обучения. К началу 1860-х движение Тайпинга было почти потухшими, протестантскими миссиями в то время, когда были ограничены пятью прибрежными городами. К концу века, однако, значительно изменилась картина. Множество новых миссионерских обществ было организовано, и несколько тысяч миссионеров работали во всех частях Китая. Это преобразование может быть прослежено до Неравных Соглашений, которые вынудили китайское правительство допустить Западных миссионеров в интерьер страны, волнение, вызванное к 1859, проснувшись веры в Великобританию и примера Дж. Хадсона Тейлора (1832–1905). Тейлор (Плимутские Братья) прибыл в Китай в 1854[17]. Китайская Внутренняя Миссия была крупнейшим агентством по миссии в Китае, и считается, что Тейлор был ответственен за большее количество людей, преобразовываемых в христианство, чем в любое другое время, так как Апостол Павел принес христианину, преподающему в Европу. Из 8 500 протестантских миссионеров, которые были когда-то на работе в Китае, 1000 из них были от китайской Внутренней Миссии. Именно Диксон Эдвард Хост, преемник Hudson Taylor, первоначально выразил самоуправляющиеся принципы Трех - Сам церковь, в то время, когда он ясно формулировал цель китайской Внутренней Миссии основать местную китайскую церковь, которая была избавлена от иностранного контроля. На китайском языке имперских времен социальная и религиозная культура там были благотворительные организации по фактически каждому социальному обеспечению: похороны мертвых, забота о сиротах, предоставление еды для голодного. Самые богатые в каждом сообществе — как правило, продавцы — как ожидали, дадут еду, лекарство, одежду, и даже наличные деньги нуждающимся. Согласно Кэролайн Ривз, историку в Эммануель-Колледже в Бостоне, который начал изменяться с прибытием американских миссионеров в конце 19-го века. Одна из причин, которые они привели для того, чтобы быть, там состояла в том, чтобы помочь бедным китайцам. Из-за потребности оправдать их существование в Китае, они преуменьшили собственную благотворительность Китая. К 1865, когда китайская Внутренняя Миссия началась, уже было тридцать различных протестантских групп на работе в Китае, однако разнообразие представленных наименований не равнялось большему количеству миссионеров на области. В этих семи областях, в которых уже работали протестантские миссионеры, были приблизительно 204 миллиона человек только с 91 рабочим, в то время как было одиннадцать других областей во внутреннем Китае с населением, оцененным в 197 миллионах, для кого абсолютно ничто не было предпринято. Помимо лондонского Миссионерского Общества и американского Совета комиссаров для Иностранных Миссий, были миссионеры, аффилированные с баптистами, пресвитерианами, Методистами, Членами епископальной церкви и Веслианцами. Большинство миссионеров приехало из Англии, Соединенных Штатов, Швеции, Франции, Германии, Швейцарии или Нидерландов [22]. В дополнение к публикации и распределению христианской литературы и Библий, протестантское миссионерское движение в Китае содействовало дисперсии знания с другими печатными трудами истории и науки. Когда миссионеры пошли, чтобы работать среди китайцев, они основали и развили школы и ввели медицинские методы с Запада. Школы миссии рассматривались с некоторым подозрением традиционными китайскими учителями, но они отличались от нормы, предлагая базовое образование бедным китайцам, и мальчики и девочки, у которых не было надежды на изучение в школе передо днями китайской республики. Восстание Боксера было частично реакцией против христианства в Китае. Христианство было распространено среди бандитов в Шаньдуне. В 1895 маньчжурский Юксиэн, судья в области, приобрел помощь Многочисленного Общества Мечей в борьбе против Бандитов. Большие Мечи практиковали неортодоксальные методы, однако, они не были бандитами и не были замечены как бандиты китайскими властями. Большие Мечи неуклонно сокрушили бандитов, но бандиты преобразовали в Католическую церковь, потому что она сделала их юридически неуязвимыми для судебного преследования при защите иностранцев. Большие Мечи продолжили нападать на Католические церкви бандита и жечь их. Юксиэн только казнил несколько Крупных лидеров Меча, но не наказывал никого больше. Более тайные общества начали появляться после этого. В Пинюане, месте другого восстания и главных религиозных споров, судья графства отметил, что китайские новообращенные к христианству использовали в своих интересах власть своего епископа подать ложные иски, которые, после расследования, были сочтены необоснованными. Популярность и местный рост (1900–1925) Правительство династии Цин разрешило христианским миссионерам входить и обращать в веру на тибетских землях, чтобы ослабить власть тибетско-буддистских лам, которые отказались давать преданность китайцам. Тибетские ламы были встревожены католическими миссионерами, преобразовывающими уроженцев римского католицизма. Во время тибетского Восстания 1905 года тибетско-буддистская гелугская Желтая секта Шляпы привела тибетское восстание, с тибетскими мужчинами, являющимися во главе с ламами против китайских чиновников, западных христианских миссионеров и христианских новообращенных по рождению [25]. Местный христианский евангелизм начался в Китае в конце 1800-х. Человек-Kai Вань (1869–1927) был одним из первых китайских врачей Западной медицины в Гонконге, вступительном председателе Гонконгской китайской Медицинской ассоциации (1920–1922, предшественник Гонконгской Медицинской ассоциации), и одноклассник средней школы Сунь Ятсена в правительстве Центральный Колледж (в настоящее время известный как Колледж Королевы) в Гонконге. Вань и Сунь закончили среднюю школу вместе в 1886. Доктор Вань был также председателем правления христианской газеты под названием Замечательная Легкая Газета (大光報), который был распределен в Гонконге и Китае. Тестем Ваня был О Фун-Ши (1847–1914), секретарь Гонконгского Отдела китайских Дел, менеджер Больницы Квонга Ва для ее открытия 1911 года, и старший В церковь Tsai (переименованный в Перелет церковь Yat с 1926), который был основан лондонским Миссионерским Обществом в 1888 и был церковью Сунь Ятсена [17]. После Миссионерской Конференции по Миру 1910 года в Глазго протестантские миссионеры энергично продвинули то, что они назвали «indigenization», который назначает лидерство церквей местным христианским лидерам. Китайский Национальный YMCA был первым, чтобы сделать так. В 1920-х группа религиозных лидеров создала Национальный христианский Совет, чтобы скоординировать общую для ряда вероисповеданий деятельность. Среди лидеров был Ченг Джингий, который влиял на Конференции Глазго с его призывом к несектантской церкви. Путь был подготовлен к созданию церкви Христа в Китае, объединенной несектантской церкви. Много ученых называют исторический период между Восстанием Боксера и китайско-японской войной как золотой возраст китайского христианства, поскольку новообращенные выросли быстро, и церкви были построены во многих областях Китая [10]. Эра национальных и социальных изменений: война против Японии и китайская гражданская война (1925–1949) Во время Второй мировой войны Китай был стерт с лица земли Второй китайско-японской войной, которая противостояла японскому вторжению, и китайской гражданской войной, которая привела к разделению Тайваняиз материкового Китая. В этот период у китайских христианских церквей и организаций был свой первый опыт с автономией от Западных структур миссионерских церковных организаций. Некоторые ученые предполагают, что это помогло положить начало независимым наименованиям и церкви послевоенного периода и возможное развитие Трех - Сам церковь и Патриотическая Католическая церковь. В то же время интенсивный военный период препятствовал восстановлению и развитию церквей. Начиная с подразделения Китая в 1949: коммунистическое правительство на материке Китайская гражданская война привела к учреждению Двух Chinas. Китайская Народная Республика была установлена на материковой стране в октябре 1949 коммунистической партией Китая во главе с Мао Цзэдуном, в то время как Китайская Республика во главе с Guomindang поддержала свое правительство на замкнутой земле Тайваня. Под Коммунистической идеологией религии обескуражили государственные и христианские миссионеры, оставил страну внутри, что было описано Филлис Томпсон китайской Внутренней Миссии как «неохотное массовое бегство», покинув местные церкви, чтобы сделать их собственную администрацию, поддержку и распространение веры [19]. Китайская Протестантская церковь вошла в коммунистическую эру, сделавшую значительные успехи к независимости и самоуправлению. В то время как китайская коммунистическая партия была враждебной к религии в целом, это не стремилось систематически разрушить религию, пока религиозные организации были готовы подчиниться направлению китайского государства. Много протестантов были готовы принять такое жилье и были разрешены продолжить религиозную жизнь в Китае под именем «Три - Сам Патриотическое Движение». Католики, с другой стороны, с их преданностью Святому престолу, не могли подчиниться китайскому государству, как их протестантские коллеги сделали, несмотря на готовность Ватикана пойти на компромисс, чтобы остаться на китайском материке — папский посланник в Китае не уходил на Тайвань как другие западные дипломаты. Следовательно, китайское государство организовало китайскую Патриотическую Католическую церковь, которая работает без связи с Ватиканом и католиков, которые продолжали признавать, власть Папы Римского подвергались преследованию. С 1966 до 1976 во время Культурной революции, выражение религиозной жизни в Китае было эффективно запрещено, включая даже Три - Сам церковь. Религии в Китае начали восстанавливаться после экономических реформ 1970-х. В 1979 правительство официально восстановило Три - Сам церковь после тринадцати лет небытия, и в 1980 China Christian Council (CCC) был создан. С тех пор преследование христиан в Китае было спорадическим. Во время Культурной революции сторонники были арестованы и заключены в тюрьму и иногда мучились для их веры. Библии были разрушены, церкви и дома были ограблены, и христиане были подвергнуты оскорблению. Несколько тысяч христиан, как было известно, были заключены в тюрьму между 1983-1993. В 1992 правительство начало кампанию, чтобы закрыть все незарегистрированные встречи. Однако правительственное внедрение ограничений с тех пор значительно различалось в областях Китая и во многих областях есть большая религиозная свобода [26]. Члены подземной Римско-католической церкви в Китае, те, кто не принадлежит официальной китайской Патриотической Католической церкви и верен Ватикану и Папе Римскому, остаются теоретически подвергающимися преследованию сегодня. На практике, однако, Ватикан и китайское государство, по крайней мере неофициально, размещали друг друга в течение некоторого времени. В то время как некоторые епископы, которые присоединились к китайской Патриотической Католической церкви в ее первые годы, были осуждены и даже экс-сообщены, вся организация никогда не объявлялась раскольнической Ватиканом и, в настоящее время, его епископы даже приглашены в церковные синоды как другие католические лидеры. Кроме того, многие подземное духовенство и неспециалисты активны в официальной Патриотической церкви также. Однако, есть периоды дискомфорта между Ватиканом и Патриотической церковью: Папа Римский Бенедикт XVI осудил Патриотических католических лидеров как «людей, которые не назначены, и иногда даже не окрестили», кто «управляет и принимает решения относительно важных церковных вопросов, включая назначение епископов». Китайское государство действительно продолжает назначать епископов и вмешиваться в политику церкви (прежде всего на аборте и искусственной контрацепции), не консультируясь с Ватиканом и наказывая откровенных инакомыслящих. В одном известном случае, который привлек внимание мирового сообщества, Таддеуса Ма Дэкина, вспомогательного епископа Шанхая, который и ватиканское и китайское государство, согласованное, поскольку, преемник пожилого Алоизиуса Чжин Луксиэна, Патриотического католического епископа Шанхая (кого Ватикан, также признанный епископом помощника), был арестован и заключен в тюрьму после общественного ухода из его положений в Патриотической церкви в 2012, акт, который считали вызовом государственному контролю над Католической церковью в Китае. Патриотическая Католическая церковь Протестантские Три – Сама церковь и китайский христианский Совет и китайская Патриотическая Католическая церковь, являются этими тремя централизованными и одобренными правительством христианскими учреждениями, которые регулируют все местные христианские сборы, все из которых требуются, чтобы быть зарегистрированными под их покровительствами. Домашние церкви или незарегистрированные церкви Много христиан проводят встречи за пределами юрисдикции одобренных правительством организаций. Такие группы, обычно известные как домашние церкви, часто избегают регистрации с правительством и незаконны. В то время как было непрерывное преследование китайских христиан в течение двадцатого века, особенно во время Культурной революции, там увеличивал терпимость домашних церквей с конца 1970-х. Определение может относиться к протестантским и к католическим незарегистрированным конгрегациям. Большая часть протестантского движения домашней церкви относится ко времени принужденного объединения всех протестантских наименований в Трех - Сам церковь в 1958. Католические домашние церкви - те конгрегации, которые остаются полностью верными Папе Римскому в Риме и отказываются регистрироваться как часть китайской Патриотической Католической церкви. Согласно церквям членов парламента есть значительное наложение между их членством и той из зарегистрированных христианских организаций, поскольку большое количество людей посещает и зарегистрированные и незарегистрированные церкви. Китайские независимые церкви Китайские Независимые церкви - группа христианских учреждений, которые независимы от Западных наименований. Они были установлены в Китае в последнем 19-м и в начале 20-го века, включая Истинную церковь Иисуса. В 1940-х они собрали 200 000 сторонников, который составлял 20% 25% полного христианского населения того времени. Мельник (2006) объясняет, что существенное количество домашних церквей или незарегистрированных конгрегаций и мест встречи протестантского спектра, которые отказываются присоединяться - Сама церковь — китайский христианский Совет, принадлежит китайским Независимым церквям. Конгрегации Небольшого Скопленияили Истинной церкви Иисуса склонны быть несовместными - Сама церковь относительно их принципа, это представляет не только инструмент правительства, но также и различной христианской традиции. Китайская православная церковь Есть небольшое количество сторонников российского православия в северном Китае, преобладающе в Харбине. Первая миссия была предпринята русскими в 17-м веке. Православное христианство также осуществлено малочисленным российским этническим меньшинством в Китае. Церковь работает относительно свободно в Гонконге(куда Вселенский патриарх послал столичное, епископа Никитаса и российский православный округ Св. Петра, и Св. Павел возобновил его действие), и Тайвань (куда архимандрит Джона Джордж Моертос возглавляет миссионерскую церковь). Корейское христианство Синологи религии сообщили, что значительная часть членов сетей дома или незарегистрированных церквей, и их пасторов, принадлежит корейцам Китая. Пасторы церкви Shouwang, домашней церкви в Пекине, известном тем, что был преследован по суду правительством, являются корейцами. Христианство было влиятельной религией среди корейцев с 19-го века, и это стало крупнейшей религией в Южной Корее после подразделения с севера в 1945. У христианства также есть сильное присутствие в корейской Автономной Префектуре Yanbian в провинции ЦзилиньКитая. Неортодоксальные секты В Китае есть также множество сект, основанных на библейском обучении, которое рассматривает правительство как «неортодоксальное», такое как Восточная Молния и Подружки преступника. Они прежде всего работают в форме, подобной «домашним церквям», малочисленным группам вероисповедания, за пределами санкционированного государством Три - Сам церковь, которые встречаются в домах участников. В середине 1990-х китайское правительство начало контролировать эти новые религиозные движения и запретило их официально, таким образом, их действия скоро повернули метрополитен. 2.2 Миссионерское православное дело Русской Православной церкви в Китае Особым уникальным культурно-историческим феноменом является православная проповедь на Дальнем Востоке. Здесь в этот хронологический период действовала российская духовная миссия в Пекине (основанная в начале XVIII века). Во второй половине XIX - XX веков активизировалась миссионерская деятельность членов духовной миссии в Пекине. «Осенью 1861г. Православные священники впервые вынесли свою деятельность за пределы Пекина и открыли православное училище в деревне Дундинъань ... «Российская духовная миссия в Китае (РДМ, также - Пекинская духовная миссия) существовала с начала XVIII до середины XX в. Первоначальная встречалась в Пекине, во второй половине XIX столетия широко распространила свою деятельность за пределы столицы Деятельность РДМ сочетала три ипостаси - церковную, Дипломатическая и научная. С 1715 по 1861 год выступала в качестве дипломатического представительства в Китае. " Миссионерство всегда было одним из направлений деятельности Русской Православной Церкви. И особый интерес русское православное духовенство проявляло к Китаю. В данной работы проследить как протекала миссионерская деятельность Русской Православной Церкви в Китае в период с 1685 по 1917 г., выяснить формы миссионерства и выявить причины, по которым в этот период, несмотря на большие усилия Русской Православной Церкви не удалось создать автокефальную Китайскую Православную Церковь [30]. В 1685 г. в Китае появились первые православные. Это были образовавшие на северо-востоке Пекина свое поселение пленные защитники Албазина. В 1685 году войска Цин захватили российскую крепость Албазин. Несколько десятков российских заключенных взяли китайское гражданство. Албазинцев был включен в армию Маньчжу и обосновался на северо-востоке Пекина на переулке Хуцзяцюань. Священник Альбазинской церкви Максим Леонтьев также приехал в Пекин. Для богослужения китайские власти выделили помещение храма бога войны Гуань-ди (Гуанди-мяо) в том же переулке Хукияукан. Здесь мы создали православную часовню святителя Николая Чудотворца. Икона Николая Чудотворца и церковная утварь были привезены из Албазинского храма). Новости о жизни албазинской общины достигли митрополита Тобольского Игнатия, который в 1695 году отправил в Пекин священника, дьякона, литургических книг и т. Д. В 1696 году часовня была освящена и названа храмом Святой Софии. Также сохранилось прежнее название храма[33]. Для верного служения в войсках династии Цин в составе русской сотни, уроженцам России было присвоено государственное содержание и им было дано право исповедовать свою веру. Вместе с альбазинцами, первый православный священник о. Михаил Леонтьев. Более четверти века он работал здесь на пастырском поле, проповедуя веру Христа и русских и китайцев, благословляя брак русских с китайцами с образованием новых православных семей. Император Петр I высоко оценил создание православной общины в Китае и приказал, чтобы языческие учителя Китая и Сибири были созданы у опытного миссионера не меньше, чем у митрополита. Первый митрополит-миссионер был в 1711 году митрополитом Тобольским и всей Сибири Иоанном (Максимовичем), позже канонизированным Русской Православной Церковью как прелатом. Однако китайские власти согласились принять РДМ только в 1712 году, после смерти отца Максима. Миссия 10 человек прибыла в Пекин в конце 1712 года или в начале 1713 года, а также была зачислена на службу императору Цин с выплатой заработной платы. Глава первой миссии Илларион (Лежай) умер в 1717 году. Иеромонах Иннокентия готовился уехать в Китай. Он был рукоположен в епископа Перславского, но ему не разрешили поехать в Китай из-за политической напряженности. Последующие руководители РДМ имели более низкий ранг архимандрита[35]. В 1714 г. им была отправлена в Пекин первая Духовная Миссия. Возглавил ее архимандрит Илларион Лежайский. Это был просвещенный православный миссионер, отлично значивший китайский язык. Однако миссия эта, проработавшая с 1716 по 1728 гг., имела характер более исследовательский, чем просветительский . Чтобы сделать Миссию более важной для координации светских и духовных властей, в Пекине был создан независимый епископальный председатель. Возглавил его в 1727 году. Св. Иннокентий (Кульчицкий), позже также канонизированный Русской Православной Церковью. Однако китайский император более 5 лет отказался от нового епископа у входа в Китай. И только в 1727 году, когда был заключен договор между Россией и Китаем, который укрепил статус и содержание Русской Духовной Миссии, Св. Иннокентий смог организовать миссионерскую деятельность в Китае. Миссия получила право на получение русских священников в Пекине, и даже китайское правительство приняло их содержание. Непрекращающийся уход православных религиозных обрядов в Пекине также осуществлялся под защитой местных властей. В распоряжении Миссии посольский двор в Пекине был полностью перенесен, и на его территории было разрешено строительство православной церкви. Допуск и обучение шести учеников на китайский и маньчжурский языки разрешалось. В 1727 году, ст.5 Кяхтинского договора была оговорена возможность беспрепятственного богослужения и пребывания на русском подворье 4-х священников и 4 мальчика-ученика. "Все они должны были оставаться в Пекине в течении десятилетия до прибытия новой миссии. Лишь Тяньцзинский договор 1858 года разрешил её членам свободно приезжать в Китай и уезжать из него." Таким образом, деятельность Миссии напрямую зависела от отношений между российскими и китайскими властями. Например. В 1745 году, когда началась четвертая духовная миссия, дипломатические и торговые отношения между Россией и Китаем начали меняться. Миссия была вынуждена взять на себя, помимо миссионера, задачу обслуживания дипломатических и научных интересов России. И из-за противоречий между российскими и китайскими властями в пограничном вопросе китайские власти отказались разрешить главе пятой миссии, Шхиархимандрит Амвросий (Юматов), получить студентов; И когда закончилось время отправки шестой миссии в Китай, вопрос был также отклонен. Тем не менее, в таких сложных условиях миссионерской деятельности в течение 17 лет были крещены 220 китайцев и маньчжу [29]. Проповедь православия в Китае требовала перевода на китайский язык литургических книг и создания словарей. Эта работа была начата под руководством главы тринадцатой и пятнадцатой миссий, архимандрита Палладия Кафарова, а затем продолжилась с руководителем восемнадцатой миссии архимандритом Иннокентий Фигуровским. Многие литургические книги были переведены на китайский язык, написаны несколько богословских произведений и составлен двухтомный «Китайско-русский словарь». Он также открыл Миссию, богадельню для престарелых и школу церковно-славянской и русской для китайцев. Создана уникальная библиотека и архив. Для более успешной миссионерской работы необходимо было обучать китайских священнослужителей, требуя от них глубочайшей веры, благочестия и отказа от амбиций. И учитывая, что для китайцев с их прагматизмом, в том числе в вопросах веры, важно было чувствовать свою собственную выгоду и тот факт, что они перешли от язычества к православию, обычно к тем китайцам, которые были связаны с Миссией своей работой (в Типография, на ферме и т. Д.), Можно сказать, что эта задача была очень сложной. А в 1883 году первый китайский священник, о. Митрофан Ци. И только в 1897 году были назначены еще два православных китайца. В 1891 году Царевич Николай Александрович, посетивший Православную Церковь в Ханькоу, представил китайскому сексону серебряные часы для его добросовестного служения. Во второй половине XIX века. С развитием дипломатических отношений и торговли в Харбине, Ханькове, Порт-Артуре, Дальнем, Дундинане, Урге и т. Д. Строятся православные общины и храмы. Русская Духовная Миссия помогла установить связи между русскими субъектами, которые находились в разных частях Китай, рисуя китайский. В начале XX века. В результате боксерского восстания резиденция Миссии была разрушена, библиотека и архив были сожжены. И повстанцы разозлили свой гнев не только против европейцев: они убили 222 христианских китайцев, так пострадали за Христа. И вот 24 июня Русская Православная Церковь празднует Память всех мучеников китайцев в день убийства большинства из них и уничтожение Миссии. В 1903 году епископ Иннокентий к 1917 году миссия была не только восстановлена, но и расширила свое миссионерское влияние. Миссия была приобретена и частично получена в качестве подарка от китайской земли в разных городах Китая, где были построены миссионерские школы, лагеря, благотворительные учреждения. Так, например, опыт недавно открытого миссионерского лагеря в Шанхае показал, насколько успешно православные миссии в Китае могут конкурировать с иностранцами. Всего было организовано 10 новых храмов, 22 миссионерских лагеря, 21 школа, семинария, несколько молитвенных домов, женский и мужской монастыри в Пекине, скит, приют для престарелых и искалеченных, а также библиотека. Дворцы Миссии были открыты в Дальнем, Харбине, Хайларе, Маньчжурии, Москве и Санкт-Петербурге. В Харбине Миссия учредила Братство Православной Церкви в Китае, и с ее помощью был основан журнал «Известия», позднее переименованный в китайского евангелиста. В самом Пекине была типография, мастерская по переплету, мельница, фабрика свечей, а также молочная ферма, пасека, сад, сад. И для того, чтобы Миссия была финансово независимой, епископ Иннокентий открыл ряд коммерческих и промышленных предприятий под Миссией. Доход от них шел на развитие миссионерской деятельности и там работал, в основном православные христиане [34]. Второй центр миссионерской работы в Китае - Харбин. Харбинский деканат во Владивостокской епархии существовал с 1907 года. Он не был административно подчинен Русской Духовной Миссии в Китае. Митрополит Мефодий (Герасимов) писал об этом: «... если бы Пекинская миссия не проявляла никаких прав на территории Китая, которая была частью Владивостокской епархии, то она не может претендовать на какие-либо права на той же территории Китая. .. Православное Население Маньчжурии должно быть частью Харбинской епархии ». Уже к 1912 году в Маньчжурии было 12 православных церквей, самыми крупными из которых были Николаевский собор в Харбине, Харбинский храм Святой Софии и Иберийская церковь, где миссионеры-священники, Леонтий Пекарский, о. Сергий Брадучан, о. Петр Богданов, о. Иоанн Володькович и другая активная миссионерская работа во главе с о. Александр Гургенидзе в церкви Серафима на станции. Маньчжурия, о. Иоанн Саватеев в Михайловской церкви на станции. Жейнолор, о. Константин Лебедев в Петропавловской церкви на станции. Цицикар, о. Невинный петель в церкви Св. Сергия на станции. Имя и другие. В их деятельности православные миссионеры руководствовались знаменитой «миссионерской инструкцией» 1841 года, составленной святым Иннокентий Вениаминовым, в которой он подчеркивает мягкость, ласковое отношение к пастве, понимание, терпимость, убеждение, хороший пример, отсутствие высокомерия В действиях миссионера - пренебрежение их прежними убеждениями, обычаями, образом жизни [22]. По нашему мнению, для этого было несколько причин: 1). Зависимость от дипломатических отношений между российскими и китайскими властями: 2). Слабая подготовка российских миссионеров в области знания китайского языка: 3). Финансовые трудности миссий: 4). Китайский менталитет, который способствовал развитию прагматизма даже в вопросах веры. Тем не менее, зерно православной веры было погребено и впоследствии принесло свои плоды: «Наше мировое положение и мировое призвание неоспоримы». Мы находимся исторически и географически на грани двух стран мира, двух миров, двух цивилизаций, в ясном сознании всего прошлого человечества и в предчувствиях. Что-то загадочное, скрытое в таинственных странах и народах Востока, К которому мы стоим в одной из всех европейских национальностей напрямую и непосредственно лицом к лицу », - писал знаменитый философ-богослов, синодальный миссионер-проповедник, о Иоанн Энтузиаст, - кто еще, чем мы, в святом и провиденциальном призвании, должен объявить царству О драконе о Царстве Христа? .. И где еще, если бы не эти царства Востока, находящиеся в царстве дракона, теперь шли к вечному и всеобщему евангелизму Христа. «И миссионерская деятельность Русской Православной Церкви в Китае в тот период стала предзнаменованием образования китайской православной автокефальной. Для второй миссии архима. Антонию (Платковскому) (1729 - 1735) было выделено место бывшей российской купеческой усадьбы. Этот новый двор был назван Nanguan (Southern Compound), в отличие от Beiguan (Northern Compound), где жили албазинцы. С деньгами, выделенными китайскими властями, был построен каменный храм Сретения Господа. В этой новой церкви перенесли посуду из церкви Св. Николая, которая в 1730 году рухнула от землетрясения. К 1732 году было крещено 25 китайцев, еще 8 человек готовились принять крещение, в общине Албазинцев состояло из 50 семей. Члены духовного сообщества нарушили дисциплину, выпили, были бои. В 1737 году арх. Антоний был лишен своего звания в церковном суде. «Религиозная деятельность РДМ была направлена на сохранение веры среди небольшого сообщества потомков этнических русских, а не проповедь среди китайцев ...» Однако проблемы начались еще в 17 веке, когда жены «Грабеж» (sin bu) », который стал« одной из главных причин быстрого морального ущерба наших казаков. Языческие злые жены нанесли полную дисгармонию на их семейную жизнь ». Глава 8 миссии Архимандрит Софроний (Грибовский) (1794-1807) посетовал: «дикие альбазиниты, за своим священником, прекрасно следовали за своими женами с инструкциями и, следовательно, наблюдали за китайскими обрядами ...» |