философия. 4.3. Философия религии и морали. Единство и многообразие религио. Лекции по теме философия религии и морали. Единство и многообразие религиозного и морального опыта
 Скачать 93 Kb.
|
|
Материалы к лекции по теме: ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И МОРАЛИ. ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО И МОРАЛЬНОГО ОПЫТА 1. Философия религии и религиозный опыт. Философия религии – это совокупность актуальных и потенциальных философских установок относительно религии и Бога, философское осмысление их природы, сущности и смысла. Со становлением философии религии как, с одной стороны, совокупности философских размышлений о специфических проблемах, связанных с абсолютными и трансцендентными измерениями человеческого бытия, а с другой – философского постижения самой религии, где даётся рациональное осмысление природы, сущности и смысла религиозного феномена. Философия религии не исследует божественное и не интерпретирует персональный религиозный опыт, но сосредоточивает своё внимание на понимании уже представленных в интеллектуально-религиозном багаже человечества результатах исследования божественного. Целью такой рационально-мыслительной деятельности является не постижение Бога или взаимодействия Бога и мира, а скорее понимание того, как определённое представление о Боге влияет на человека и мир. Поэтому предметом исследования философии религии в её современном понимании не может быть абсолютное и божественное как таковое, а лишь его содержательное отражение в интеллектуальных продуктах верующих, мыслителей и философов. В философии религии выделяют метафизику религии, совокупность проблем которой конкретизируется теми религиозными идеями, смыслами и понятиями, которые лежат в основе религии, определяют её сущность и природу. Метафизика религии осмысливает религию через нахождение её сущностных признаков, истоков и природы. Поскольку сущностным признаком религии с позиции современного академического религиоведения является наличие веры в сверхъестественное, то одной из самых актуальных проблем метафизики религии является определение сверхъестественного как того, что лежит в основе естественного, является его источником и в религиях фиксируется понятиями «истинная реальность» и «Бог», который является создателем мира, автором действительности. Метафизика религии рассматривает структуру религиозного комплекса, определяет его составляющие, взаимоотношение между различными элементами религии как духовно-культурно-социально-исторического феномена. Особое внимание метафизика религии уделяет концептуальной основе религиозных взглядов и представлений, формам адекватного проявления последних на уровне практической религиозности, формированию религиозной идеологии и её влиянию на мировоззрение и жизнь её адептов. Эпистемология религии обращает внимание на то, каким образом религии получают, оформляют и верифицируют то знание о Боге, человеке и мире, которое предлагается верующим. Путь веры, интеллектуальной интуиции и рационального дискурсивно-логического мышления дополняются друг другом и в различных религиях находятся в разных соотношениях. Но знание, которое даётся пророку, становится доступным просветлённым и высказывается Сыном Божьим, значительно превышает познавательные возможности человека, а потому требует специфической адаптации в определённом культурно-историческом контексте, толкования авторитетными религиозными деятелями, верификации на истинность в пределах определённой религиозной системы представлений о мире, человеке, Боге. Процесс формирования знаний в религии является сложным и продолжительным. В пределах каждой религии разрабатываются методологии получения и проверки истинности знаний о Боге, мире, человеке, судьбах мира или человека, провозглашаются собственные критерии к его истинности. С другой стороны, религия как символическая картина мира и человека влияет на способы получения человеком нерелигиозной информации о мире, активизирует или ослабляет познавательные усилия человека, направленные не на сверхъестественный трансцендентный уровень, а на окружающий человека мир. В конце концов, действительность с религиозной точки зрения выступает отражением истинного бытия, а со светской – религиозное отражение действительности влияет на её понимание и восприятие. Праксеология религии осмысливает проявления и последствия влияния теоретического содержания религиозного учения на жизнедеятельность верующих. Определение способов функционирования религии в социально-историческом плане даёт возможность лучше осмыслить и различные формы религии, их эффективность и роль в становлении и эволюции человека, человечества в его индивидуализированных (этнос, народ, нация) и общих измерениях. Таким образом, праксеология исследует функциональные проявления религии на индивидуальном, микросоциальном, мезосоциальном и макросоциальном уровнях. Актуальность философского анализа личностных аспектов религиозного феномена обусловлена контекстуально явлениями культурно-исторического порядка. Антропологические аспекты в современной духовно-культурной ситуации обусловили появление нового стиля исследований в религиозной сфере. Этот стиль связан с интенциями конкретного человека. Феноменология интерпретирует смысл в терминах структур или связей между религиозными феноменами. Задача состоит в выявлении более глубоких связей, существующих между конкретными людьми и данными, которые имеют для них религиозное значение. Феноменолога интересует, как человек воспринимает в опыте реальность, религиозную и светскую, и как он выражает этот опыт в словах и действиях. Это и есть проблема смысла, в частности религиозного смысла. В основе конкретной религии как системы лежат определённые специфические проблемы, для которых она стремится найти решение, пусть даже и не на уровне эмпирической реальности. Религиозный смысл можно интерпретировать как решение специфической проблемы или группы проблем человеческого бытия через интенциональное осознание высшего смысла жизни и реальности. Поэтому религии присуще антропологическое измерение. Это означает, что для понимания того, что несёт религиозный смысл человеку или сообществу, феноменолог должен реконструировать проблему, решение которой обеспечивает этот религиозный смысл. Факт религиозной значимости чего-либо для человека означает, что существует соотнесённость с некоторым интенциальним объектом как с чем-то третьим, существующим кроме человека и религиозного выражения. Определяющая черта религиозного знания заключается в том, что интенциональный объект для конкретного человека имеет абсолютную достоверность и функционирует в системе его убеждений, ценностей и действий как первичная ценность. Изучение различий между религиозным опытом и религиозным объектом представляет собой специфическую особенность феноменологии, которая стремится предотвратить психологизирование веры. Интенциональность у феноменологов – это не познание внешнего, а способ существования сознания. Объект сознания не создаётся, а постигается, осознаётся. Бог является имманентным сознанием, но эта имманентность не имеет психологического характера. Бог переживается – но это не образ, не элемент опыта, а значение, норма; поэтому его дескрипция осуществляется в терминах знаковости, абсолютно иного, чувства благоговения, святого и т.п., а не в эмпирических атрибутах. Священное здесь становится образцом религиозно-феноменологического понимания объекта. Рациональные средства не могут ни выразить, ни коснуться божественного. Поэтому неудачными являются попытки подойти к чувству святого и религиозного сознания вообще с обычным понятийным аппаратом, в том числе гносеологическим или этическим. Понятие «нуминозный» означает божественное, сверхъестественное для первичной характеристики святого, которое логически не может быть проанализировано и ни с чем не связано, то есть автономно. Тайна является парадоксальной и антиномической, она превышает возможности человеческого понимания и связана с чем-то другим. В то же время тайна чем-то притягивает, манит человека, заставляет его откликаться на неё, обретает черты сакрального. Ответ человека на уровне первобытной культуры имеет шаманский характер, на более высоких стадиях цивилизации появляется мистицизм или стремление человека к единению с Богом. В антропологии М. Шелера основу философского подхода к религии составляет феноменология как способ созерцания, с помощью которого созерцается сущность. Это созерцание возможно через участие в определении (с помощью интенции) сущностных (чистых, феноменологических) фактов как объектов познания, которые не могут быть косвенными логическими символами и операциями. В феноменологии говорится, во-первых, о самих фактах, предшествующих любой логической фиксации, во-вторых, об их непосредственном созерцании. М. Шелер отмечает влияние на феноменологию религии не только концепцией «чистой объективности», но и разработкой одного из важных аспектов проблемы интерсубъективности – понимания. Сущность Другого невозможно выразить в понятиях, но она доступна для видения только через любовь, которая оказывается мощным стимулом осмысления чувства страха, вины, благоговения, святого и т. п. Эти феномены не получили статуса фундаментальных свойств религиозного субъекта и имплицитно указывают на интенциональные объекты этих чувств, реальность которых потеряла свойство индифферентной отчуждённости от человека. Этим самым открылись новые возможности понимания Бога. В религиозном акте, собственно, преодолевается противоположность имманентного и трансцендентного. Но для понимания этого механизма феноменология религии предлагает своеобразную концепцию не только объекта, но и субъекта религиозного сознания. При всём многообразии феноменологических толкований объектов веры сфера религиозного осознается как производная спонтанно-конструктивная функции сознания. Феноменология религии даёт возможность осмыслить те сдвиги, которые происходят сейчас в сфере религиозной жизни и которые связаны с формированием нового типа религиозности: не формальное соблюдение требований культовой практики и не моральный канон, освящённый авторитетом Церкви, а исповедание религии как переживание трансцендентного смысла, скрытого непосредственно в человеческой истории, когда задачей Церкви становится передача опыта этого переживания. При таком подходе смысл религии (и культуры вообще) выступает как личное творческое воссоздание её глубинного, символически выраженного содержания. При этом символ выступает единственно возможной формой трансцендентного; в религиозной символике объективировано максимально возможное осуществление опыта религиозной веры и связанных с ней высших человеческих стремлений. Наделение онтологическим статусом таких фактов человеческого существования, как вера, любовь, красота и т. д. сочетается с вынесением смысложизненного центра за пределы разорванной человеческой самости, которая может служить человеку опорой и защитой от притеснений и идеологических манипуляций, открывая новые горизонты коммуникации и преодоления отчуждения. Предметом психологии религии выступают индивидуальные чувства, связанные с религией, обретением веры, а также влияние религиозного опыта на поведение индивида и групп людей. Главный вектор исследований психологии религии как научной дисциплины связан с психологией личности, поисками психологических основ и особенностей религиозности, с социально-психологическим анализом и изучением механизмов религиозности, их влияния на жизнь человека и общества. В целом под психологией религии понимают отдельную отрасль психологии, которая исследует психологические и социально-психологические факторы, обусловливающие особенности религиозного сознания, его структуру и функции, а также объясняет поведение верующих в целом и представителей отдельных религиозных групп в частности. Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии проводится в нескольких направлениях: а) общая теория психологии религии, которая исследует содержание и структуру религиозного сознания, специфику религиозных чувств, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества; б) дифференциальная психология религии рассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учётом конкретной среды социальной и исторической эпохи; в) психология религиозных групп изучает социально-психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, подражания, внушения, формирования установок и их влияние на сознание, чувства и поведение верующих; г) психология религиозного культа исследует влияние религиозных обрядов на психику; д) педагогическая психология религиозного воспитания разрабатывает принципы формирования религиозного сознания. Многие психологические проблемы и идеи, находящиеся в центре внимания современной психологической науки, были впервые предложены и разрабатывались философами и богословами. К ним относятся вопросы проблем личности, социальной справедливости, общения и конфликтов, психического здоровья и ряд других. Опыт постановки и решения этих проблем заслуживает внимания и имеет большую ценность для исследования теоретических и практических проблем современного человекознания. Существует опыт использования идей отечественной духовно-нравственной религиозной традиции в практическом плане, в частности в области психотерапии и духовно-нравственного воспитания молодежи, разрабатываются интересные идеи о связи психологии с христианством. 2. Философия морали и моральный опыт. Взаимосвязи религии и морали. Философия морали исследует основы человеческих взглядов и нравственных позиций, и в частности то, чем человек пытается их обосновывать. Иначе говоря, этику интересует деятельность человека, а также сформированная этой деятельностью позиция и сам человек как субъект своей деятельности и позиции с учётом моральных ценностей. Этика – это теория поступка человека, рассматриваемого под углом его нравственных обязательств. Исходя из этого утверждения, под моральными аспектами религии можно понимать философскую теорию нравственного долга и деяния, где главным критерием выступает соответствие Божьему слову, а единственным источником морали есть Бог. Бог в религиозном сознании признаётся фундаментальным первопринципом порядка. Что же до социального порядка, то Бог предстаёт как законодательное начало, от которого являются производными все другие принципы и нормы человеческого бытия. Как верховный регулирующий принцип, он не позволяет социальной жизни утратить гармоничные формы. Устанавливая, по мнению верующих, духовно-нравственный порядок, Бог представляет собой высшее, абсолютное совершенство, воплощение того нравственного идеала, к которому должен стремиться человек. Как абсолютная личность, Бог является воплощением абсолютной степени нравственности. С религиозной точки зрения, люди не имеют права изменять моральные законы или приспосабливать их к своим интересам, так как это сфера, над которой они не властны. Пренебрежение этими законами влечёт за собой расплату – или в этом, или в потустороннем мире. Поэтому для религиозной морали значимым является соотношение между поступком человека и тем критерием, на основе которого определяется значимость поступка. Мораль всегда является феноменом не личным, а социальным, ведь обсуждению и оценке подлежат последствия действий на основе убеждений, а не сами убеждения, нормы и ценности. Почти все общества имеют признанные стандарты этического поведения, запрещающие одни действия и позволяющие другие, и каждое общество имеет свои особые этические стандарты. Этика определённой религии формировалась в конкретных исторических условиях, с участием конкретного народа (народов) и, будучи органичной для этого народа, она может быть чуждой другим народам. О нравственности или аморальности религиозного человека правомерно говорить только с позиций конкретной системы нравственных ценностей (в частности, мораль христианина может быть в чём-то аморальной с позиции последователя ислама и наоборот). Вне такого подхода все разговоры о нравственных или аморальных действиях носят только схоластический характер. Отметим, что на уровне как обыденного, так и теоретического сознания существуют достаточно упрощённые представления о характере взаимодействия религии и морали, о сущности этих явлений. Нередки попытки фактического отождествления религии и морали. Моральный элемент религии всё больше усиливается и выдвигается на первый план. В конце концов, религия представляется как система санкционирования нравственных поступков, а не как средство спасения души в потустороннем мире. Происходит антропологизация и гуманизация религии. Главное в современных религиях – «человеческие» проблемы, а именно: какова специфика человеческого бытия? каково место человека в мире? какие его ожидают перспективы? каков высший смысл человеческого бытия? как следует жить человеку, чтобы осуществить свое предназначение? В религиозном сознании содержатся специфические понятия, которых нет в морали (Бог, сатана, ад, рай и т.д.). Кроме того, некоторые понятия приобретают в религии особую окраску, свою направленность. Так, понятие вины часто связывается с понятием греха, то есть как результат нарушения Божьего предписания. Культовая деятельность также вызывает определённое влияние на нравственную жизнь верующего. Богослужение, индивидуальная молитва способны катализировать моральные переживания, заострять интерес к смысложизненным вопросам. Однако формальное отношение к религиозным культам без надлежащего переживания и осознания снижает продуктивность нравственных поисков, а в ряде случаев приводит к лицемерию, обрядодеянию, нигилилистическим и релятивистским настроениям. Определённая близость и связанность морали и религии вовсе не свидетельствует об их неразрывности и абсолютной взаимообусловленности. Не столько мораль имеет потребность в религии, сколько религия нуждается в морали как средстве своего сохранения и распространения. Религия в разных её конфессиональных проявлениях (а особенно христианство) вне морали существовать не может, чего нельзя сказать о морали. Любое религиозное деяние, так или иначе, связано с нравственными установками. Мораль как таковая не происходит от религии и, в определённой степени, независима от неё. Она может быть самоценной и существовать без религии. Религиозная мораль навязывает нормы, они обретают характер постулатов, аксиом, требующих неукоснительного соблюдения. Верующий человек только тогда признается моральным, когда он соответствует этим нормам, причём в том самом контексте, который предлагает ему та или иная религия или конфессия. В то же время человек, нравственность которого не подчинена индивидуальным религиозным убеждениям, имеет возможность реализовать свою свободу выбора. Религия этого выбора не дает. Она ограничивает этот выбор религиозными догматами, которые и являются теми пределами, в рамках которых разрешен выбор. За этот выбор человек несёт ответственность, описанную и установленную в конфессиональном вероучении. В отличие от этики религии, которая всегда носит нормативный характер, этикология религии по своей сути выступает дескриптивной наукой о религиозной морали. Нормативная структура религиозной морали определяется характером и содержанием норм, из которых она состоит. Эти нормы имеют следующие признаки. Они: – исходят из высшего, абсолютного религиозного авторитета, которым является Бог, Учитель, идея сверхъестественного; – имеют характер абсолютных, безапелляционных требований, правил и запретов; – задают определённое внутреннее состояние души (веру), а также соответствующее внешнее поведение; – распространяются только на представителей определённой конфессии; – имеют своей предпосылкой «страх Божий» у верующего, а также веру в «суд Божий» как наказание за их нарушение. 3. Понятие нравственной культуры личности. Пути её формирования. Нравственная культура общества и личности – это интегральный результат всего духовного развития. Она характеризуются как уровнем усвоенных нравственных ценностей общества, так и участием человека в их сохранении и увеличении. Понятие «культура» – это способ человеческой деятельности, характеризующий универсальность развития человека. Культура – это историческое явление, в котором передаются ценности и достижения социального опыта. Поэтому она выступает качественной характеристикой развития человека и его духовного мира, характеризуя степень универсальности взаимодействия человека с окружающим миром и с самим собой. Мораль является элементом культуры и обеспечивает специфически человеческий способ существования. В системе культуры личности важное место занимает нравственная культура, охватывающая уровень освоения членами общества нравственных ценностей и практического воплощения их в поступки и повседневное поведение. Нравственная культура личности производна от нравственной культуры общества. Нравственная культура общества представляет собой совокупность моральных норм, принципов, оценок и способов их воплощения в повседневной деятельности людей. Нравственная культура общества включает в себя следующие подсистемы: – объективные моральные ценности, то есть реальные поступки, линию поведения людей и их соответствие или несоответствие интересам развития личности, общества, социального и нравственного прогресса человечества; – субъективные моральные ценности в виде постоянно развивающихся представлений о нравственных нормах, принципах и идеалах общества и личности, фиксируемых в повседневном моральном сознании и этических теориях. В своём функционировании нравственная культура выступает качественной характеристикой нравственного развития социального субъекта (социальная система, общность, личность), представляет собой неотъемлемую грань практической духовной деятельности человека и общества и состоит в умении действовать в соответствии с нравственными ценностями (нормами, принципами, идеалами). Нравственная культура выступает своеобразной «сквозной» системой культуры, пронизывающей все без исключения виды и формы культуры, раскрывая нравственную ценность любой человеческой деятельности. Деятельность, познание и общение являются основными формами социальной активности личности, самостоятельными жизненными ценностями, социальными потребностями. Личностное (межличностное) общение выступает формой существования нравственности. Полноценное межличностное общение, то есть когда другой человек воспринимается как равный себе и рассматривается не как средство, а как цель и содержание взаимоотношений, показывает, в какой мере один человек становится потребностью для другого. Именно в этом отражается нравственный характер межличностных отношений. Нравственная ценность межличностных отношений и общения проявляется в ориентации на другого человека и признании его значимости, в морально-психологическом взаимопонимании, взаимном доверии, уважении и самоотдаче, в реализуемой на практике необходимости утверждать человеческое в человеке, творить добро, дарить счастье другому. Философия религии и философия морали во многих аспектах определяют нравственную культуру личности, которая проявляется в отношениях дружбы, любви, гуманного отношения к Другому и толерантного отношения к Иному. Эти отношения являются разными типами общения и определяются специфическими эмоционально-чувственными состояниями и нравственными ценностями человека. Дружба – это межличностное отношение, основанное на единстве интересов в совместной деятельности, обязательно основывающееся на личной симпатии, предполагающее духовную (идеологическую) общность и определённую степень равенства. Дружба как форма нравственной культуры отражает потребность человека в общении, предполагает общность целей, сходство взглядов, что вызывает соответствующую эмоциональную окрашенность отношений. Разрыв или нарушение единства интересов способно разрушить отношения дружбы. Народный эпос свидетельствует о присущем нашим предкам чувстве дружбы. Это чувство возникло из необходимости выполнять общее дело, но постепенно превратилось в одну из самых благородных потребностей человека, в непреходящую нравственную ценность общества и личности. Дружба обогащает связи, которые устанавливаются между людьми в кооперации, где они выступают по отношению друг к другу как партнёры, и в сотрудничестве, они выступают как коллеги, дополняя деловые отношения новыми формами общения: общими досугом, спортом, развлечениями, общественной работой и др. Для товарищеских отношений присущ интерес к совместной деятельности. Само слово «товарищ» имеет соответствующее (и историческое, и этимологическое) происхождение – от слова «имущество», «товар» и означает помощник, сотрудник, соучастник. Формированию товарищеских отношений способствуют сходные или совместные условия жизни. Дружеские отношения возникают между людьми в процессе повседневного общения на основе в первую очередь личных симпатий. Эти отношения поддерживаются периодическими контактами и связаны с выполнением взаимных услуг и обменом мнениями. Товарищеские отношения не опираются на прочную основу и довольно легко прерываются, но могут перерасти и в дружеские. Товарищеские отношения строятся по особым правилам: не задевать интересы друг друга, быть терпимым к недостаткам товарища, критически относиться к совместной деятельности и к её результатам. Если мотивом критики является забота о человеке, уважение к нему, желание помочь, то такие критические отношения укрепляют общество и могут стать необходимым условием дружбы. Дружба – это отношения взаимопонимания, поддержки и взаимного доверия. Она носит личностный и избирательный характер и предполагает наличие общих интересов и взаимной привязанности. В дружеских отношениях задействованы многие положительные эмоции: доброжелательность, привязанность, сострадание, направленность на благие дела, сопереживание и др. Как заметил о дружбе английский философ Ф. Бэкон, "она удваивает радость, а горе уменьшает вдвое". Понимание нравственной ценности дружбы зависит от уровня внутренней культуры личности. На каждом этапе формирования личности, в любом возрасте существует присущее ему понимание дружбы. В дружбе взрослых людей наблюдается более глубокий контроль чувств и переживаний. Можно сказать, что молодые люди стремятся строить отношения дружбы с тем, кто разделяет их взгляды и интересы, а для взрослых достаточно созвучности интересов. Но чем более сложен и многогранен внутренний мир человека, тем становится сложнее (или вообще невозможно) найти себе подобного. Поэтому в зрелом возрасте у человека одновременно может быть и друг детства (общность воспоминаний), друг-коллега (общность интересов дела), друг по любимому занятию (общность интеллектуальных интересов и эстетических переживаний). Дружеское общение имеет высокую нравственную ценность, наличие друзей считается одной и из важнейших предпосылок психологического комфорта и удовлетворенности жизнью. Дружба предполагает отношения свободных индивидов. Двое могут стать друзьями, даже если у них разное экономическое и социальное положение, но только при условии, если оба являются независимыми, свободными людьми. Люди, которые постоянно помогают друг другу, не обязательно становятся друзьями, потому что, прибегая часто к помощи одного человека, можно попасть от него в зависимость, а такие отношения противоречат независимому характеру дружбы и часто разрушают её. Глубокий нравственный смысл дружбы заключается в том, что друзья относятся друг к другу лучше, чем к другим людям, то есть примерно так, как в идеале должны относиться друг к другу все люди. Дружба стремится к идеалу нравственного совершенства. Одной из важнейших проблем, которая волнует каждого человека в течение всей его жизни, особенно в пору его молодости, является любовь. Любовь – это моральный опыт, основанный на эмоционально-духовном переживании, заинтересованности, склонности, что выражается в целенаправленной привязанности к предмету любви, в бескорыстном стремлению к нему. Понятие любви в этике многозначно. Это преданность делу (профессии), Родине, Богу, идее, человеку, это материнская и отцовская любовь к детям, детская любовь к родителям, любовь между мужчиной и женщиной. Таким образом, любовь имеет самые различные формы и способы проявления. Любовь – одно из фундаментальных свойств человеческого существа, важнейшая составляющая человеческого духа, проявляющегося в религиозном и моральном опыте человека. Автор материалов: профессор кафедры философии и теологии, д.филос.н., профессор Лидия Михайловна Газнюк |