Лекции раскрыть содержание понятия философия истории
 Скачать 318.77 Kb.
|
|
Культурно-исторический тип» – это своеобразная социальная единица истории, которая обладает локальностью и единообразием условий существования, особыми связями и внутренними структурами и как всё живое на Земле, эти типы отличаются между собой индивидуальными признаками. В книге «Россия и Европа» впервые используется термин цивилизация как элемент присущий любой культуре: «…только внутри одного и того же типа, или, как говорится, цивилизации, – можно отличать те формы исторического движения, которые обозначаются словами: древняя, средняя и новая история» 19 Изучение истории, по мнению Данилевского, должно состоять в исследовании конкретных типов социально-исторических образований, отличающихся своеобразием культуры. Данилевский выделил во всемирной истории человечества 10 культурных типов: египетская, китайская, древне-семитская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская и европейская цивилизации. «Только…эти культурно-исторические типы, – пишет он, – были положительными деятелями в истории человечества…» 20 . Этот список он дополнил двумя погибшими насильственной смертью американскими типами (мексиканским и перуанским) и славянским, которому только предстоит расцвет. Опираясь на сложившееся в науке ХIX века понятие «естественная система», Данилевский предлагает сгруппировать исторические явления по степени и типам развития. Основой культурно-исторической типологии, по Данилевскому, являются пять законов. Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков составляет самобытный культурно-исторический тип. Закон 2. Дабы цивилизация, свойственная самобытному типу, могла зародится и развиваться, необходимо, чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью. Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип выбирает её для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций. Имеет место не передача, а лишь 17 См.: Мчедлова М.М. Указ. соч. - С. 486. 18 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991. - С. 85. 19 Там же. - С.85. 20 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991. - С.88. воздействие одного типа на другой. Данилевский выделяет три способа распространения цивилизации. Первый, «пересадка» – колонизация Америки европейцами. Второй, «прививка» – греческой «прививкой», а точнее «черенком» была Александрия на Египетском дереве. И третий способ воздействия – это «удобрение», то есть воздействие, более, развитой культуры на вновь возникшую, но при условии, что последняя сохраняет свою самобытность. Так Египет и Финикия являлись «удобрением» для Греции, а Греция в свою очередь для Рима, а для Европы «удобрением» была вся Античность. Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуются независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств. Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределённо продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу 21 . Если первые четыре закона Данилевского касаются критериев, устройства, структуры и взаимодействия внутренних и внешних факторов культур, то пятый закон характеризует их динамику в историческом процессе. Из этих идей и законов вытекает вывод, согласно которому нет и не может, быть единого для всех пути развития, нет и не может быть единой судьбы у всего человечества, – «Человечество не представляет собой чего-либо действительно конституированного, сознательно идущего к какой-либо определённой цели…» 22 Автор «России и Европы» считает, что прогресс человечества «состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы всё поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях, ибо доселе он таким именно образом проявлялся» 23 . Делить историю на античную, средневековую и новую как это делают европейские историки, теоретик культурно-цивилизационного подхода считает вредным заблуждением, поскольку для других частей мира такая периодизация не имеет никакого значения в силу того, что каждая культура своеобразна и оригинальна. Итак, сущность цивилизационного подхода Данилевского выражена в следующих принципах: 1) объектом истории выступают «культурно-исторические типы»; 2) «культурно- исторические типы» – живые организмы; 3) все «культурно исторические типы» можно разделить на три группы «положительно-деятельные», «отрицательно-деятельны» и «нейтральные»; 4) каждый «культурно-исторический тип» самобытен и уникален. Методологический подход русского мыслителя к историческому процессу специфичен в том, что уравнивает историческую роль всех народов. Особая роль среди европейских философов, развивавших в начале ХХ века цивилизационный подход к анализу исторического процесса, принадлежит немецкому философу Освальду Шпенглеру В своей работе «Закат Европы» О. Шпенглер пытается ответить на вопрос, что происходит в начале ХХ века с европейским миром и западной культурой. Ответ, который он дает, является печальным. Культура Европы, находится в последней фазе своего развития в – фазе цивилизации, то есть она стоит на пороге гибели. Господство «механистического мышления» в западной философии, считает Шпенглер, привело к утверждению «сомнительной и лишенной смысла схемы» мировой истории: Древний мир – Средние века – Новое время, в которой не находят своего места Египет, Китай, Мексика и другие культуры 24 . Данная схема есть образ мира западного человека. Отказ от европоцентризма связан у Шпенглера и с отрицанием идей единства человечества и единства пути его развития. Вместо «унылой картины линиеобразной всемирной истории» 25 , немецкий философ рисует картину «постоянного образования и преобразования восхитительного становления и гибели органических форм» 26 . Немецкий философ развил учение о культуре как множестве «замкнутых» организмов, выражающих коллективную душу народа, проходящих 21 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991. - С. 91-92. 22 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991. - С. 103. 23 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991. - С. 85 - 87. 24 Шпенглер О. Закат Европы. Т.1. - М., 2003. - С.34. 25 Там же. - С.40. 26 Там же. - С.41 определенный жизненный цикл и длящийся около тысячелетия. Для европейцев начала ХХ века такой подход к истории был революционен. В шпенглеровском подходе к историческому процессу, выделяет несколько самостоятельных исторических образований, которые он называет «великими культурами». Таких «великих культур» Шпенглер насчитал восемь: античная, арабская, вавилонская, египетская, индийская, китайская, майя и западная. Каждая культура возникает и расцветает на ограниченном пространстве. Каждая культура, имеет определенную продолжительность жизни и определенный темп развития, она «…проходит возрастные ступени отдельного человека. У всякой – свои детство и юность, свои зрелость и старость» Исчерпав себя, свои возможности, культура умирает. Уникальность каждой культуры объясняется только ей присущей душой. Душа культуры – это ее идея существования, совокупность ее внутренних возможностей. Благодаря присутствию души каждая культура ставит свои вопросы и дает свои ответы, ибо у каждой культуры «свое впечатление жизни» и каждая живет по-своему. Немецкий философ рассматривает культуру как особый замкнутый мир, который живет самостоятельной жизнью, создавая свои духовные и материальные ценности, свои социальные и политические институты. Отсутствие связи и преемственности между культурами ведет к тому, что каждый культурный организм имеет свою историю, непохожую на историю других обществ, история каждого социального элемента – самоценна. Шпенглер считает что, «…у «человечества как такового» нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана, как нет цели у вида бабочек или орхидей. «Человечество в целом» – это лишь зоологическое понятие или звук пустой. Изгоните этот призрак из круга проблем исторической формы – и вы увидите, как на сцену явится ошеломляющее богатство форм действительных». Культура, – по Шпенглеру, – предстает как творческое выражение сил и возможностей народа. Это достигается благодаря тому, что у каждой культуры есть своя идея, свои способы ее достижения, собственные жизнь, воля, чувства и смерть. Слово смерть в этой логической цепи не означает, что человечество обязательно должно погибнуть. Умирая, культура перерождается в свою противоположность – в цивилизацию, где господствует техницизм. Когда творческие возможности исчерпаны, культура застывает, ее силы надламываются – она становится цивилизацией. Именно с таких пессимистических позиций Шпенглер подходит к оценке западной цивилизации, видя в ней неизбежный результат европейской культуры. По его мнению, современная западная культура вступила в заключительную фазу своего существования – цивилизацию. «Цивилизация – это неизбежная судьба культуры. Цивилизации – это наиболее крайние и наиболее искусственные состояния, на которые только и способен человек…Они являются итогом; они следуют как ставшее за становлением, как смерть – за жизнью, как оцепенелость – за развитием» Есть ли у Запада будущее? По мнению автора «Заката Европы» в распоряжении его родной культуры, ставшей цивилизацией, остался исторический отрезок длинной в несколько столетий и европейцам ничего не остается как принять эту неизбежность и исходить из внутренних возможностей эпохи. Итак, основными принципами цивилизационного подхода О. Шпенглера можно считать следующие: 1) исторический процесс – это совокупность автономно существующих культур; 2) все культуры представляют собой замкнутые модели; 3) существование культур не имеет смысла; 4) между культурами отсутствует преемственность; 5) неизбежная судьба культуры – это цивилизация, т.е. последний, закономерный этап в развитии общества, когда исчерпаны все творческие способности. Вершиной цивилизационной подхода по-праву считают модель исторического процесса предложенную Арнольдом Тойнби. Изучая локальные цивилизации, А. Тойнби ставит вопрос: какова цель изучения истории? Он решает эту проблему так: прежде всего, необходимо принять «за аксиому, что изучение человеческих деяний обладает определенным смыслом и, что историк старается раскрыть этот смысл или сделать историю осмысленной». Субъектами истории у А. Тойнби являются самобытные цивилизации, которые он определяет как «общества, в которых существует, хотя и незначительное, меньшинство населения, свободное от задачи не только производить продукты питания, но и быть вовлеченным в какую-либо область экономической деятельности промышленности и торговли, которая необходима для воспроизводства материальной жизни общества на цивилизационном уровне». Итогом осмысления и сравнительного изучения всех цивилизаций, по мнению английского профессора, должна стать их типология и выработка определенного набора законов, которые действуют в каждой из них. Таких законов автор обнаруживает три: «Вызов-и-Ответ», «Уход-и-Возврат», «Раскол-и-Палингенез». В отличие от жестких причинно-следственных связей формационной теории К. Маркса, тойнбианские законы – не строгая необходимость, а «простые эмпирические регулярности», с помощью которых возможно прогнозирование хода исторического процесса и преодоление цивилизационных конфликтов современного общества. Что касается типологии цивилизаций, то её окончательный вид включает в себя 37 объектов, которые он классифицирует по группам: «независимые», «недоразвившиеся», «аффилированные», «сателлиты» и «диаспорические». Другим важным вопросом в теории А. Тойнби является вопрос о механизме возникновения цивилизаций. В отличие от других представителей цивилизационного подхода, он разрабатывает не закрытую модель цивилизации, а открытую, то есть признает зависимость ее существования не только от внутренних, но и от внешних факторов. Согласно версии английского философа, цивилизации не возникают сами по себе, для этого процесса необходимы особые условия, совокупность которых он назвал ситуацией «Вызова-и-Ответа». Причины возникновения первых независимых цивилизаций А. Тойнби видит в мутации примитивных обществ в ходе неолитической революции. Трансформация примитивного общества в цивилизацию начинается с появления таких обстоятельств, при которых существование данного общества оказывается перед некоторой угрозой. Если общество адекватно отреагирует на этот «вызов» и даст верный «ответ», то механизм роста цивилизации будет запущен. Именно так А. Тойнби формулирует концепцию «Вызова-и-Ответа». Данное учение подразумевает наличие двух пластов истории – божественного и мирского. В божественном слое каждый «вызов» есть стимул к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между Добром и Злом, который предоставил им Бог. Ситуация «вызова» может быть обусловлена как внешними, так и внутренними явлениями. Внутренний «вызов» созревает в самом обществе, но чаще «вызовы» носят внешний характер. Тойнби выделил пять основных стимулов, которые могут положительным образом повлиять на успешное развитие цивилизации. На первом этапе цивилизационного развития среди внешних «вызовов» наиболее распространены природно-географические. Это либо резкое падение плодородия почвы, либо возникающая необходимость освоения новых земель. Согласно этой теории, именно природные «вызовы» сыграли решающую роль в механизме генезиса цивилизаций. Последующие три стимула имеют общественный характер. Социальными «вызовами» могут стать – стимул удара (реакция на нападение), стимул давления («форпост»), стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация). Плодотворность тойнбианской теории проявляется на примере описания первых цивилизаций. Развитие обществ Египта и Междуречья до уровня цивилизаций начиналось с природного «вызова», который выражался в резком изменении климата в конце неолита на территории афроазиатской степи. Примером действия внутреннего «вызова» можно считать развитие Эллинской цивилизации. Города-государства на территории Балканского полуострова столкнулись с нехваткой продуктов питания в связи с ростом населения и сокращением плодородных земель вследствие их эрозии. Греки вынуждены были что-то предпринять. Их «ответ» на эту природно- социальную ситуацию заключался в экономической, политической и культурной экспансии по всему Средиземноморью. Такое развитие событий дает не только отток «лишних» жителей, но и приток в метрополию хлеба и развитие торговых отношений по побережью Средиземного и Черного морей. Однако на пути греческой экспансии встали Карфаген, этруски и Персидская держава. В V в. до н.э., несмотря на внешний блеск, «греки ощущали себя окруженными и стесненными со всех сторон», А. Тойнби, ссылаясь на Фукидида, утверждает, что «жизнь в городах-государствах захирела». Это был новый «вызов» со стороны исторических соседей. «Ответом» послужил переход греческой экономики с экстенсивного к интенсивному ведению хозяйства, ориентированному на экспорт. Итак, спонтанно генезис цивилизации не произойдет, для этого необходима ситуация «вызова». «Вызов» должен привести к позитивному итогу. Но не всегда один и тот же «вызов» по отношению к разным обществам может дать толчок к возникновению цивилизации. Сходство природных условий не всегда приводит к одинаковым результатам. Египетская и Шумерская цивилизации возникли в долинах полноводных рек со среднегодовой плюсовой температурой 21 градус. «...Отчего же тогда, – спрашивает Тойнби, – параллельно не возникли цивилизации в физически сходных условиях долин Иордана и Рио-Гранде? И почему цивилизация, возникшая на высокогорном плато в Андах, не имеет своего африканского двойника в высокогорье Кении?». На этот вопрос А. Тойнби отвечает следующим образом. Главное условие возникновения цивилизаций – не природные условия, а способность общества преодолеть социальную инерцию, выйти за рамки обычаев и традиций и дать верный «ответ». Древнейшие цивилизации в долинах Нила, Тигра, Евфрата, Инда и Хуанхэ возникли путем мутаций и адекватных «ответов». Сравнивая условия для земледелия в долинах Янцзы и Хуанхэ, Тойнби говорит, что р. Янцзы более приспособлена для циклического земледелия, чем р. Хуанхэ. Но на жителей Желтой реки действовал стимул «бесплодной земли», что и позволило им в борьбе за выживание найти правильный выход. Каков же механизм «ответа»? Благодаря чему общество движется вперед? Решение поставленных вопросов надо искать в следующих рассуждениях английского философа. А. Тойнби полагает, что ключевая роль в этом процессе принадлежит творцам-одиночкам, которые способны отреагировать на «вызов», преодолевая консервативность общества, а также мимесису – социальному подражанию, благодаря которому решение «творческого меньшинства» становится достоянием «нетворческого большинства». По мнению английского профессора, источником социального действия является не все общество, а отдельный индивид или группа лиц, способных к творчеству. Переворот в системе общественного сознания идет через ориентацию большей части общества на творческих личностей, в результате чего общественное развитие приобретает динамичный характер. Творцами истории становятся только духовно одаренные личности, которые, достигая высокой степени индивидуальности, оказываются способными противостоять не только внешнему давлению, но и преобразовывать действительность, распространяя свое влияние на других людей. Таких людей Тойнби называет «гениями», «сверхлюдьми», «дрожжами в общем котле человечества». Творческие мутации во внутреннем мире человека приводят к изменениям во всем обществе, что выступает самым важным фактором роста цивилизации. По мнению А. Тойнби, важнейшее место в социальном развитии занимает «Божья искра», «жизненный порыв», то есть некое иррациональное начало личности. Но в силу того, что люди объединены определенной системой общественных отношений и являются наследниками одной и той же культуры, сходные идеи могут появляться у нескольких человек, которые и образуют «творческое меньшинство». Они способны ухватить те идеи, которые носятся в воздухе. Наличие в обществе сильной личности – фактор, необходимый для зарождения процесса выработки «ответа», но не единственный. Для изменения общества нужны определенные условия, при которых творческие личности могут увлечь за собой пассивное большинство. «Ответ» на любой вид «вызова» будет адекватен, если на него реагирует все общество. Если же гению удалось преодолеть инерцию традиций, враждебность окружения и спровоцировать мимесис, то в обществе устанавливается новый порядок. Ссылаясь на А. Бергсона, А. Тойнби считает, что новый порядок возникает только в результате подражания, благодаря которому традиционное общество преобразуется в цивилизацию. Подтягивание нетворческого большинства до уровня «творческих пионеров» – процесс болезненный, но благодаря социальному подражанию происходит приобщение к новым ценностям. «Для того чтобы побудить инертное большинство следовать за активным меньшинством, – пишет Тойнби, – недостаточно силы духа творческой личности. Освоение новых духовно-нравственных ценностей предполагает способность к восприятию «культурной радиации», свободный мимесис как подражание порыву избранных носителей нового» В вопросе о развитии общества А. Тойнби, как и О. Шпенглер, настаивает на элитарности этого процесса. Но если О. Шпенглер считает, что элиту составляют землевладельцы – дворяне, то у А. Тойнби другое мнение – элита включает в себя специалистов, действующих вне сферы экономики, – это профессиональные солдаты, администраторы и жрецы, основатели религий, святые, философы, поэты и др. Именно они являются носителями «божьей искры». Формирование элит, по мнению А. Тойнби, происходит во времена «неолитической революции». Социально- экономические изменения в новокаменном веке приводят к первому качественному скачку – появлению свободного времени, а это, в свою очередь, к освобождению части населения от физического труда. Возникновение первых цивилизаций в III тысячелетии до н.э., есть результат действия экономически свободного меньшинства, которое способно к «творческому порыву». Способность цивилизации давать адекватные «ответы» на возникающие «вызовы» философ связывает с наличием среди населения «творческого меньшинства». Таким образом, на стадии роста, помимо «вызова», важны еще два момента: творческий порыв меньшинства – «дух Прометея» и готовность общества к мимесису, что в совокупности приводит к адекватному «ответу», который сплачивает общество и делает его независимым от внешнего природного и социального окружения. В результате вырабатываются новые способы выживания, а это и есть развитие. Рост цивилизации не может быть постоянным, данная стадия развития цивилизации рано или поздно сменится стадией надлома. Чем вызван надлом? Почему сейчас не существует Египетской, Шумерской, Эллинской и других цивилизаций? Это связано с самоуспокоенностью элиты. «Правящее меньшинство» перерождается в «бюрократию, объектом которой является не поиск творческого «ответа», а деньги и власть».. На этом этапе развития цивилизации начинает действовать еще один механизм – «Раскол-и-Палингенез», суть которого заключается в том, что раскол общества на «правящее меньшинство» и «пролетариат» впоследствии должен привести к внутреннему возрождению Неспособность меньшинства найти верный «ответ» приводит к обострению как внутреннего конфликта между «внутренним пролетариатом» и «универсальным государством», так и внешнего – между «универсальным государством» и «внешним пролетариатом». Здесь необходимо остановиться на понятийном аппарате тойнбианской теории, который достаточно сложен и требует пояснения. Так, под « |