Лекции по истории древневосточного права. Лекция Социальные нормы первобытного (догосударственного) общества. Происхождение права. Социальные нормы первобытного
 Скачать 0.93 Mb.
|
|
«Пусть девушку выдает замуж отец или брат с разрешения отца, отец матери или брат матери, родичи (по отцу) или родственники (по матери). Если никого из них нет, то (пусть выдает дочь замуж) мать, если она в состоянии. Если же (мать) не в состоянии, то пусть выдают (девушку) замуж те, кто одной с ней касты. Если же нет никого, то девушка пусть обратится к царю и, с его позволения, пусть сама себе выберет жениха» (Нарада, XII, 20-22). 4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры. 5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство. Жена сравнивалась с полем: «Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом живых существ (происходит) от соединения поля и семени» (ЗМ, IX, 33). «Муж - тот, кто сеет на поле, а у кого нет семян, тому и поле не требуется». «Мужчина должен быть проверен, является ли он мужчиной, по его телесным признакам. Если он, несомненно, мужчина, то может получить девушку» (Нарада-смрити, XII, 8). Дхармашастра Нарады описывала полноценного мужчину, способного к рождению детей: «Если экскременты мужчины не тонут, а держатся на поверхности воды, если его семя и моча пенятся, он имеет характеристические признаки мужской силы; в противном случае, он - импотент» (XII, 11). Заключение (совершение) брака Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви. От этих самовольно заключённых браков могут родиться только дурные сыновья «жестокие, говорящие неправду, ненавидящие веду и дхарму» (ЗМ, III, 41). Хорошие браки совершались родителями, при участи брахманов. Наиболее правильным, «благословенным» признавался торжественный обряд приведения невесты в дом жениха, основанный на согласии вступающих в брак и их родителей и на религиозных обрядах. Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных. «Для обеспечения счастья (новобрачных) при бракосочетании производится чтение благоприятствующих мантр (стихотворный изречений из ведийской и иной литературы, которым приписывалась магическая сила и духовное воздействие) и жертвоприношение Праджапанати; передача (дочери отцом) - основание собственности (власти)» (ЗМ, V, 152). Законы Ману подчёркивали, что женщина не может быть предметом купли-продажи (ЗМ, III, 51, 53-54, IX, 98, 100). Вместе с тем, Законы Ману говорили о плате женихом отцу цены невесты (ЗМ, III, 29, 31, VIII, 366, 369, IX, 93, 97). Эти противоречия можно объяснить тем, что законы содержали постановления различных эпох. Редакторами законов были разные лица, проживавшие в разное время. Ко времени жизни позднейшего редактора законов Ману, по-видимому, уже вышла из употребления купля-продажа невесты, как действительный, а не обрядовый способ заключения брака9. «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства» (ЗМ, III, 51). «Некоторые назвали корову и быка, (данных) при бракосочетании арша, (только) «вознаграждением», (но) это неверно: (принятие платы) малой или большой является по сути дела продажей» (ЗМ, III, 53). Напротив, дар, сделанный женихом невесте, не является куплей невесты, но честью и выражением уважения к ней со стороны жениха (ЗМ, III, 54). «Даже шудре, выдавшему дочь (замуж), не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери» (ЗМ, IX, 98). «Никогда, даже в прежние существования, мы не слышали такого (дела, как) тайная продажа девушки с установленной ценой, называемой вознаграждением» (ЗМ, IX, 100). «(Когда отец), получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары, выдаёт дочь по правилам, такая дхарма называется арша» (ЗМ, III, 29). «Выдача дочери, (когда жених) даёт добро родственникам и невесте столько, сколько может, и добровольно, называется дхармой асура» (ЗМ, III, 31), то есть это явно договор купли-продажи как способ заключения брака. «Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение, если отец согласен» (ЗМ, VIII, 366). «Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести пан, пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог» (ЗМ, VIII, 369). «Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену: так сказал Ману» (ЗМ, VIII, 204). «Если, после того как вознаграждение за девушкой было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна» (ЗМ, IX, 97). Выступая против продажи дочери, законы Ману допускали продажу сына (ЗМ, IX, 160, 174). Развод Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Идеальным для благочестивого индийца считался пожизненный брак: «Взаимную верность надо сохранять до смерти», - это должно считать выраженной вкратце высшей дхармой мужа и жены. Мужчина и женщина, соединённые браком, должны стараться не быть разлучёнными и не нарушать своей взаимной верности» (ЗМ, IX, 101, 102). Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены. Законы устанавливали необходимость серьёзных причин для развода. Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82). Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям: 1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни, так как вступление в брак признавалось священной обязанностью ввиду установленного культа предков. На сыновей падала священная обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. «Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мёртвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - «немедленно» (ЗМ, IX, 81). «Бездетная жена - существо не только несчастное, но и презираемое, даже ритуальное нечистое, как наказанное богами. Дары, полученные от бездетной женщины, ничего не могут принести, кроме вреда. Боги не примут жертвы не только от самой бесплодной, но даже те жертвы, на которые она бросит взгляд»1. 1 Вигасин А. А. Женщина в древней Индии… С. 321. 2. Неизлечимая болезнь. «Но больная жена, которая ласкова (к своему мужу) и высоконравственна, может быть переменена только с её согласия и никогда не должна быть неуважаема» (ЗМ, IX, 82). 3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа. «Восемь лет пусть ждет брахманка пропавшего мужа, а если у неё нет потомства - четыре года; затем может уйти к другому. Кшатрийка пусть ждёт шесть лет, а если у неё нет потомства - три года; вайшийка, имеющая потомство, - четыре года, а не имеющая потомства - два года. Не предписано срока (ожидания мужа) для шудрянки и нет нарушения дхармы (для нее, если уйдёт к другому), в особенности, если она не имеет детей; крайний срок для нее до года. Такая дхарма предписана для женщин, мужья которых пропали без вести. Если же доходят вести, что (муж) жив, то срок (ожидания) удваивается» (Нарада, XII, 98 - 101). . Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти. «Жена, ненавидящая мужа, не может получить развод без согласия мужа, и муж - без согласия жены. Развод (совершается) по взаимной ненависти» (Артхашастра, III, 3 15 - 16). В патриархальном индийском обществе муж всё-таки мог более свободно развестись с женой. Об этом косвенно свидетельствовала следующая норма: «Но того, кто оставляет жену послушную, ласковую, умелую, добродетельную, родившую потомство, царь пусть возвратит (к ней), наложив большой штраф» (Нарада, XII, 95). Отношения между супругами в браке Главой семьи считался муж. Женщина, по учению брахманов, в силу своей естественной слабости и потребности в защите нуждалась в опеке со стороны мужчины, всегда остаётся несамостоятельной. Законы Ману гласили: «В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости - мужа, по смерти мужа - (под властью) сыновей: пусть женщина (никогда) не пользуется самостоятельностью» (V, 148), так как «женщина никогда не пригодна для самостоятельности» (IX, 3). Жене не следовало ни в чём противоречить мужу и предписывалось выполнять все его распоряжения. Добродетельная жена должна была почитать даже и дурного мужа, как бога. «Муж (даже) чуждый добродетели, распутный или лишённый добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог» (ЗМ, V, 154). «В «Махабхарате» содержится такой любопытный сюжет: хозяйка попросила брахмана подождать подаяния у ворот, однако в этот момент домой вернулся её супруг, и она забыла о святом человеке, занявшись угождением мужу - омовением его ног, приготовлением ужина и т. д. Заждавшийся брахман готов был проклясть женщину (а такое проклятие способно, по индийским представлениям, испепелить человека), но она объяснила ему причину задержки. Мораль рассказа такова: даже богов и брахманов женщина может забыть, думая о своём супруге»10. Для женщины нет надобности в жертвоприношениях, обетах. Для её спасения достаточно одного повиновения мужу. «Для жён не существует отдельно жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе» (ЗМ, V, 155). Муж имел право умеренного телесного наказания жены в случае её непослушания. По Артхашастре «уча жену послушанию, муж не должен употреблять непристойных и оскорбительных слов, как, например, «испорченная», «падшая», «калека», «безродная». (Допускаются) три удара по спине тростниковой палкой, верёвкой или рукой. При нарушении этого - половинные штрафы от возмещений, установленных соответственно за оскорбление словом или действием (III, 3, 7). «Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершивший проступок, могут быть биты верёвкой или бамбуковой палкой, но (только) по задней части, ни в коем случае по благородной (то есть в грудь или по голове); поэтому бьющий иначе совершает (такой же) грех, (как и) вор» (ЗМ. VIII. 299-300). Муж имел право почти неограниченного контроля над жизнью жены. строгие наказания жён, ведущих себя нескромно, предписывала даже светская Артхашастра. Например, если женщина уходила из дома без разрешения супруга в гости к другой женщине, то подвергалась штрафу в 6 пан. Если же она посещала мужчину, то сумма штрафа увеличивалась вдвое, и ещё вдвое, если посещение происходило ночью. Муж, со своей стороны, был обязан заботиться о пропитании и содержании жены, пока она соблюдала верность, украшать её драгоценностями в доступных для мужа и разумных пределах. «Муж получает жену, данную богами, а не по своему желанию; её, преданную, надо всегда содержать, совершая (этим) угодное богам» (ЗМ, IX, 95, 74, 85). Он также должен был охранять и беречь свою жену (ЗМ, IX, 10, 12, 3). Мужу предписывалось обращаться с женой самым нежным образом. «Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия бесплодны. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает. В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же - мужем, там благополучие прочно» (ЗМ, III, 56, 57, 60). «Добрые женщины - матери мира, на них держится весь свет», - подчёркивалось в древнеиндийской литературе. С другой стороны, законы Ману говорят о женском сладострастии, непостоянстве, природном бессердечии и подлости: «Они (женщины) не смотрят на красоту, им нет дела до возраста. Они наслаждаются с красивыми и безобразными, считая: (Довольно того, что он) мужчина. Вследствие приверженности к мужчинам, непостоянства и природного бессердечия они в этом мире изменяют мужьям, даже тщательно охраняемые. Зная такую их природу, созданную Праджапати, (всякому) человеку следует предпринимать крайнее старание к их охране. Ману оставил на долю женщин ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение» (IX, 14-17). Поэтому «женщиной - в детском возрасте, молодой или даже пожилой - никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в (собственном) доме» (V, 147). Предназначением женщины считалось рождение мужу и воспитание законных детей, хранение и расходование имущества, ведение домашнего хозяйства. «Ей надо быть всегда весёлой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах» (ЗМ, V, 147). «Дом - это не помещение, дом - это жена», - гласила «Махабхарата». Всё, что приобретала жена, поступало в собственность мужа. «Жена, сын и раб - эти трое считаются не имеющими собственности; имущество, которое они приобретают, принадлежит тому, кому они принадлежат» (VIII, 416). 6. Индийское уголовное право в Законах Ману Уголовное право Индии, судя по дхармашастрам, достигло довольно высокого уровня развития и ближе было к периоду государственных, устрашающих наказаний, налагаемых на обвиняемых органами государства, хотя преступление и именовалось обидой, то есть действием, причиняющим вред частному лицу. Субъект преступления При назначении наказания учитывался сословный статус преступника и потерпевшего. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность, а более высокий статус потерпевшего, наоборот, отягчал ответственность преступника. Однако в некоторых случаях (например, при краже) брахмáн и кшатрий, наоборот, подвергались большим наказаниям, нежели члены низших варн. Например, брахман, оклеветавший кшатрия, платил штраф в 50 пан, а за клевету на вайшья или шудру - только 25 и 12 пан соответственно (ЗМ, VIII, 268). Кшатрий, оклеветавший брахмана, подлежал штрафу в 100 пан, вайший - в 250 пан, а шудра подлежит телесному наказанию (ЗМ, VIII, 267). Брахман, оклеветавший кшатрия, платил ровно вдвое меньше, чем обидевший брахмана кшатрий. Брахман или кшатрий, оклеветавший представителя низшей варны, отделывался штрафом. Однако шудра, «поносящий ужасной бранью дваждырожденных, заслуживает отрезания языка, ибо он самого низшего происхождения», а «если он надменно учит брахманов их долгу, то царь должен приказать влить кипящего масла в его рот и уши» (ЗМ, VIII, 270, 271). Если неприкасаемый или раб преступят границы своего поведения, то разрешалось вышестоящим сословиям наказывать их битьем без всякого суда, «побои тут же - (для него) наука», ибо «они - грязь среди людей» (Нарада, XV-XVI, 12-15). При совершении кражи более высокий сословный статус увеличивал наказание. При краже шудра должен был уплатить штраф в 8 раз превышающий стоимость украденной вещи. Штраф вайшьи, кшатрия и брахмана был соответственно в 16, 32 и 64 раза больше стоимости украденной вещи (ЗМ, VIII, 337-338). Высшие сословия должны были следовать более высоким моральным нормам, а поэтому для них воровство - более тяжкое преступление. К брахманам не должна была применяться смертная казнь, телесные наказания. «Никогда нельзя убивать брахмана, даже погрязшего во всяческих пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без (телесных) повреждений» (ЗМ, VIII, 380). Субъективная сторона преступления При рассмотрении конкретных преступлений дхармашастры пытались различать формы вины - умысел и неосторожность. Например, учёт вины проявлялся в следующем случае: хозяин не отвечал за прелюбодеяние, если в его доме находилась чужая женщина, а он не знал об этом или если она находилась там вопреки его воле (Артхашастра, III, 4 (8)). Закон различал умышленное и неосторожное убийство. За умышленное убийство назначалась смертная казнь, а за неосторожное убийство - религиозное наказание, которым искупается это преступление. «Брахману, убившему неумышленно кшатрия, полагается дать для своего очищения тысячу коров и одного быка» (ЗМ, XI, 128). Законы знали коллективную ответственность общины за преступления (например, хищения), совершённые на её территории, если преступник не был обнаружен. Например, «если пропали коровы и пр. Или похищено имущество, опытные люди пусть идут по следу с самого начала. К кому приведет след - в деревню, в поселение пастухов, на пастбище, - тот и должен отвечать (за это преступление), если не (докажут), что (след) ведёт (дальше), в другое место. Если след запутан или потерян вблизи от населённых (мест), причём (расстояния до них) не равны, пусть (за преступление) отвечает ближайшая деревня или поселение пастухов; а если на равном расстоянии от двух (деревень и т.п.) - (должна отвечать та), где народ большей частью нечестный и склонный к воровству, что видно по прежним (их) проступкам и по связям (их) со злодеями» (Нарада, XIV, 21-24). Необходимая оборона Дхармашастры не знали кровной мести. Об этом особенно свидетельствовало причинение вреда в состоянии необходимой обороны. Само понятие необходимой обороны в Законах отсутствует. Однако мы можем выделить этот институт, руководствуясь представлением о нём, заключённом в современном праве. В Законе же упоминается типичный случай необходимой обороны. Убийство, совершённое при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось. «Убивающий при самозащите, при охране жертвенных даров, при защите женщин и брахманов, по закону не совершает преступления. Всякий может без колебания убить нападающего на него убийцу - (даже) гуру, ребенка, престарелого или брахмана, весьма учёного в веде», так как «убийство человека, решившегося на убийство публично или тайно (с помощью наговоров и чар), никого не делает виновным; в этом случае бешенство нападает на бешенство» (ЗМ,VIII, 349 351). |