Интерпретативная парадигма. Лекция по социологии 6
 Скачать 56 Kb.
|
|
Лекция по социологии 6. Интерпретативная парадигма. Наряду с уже утвердившимися в социологии подходами, которые предлагали структурный функционализм, марксизм и неомарксизм, характер парадигмы приобрели концепции, разрабатывавшиеся как исследовательские подходы, ориентированные на изучение межиндивидуальных взаимодействий и потому альтернативные традиционным макросоциологическим парадигмам. Речь идёт о натуралистской парадигме (представленной концепциями социального бихевиоризма и теорией обмена) и об интерпретативной парадигме (основными направлениями которой является феноменологическая социология, символический интеракционизм и этнометодология). Вышедшая в 1966 г. книга П. Бергера и Т. Лукмана «Социальное конструирование реальности» привлекла значительную часть социологического сообщества к идеям феноменологической социологии, предмет которой составляет социальное взаимодействие людей, понимающих действия друг друга, интерпретируя их в рамках опыта, типичного для их повседневного жизненного мира. Концепция феноменологической социологии разрабатывалась А. Шюцем и его учениками еще в 1930 – 1950-х гг., но характер парадигмы приобрела только на волне критики традиционных подходов и новых дискуссий о предмете и методе социологии. Аналогична судьба символического интеракционизма, основополагающие идеи которого были сформулированы еще в 1920-х гг. Дж.Г. Мидом. Образцом для широкого круга исследователей, а не только ближайших учеников и последователей Мида, эта концепция стала после выхода в 1969 г. работы Г. Блумера «Символический интеракционизм». Блумер в качестве предмета социологии представил социальное взаимодействие как процесс постоянного согласования людьми своих поступков с поступками других людей на основе выяснения значений поступков друг друга, а также изменения поведения в результате новых данных о значениях поступков. Этнометодология (концептуально является лишь частью или версией феноменологической социологии) - подход, выдвинутый в работе Г. Гарфинкеля «Исследования по этнометодологии» (1967). Гарфинкель развивал эмпирическую технику выявления скрытых, подразумеваемых смыслов, определяющих возможность и характер коммуникации, и сконцентрировался на изучении речевых практик в повседневной жизни. Феноменологическая социология. Альфред Шюц (1899-1959) Основное сочинение: «Смысловая структура социального мира» (1932). Продолжатель М. Вебера и его концепции понимающей социологии. Последователь Э. Гуссерля в философии. Согласно А. Шюцу, социологи (Вебер в т.ч.) представляют себе окружающий мир как реальность вне нас, которая требует изучения. Это принципиально неправильно. Шюц вводит понятие жизненного мира (мир внутри нас, через который мы воспринимаем все окружающее: то, что мы думаем, как видим ситуацию вокруг нас, людей и т.д.). Этот жизненный мир каждого человека уникален, поскольку основан на неповторимом индивидуальном опыте пережитого (в терминологии Шюца – «биографически детерминированная ситуация»). Шюц задаёт логичный вопрос: а каким образом нам вообще удаётся понимать друг друга, если мы видим мир «каждый со своей колокольни»? Изучением жизненного мира и его последствий и должен заниматься социолог. Говоря о последствиях, нужно иметь, например, в виду, что субъективное восприятие и трактовки окружающего мира предшествуют любым научным представлениям, наука будет конструироваться на основе нашего субъективного опыта и никак иначе (наука - конструкты «второго порядка», фундамент научных понятий – в повседневном опыте, поэтому она не может быть объективной). Окружающий мир мы соотносим с опытом, то есть, с накопившимися в нашей голове представлениями об определённых качествах объектов. Этот опыт существует в нашей голове как типичное знание. Нашему восприятию какого-либо объекта (человека, события, действия) предшествует типичное знание, но результатом избирательной активности нашего сознания является выделение не только типических, но и индивидуальных характеристик объектов, причём касательно последних: на какие-то черты мы обращаем внимание, а на какие-то – нет. Личный опыт определяет цели рассмотрения, а цели выбирают в объектах то, что именно нам интересно. Мы понимаем другого человека, конструируя типичный способ деятельности, типичные, лежащие в основе этой деятельности мотивы. Другой воспринимается главным образом как типичный человек, а не как индивидуальность. (Как уникальная индивидуальность тоже – но только в некоторых ситуациях непосредственного общения). Разница интерпретаций получается за счёт того, что биографически детерминированные ситуации людей, рассматривающих один и тот же объект, различны, кроме того, дистанции, на которых находится человек от объекта, также различны. Надо учитывать также, что знание социально распределено (человек не может знать всего). Преодолевается разница интерпретаций за счёт двух идеализаций: взаимозаменяемость точек зрения (мы можем понять другого человека, встав на его место), совпадение систем релевантностей (я и любой другой человек принимаем на веру тот факт, что мы видим мир достаточно одинаковым образом, несмотря на различие биографического опыта) Эти две идеализации (по Шюцу, конструкт «взаимных перспектив») ведут к формированию такого знания об объектах (актуально познанных «мною» и потенциально познаваемых «тобой»), которое выступает как знание «каждого», как типичное знание. Оно представляется объективным и анонимным, но не является таковым. Интерсубъективный мир – понятие, которое ввёл Шюц для обозначения некоторой общей для людей совокупности значений, которая возникла и продолжает формироваться в человеческих действиях: наших собственных и других людей, современников и предшественников. Люди с той же системой знания и представлений об объектах, что и я, включаются в «мы-группу». Ученики Шюца: немецкий социолог Томас Лукман (р. 1927) и американские социологи Питер Бергер (р. 1929) и Гарольд Гарфинкель (р. 1917). П. Бергер и Т. Лукман в совместной работе «Социальное конструирование реальности» (1966) представили социальную реальность как двойственную, представляющую собой одновременно и «субъективные смыслы» и «объективную фактичность». Общество конструируется в результате взаимодействий в повседневной жизни: взаимная типизация участниками взаимодействия привычных, повторяющихся действий становится институтом, а институт предстаёт перед другими людьми уже как объективная реальность – система норм и правил, которые необходимо усвоить и которым необходимо следовать. Г. Гарфинкель в работе «Исследования по этнометодологии» (1967) представил исследовательскую стратегию феноменологической социологии как разного рода техники выявления скрытых, подразумеваемых смыслов, типичных для жизненного опыта конкретного человека и определяющих коммуникацию. Тем самым он подтверждал существование жизненного мира, а также интерсубъективного мира – общих знаний об объектах. Понятием этнометодология у Гарфинкеля обозначается исследовательский метод – обнаружение латентных смысловых структур в привычных, обыденных ситуациях по примеру этнографов, изучающих необычные и непонятные ритуалы иных народов. Гарфинкель на экспериментальном материале показал, что коммуникация основывается на «индексации», то есть на привязке высказываний к контексту. Смысл высказывания не содержится в нем самом, а определяется выбором контекста, при этом структура возможных контекстов для каждого индивида задана его жизненным миром. В одном из проведенных им экспериментов студентам университета было предложено принять участие в том, что было представлено как новая форма психотерапии. Студентов попросили кратко изложить личную проблему, для решения которой им нужен совет, и задать психотерапевту вопросы, предполагающие односложный ответ – «да» или «нет». Человек, отвечавший на вопросы студентов, не был психотерапевтом, а последовательность его ответов была задана генератором случайных чисел. Несмотря на то, что ответы не имели никакого отношения к содержанию вопросов, студенты интерпретировали ответы как советы профессионала. Если даже ответы казались совершенно абсурдными, студенты считали, что просто не смогли внятно изложить свою проблему. Гарфинкель сделал вывод, что студенты наделяли смыслом ответы мнимого психотерапевта, исходя из подспудно навязанного им экспериментатором контекста: они находятся на организованном в университете сеансе психотерапии, их собеседник – психотерапевт. Подобным образом в обычной жизни люди придают тот или иной смысл ситуации и высказываниям партнеров по коммуникации и тем самым спонтанно упорядочивают социальную реальность даже в тех случаях, когда для этого нет оснований. Символический интеракционизм. Джордж Герберт Мид (1863-1931). Символический интеракционизм (от англ. interaction – взаимодействие) - это исследовательский подход, в рамках которого социальное взаимодействие рассматривается как процесс взаимной ориентации поведения людей друг на друга, а точнее, на интерпретацию смыслов поступков друг друга. Взаимодействуя друг с другом, индивиды постоянно определяют и переопределяют значения действий друг друга в зависимости от развития ситуации и ориентируют свои последующие действия на эти значения. При таком подходе общество – это не фиксированная совокупность однозначно заданных социальных норм и не предустановленная система поведения, а текучий, хотя и структурированный процесс интеракции. Мид, чьи идеи уже после его смерти были собраны и систематизированы его учениками в книге «Разум, человеческое «Я» и общество» (1934), утверждал, что поведение человека – это реакции не столько на стимулы (внешние воздействия и внутренние побуждения), сколько на символы (значения вещей и действий). Индивид умеет ориентировать свои действия на определенное их истолкование партнерами по взаимодействию, так как по мере накопления опыта взаимодействия с разными людьми в разных ситуациях в сознании индивида формируется особая установка мышления, названная Мидом «обобщенный другой». Обобщенный другой – это часть собственного «Я» индивида, но одновременно абстрактный образ партнера по взаимодействию, роль которого индивид внутренне принимает, когда интерпретирует чужие поступки и совершает собственные. Последователи Мида в социологии: Герберт Блумер (1900 – 1987, книга «Символический интеракционизм» (1969)) и Ирвинг Гоффман (1922 – 1982). И. Гоффман в знаменитой книге «Презентация себя в повседневной жизни» (1959) показал, что действия индивидов приобретают характер управления впечатлениями других людей. Индивиды даже в самых обычных случаях целенаправленно добиваются желательной интерпретации, выстраивают серию действий – «пьесу», выбирают и подготавливают ситуацию взаимодействия – «сцену», используют особенности места – «декорации» и вещи – «реквизит». Цель презентации – создание устойчивого впечатления, определяющего в сознании людей, кем является, какое социальное положение занимает индивид, то есть создание или поддержание идентичности. Эта версия символического интеракционизма получила название драматургический подход. 2 момента: - истолкование действий других на основании «обобщённого другого» - подстройка под других и их действия |