Теория символов. Ленин пишет в своей работе "Материализм и эмпириокритицизм"следующее
 Скачать 16.58 Kb.
|
|
Теория символов— гносеологическая концепция, согласно которой ощущения — не образы, отражающие черты предметов и явлений, а символы, знаки, иероглифы, не имеющие ничего общего с вещами и их свойствами. Таким образом, некие знаки реальности, которые можно назвать Иероглифами или символами попадают на нервные окончания, и высвобождают в них энергию, воспринимаемую человеком, как ощущения. Теория символов была разработана Гельмгольцем на базе так называемого «закона специфической энергии органов чувств» Мюллера. Что касается ощущений, то Гельмгольц писал: «Ощущения чувств для нас только символы внешних предметов, они соответствуют им настолько, насколько писаное слово или звук соответствует данному предмету. Ощущения чувств сообщают нам об особенностях внешнего мира, но они делают это не лучше, чем мы можем сообщить слепому посредством слов понятие о цветах». “Это – агностицизм”, замечает В.И. Ленин. В самом деле, раз ощущения объявляются лишь условными знаками, символами, за которыми отрицается всякая аналогия с вещами, то ясно, что заранее исключается возможность правильного познания мира. Теория символов ведет к сомнению в существовании предметов вне нас, так как символы, знаки или иероглифы возможны и по отношению к тому, чего на самом деле нет. Примером таких символов мнимых предметов являются изображения богов в различных религиях. Ощущение превращается через это в нечто самостоятельное, от предмета не зависящее. Отсюда непосредственный скат к кантианству, с его отрывом явлений от вещей в себе (вещь в себе - философский термин, обозначающий объекты умопостигаемые, в отличие от чувственно воспринимаемых феноменов; вещь как таковая, вне зависимости от нашего восприятия.). Ленин пишет в своей работе “Материализм и эмпириокритицизм”следующее: “Бесспорно, что изображение никогда не может всецело сравняться с моделью, но одно дело изображение, другое дело символ, условный знак. Изображение необходимо и неизбежно предполагает объективную реальность того, что "отображается". "Условный знак", символ, иероглиф - это понятия, вносящие совершенно ненужный элемент агностицизма". Но дальше на той же странице у Гельмгольца читаем: «Наши понятия и представления суть действия, которые производят на нашу нервную систему и на наше сознание предметы, которые мы видим или которые мы себе представляем». Это – материализм. Таким образом, по Ленину, теория иероглифов по существу есть лишь иное выражение агностицизма, т.-е. учения, отрицающего возможность познания мира, — это во-первых, и, во-вторых, эта теория ведет непосредственно к отрицанию существования материального мира, объективной реальности. И, как непосредственный результат этого, теория иероглифов оправдывает религиозную мистику. Так критикует Гельмгольца материалист. Он отвергает иероглифический или символический материализм или полуматериализм Гельмгольца. Идеалист Леклер (представитель любезной уму и сердцу Маха «имманентной школы») тоже обвиняет Гельмгольца в непоследовательности, в колебании между материализмом и спиритуализмом («Der Realismus etc.», S. 154[155]). Но теория символов для Леклера не недостаточно материалистична, а слишком материалистична. Клейнпетер, последователь Маха, идеалист, отмечает: "Не трудно найти источник нашей неудовлетворенности Гельмгольцем, если мы вспомним столь прекрасные и ясные слова Маха. Ошибочное понимание слов: масса, сила и т. д. - вот чем грешит все рассуждение Гельмгольца. Ведь это же только понятия, продукты нашей фантазии, а вовсе не реальности, существующие вне мышления. Мы совершенно не в состоянии познавать какие-то реальности. Из наблюдений наших чувств мы вообще не в состоянии вследствие их несовершенства делать лишь один однозначный вывод.” Ленин приводит и разбирает две критики теории иероглифов, идущие из противоположных лагерей — материализма и идеализма. Идеалисты считают, что даже эта половинчатая теория иероглифов, ведущая непосредственно к идеализму, чересчур материалистична. Ленин же как раз ведет критику иероглифов с противоположной стороны, с точки зрения диалектического материализма. Он критикует эту теорию за то, что она может привести и приводит, как это было в случае с Гельмгольцем, к идеализму, кантианству. Нельзя быть до конца последовательным в теории познания материализма, не защищая той точки зрения, согласно которой ощущения – это отражения, образы, копии предметов и явлений материального мира, а не их условные знаки или иероглифы. Считать ли ощущения образами, копиями предметов внешнего мира или их символами, это спор не о словах, не о терминах, а о самом существе теории познания. Мюллер: считавшим, что ощущения есть переживание организмом состояния своих собственных нервов, а специфика ощущений зависит не от внешних воздействий, а от особенностей органов чувств (напр., любое воздействие на орган зрения порождает ощущение света). Но сама теория символов более давнего происхождения. В неприкрытом идеалистическом виде она развивалась английским философом XVIII века, субъективным идеалистом епископом Беркли, убежденным противником материализма и защитником религиозного мракобесия. «Родословная» этой теории, как это видно, не из важных. Беркли вводил символизм для того, чтобы заменить им материалистические причины объяснения природы. С его точки причинное материалистическое объяснение явлений природы несостоятельно и приводит к нелепостям. Вместо причины Беркли вводит понятие знака или метки, служащих для нашего ознакомления. Но кто же дает этот знак, или метку? Некто иной, как сам бог. Так епископ Беркли, как и подобает епископу, при разрешении философских вопросов прибегает к богу. Повторяем: родословная символизма не важная. |