курсовая работа (1). Народное художественное творчество в календарных праздниках и обрядах летнего цикла (Зеленые Святки, Иван Купало)
 Скачать 73.32 Kb.
|
1.2 Зеленые святки как один из видов календарных обрядов и праздников летнего циклаВ конце весны – начале лета, в пятидесятый день после Пасхи (всегда приходящийся на воскресенье), празднуется Троицын день, или Пятидесятница. Этот праздник посвящён воспоминанию о сошествии Святого Духа на апостолов, что означало основание Церкви Христовой на земле. Следующий за Пятидесятницей день (понедельник) Церковь посвящает особому прославлению Святого Духа. Как отметила Л.А.Тульцева, «праздник во имя Троицы был введён в обрядовую практику Русской Православной Церкви в начале ХV в. великим деятелем Русской земли, святым Сергием Радонежским. Воплощённая в празднике идея Троицы для Сергия Радонежского и его сподвижников соотносилась с идеей единения Руси. Но популярным этот праздник стал не только из-за патриотической идеи. Празднование Троицы совпало с древними семицкими празднествами. Сам праздник стал примером редкого единения христианской идеи с обычаями народной жизни». Народные троицко-семицкие обряды (зелёные Святки) были названы «зелёными» потому, что это был праздник растительной природы; «Святками» – по церковному празднованию дня Троицы (триединого Бога: Отца, Сына и Святого Духа), а «семицкими» – потому, что важным днём обрядовых действий был семик – четверг перед Троицыным днём, седьмой после предшествовавшего Пасхе Великого Четверга (да и вся седьмая послепасхальная неделя иногда называлась семицкой). Во время этого праздника повсеместно дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями берёзы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца берёз ставили около изб. Сложился обычай украшать зеленью и церковные храмы. Культ расцветающей, входящей в силу растительности соединялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось даже в качестве зрителей). Эти обряды происходили от важнейшей инициации языческих славян – принятия в род повзрослевших девушек как новых его матерей. В семик завивали берёзку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины – распорядительницы обряда). Выбирали две молодые берёзки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Берёзки украшали лентами, из веток заплетали венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну берёзку (иногда под берёзку сажали соломенную куклу – Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесённую с собой еду и обязательно жарили яичницу. При завивании берёзки девушки кумились – целовались через берёзовые ветви и обменивались кольцами или платками. Друг друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христианскими представлениями о кумовстве, А.Н.Веселовский объяснил как обычай посестринства. В древности все девушки одного рода действительно были сёстрами. Берёзку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные песни, величали её. На Троицын день ходили в лес развивать берёзку и раскумлялись. Представления народов о дереве-символе березе в «универсальной концепции мира» занимают одно из важных мест. Береза содержит в себе все три сферы мироздания и является одним из основных объектов почитания в традиционных верованиях. Многие предметы народного художественного творчества изготовляли из бересты: святочные рожи или личины, маски для медвежьего праздника. В погребальной обрядности многих народов береста играла значительную роль. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывёт по реке – девушка выйдет замуж; если его прибьёт к берегу – останется ещё на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Была и такая разновидность обряда: срубленную берёзку украшали лентами (иногда наряжали в женскую одежду) и с песнями приносили в деревню. До Троицына дня её носили с песнями по деревне, величали, угощали в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаичных человеческих жертвоприношений, берёзка стала заместительной жертвой. Позже бросание её в реку рассматривалось как аграрный обряд вызывания дождя. Обрядовым синонимом берёзки могла быть кукушка. В некоторых южных губерниях её делали из травы кукушкины слёзки: одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда – в костюм невесты) и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали её в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот вариант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующего воскрешения, то есть инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки «умирали» – «рождались» женщины. В обряды троицко-семицкого цикла органично входила большая группа очень мелодичных троицких песен, которые распевались звонкими девичьими голосами. Песни сопровождали все действия девушек: завивание берёзки, кумление, гадание на венках. В ХIХ веке на эти песни особое внимание обратили русские композиторы, писатели, поэты, драматурги. П. И. Мельников-Печерский в романе «В лесах» привёл известный ему текст троицкой песни (Приложение 1). Героиней семицких обрядов была берёзка. В песнях девушки называли её кумой, величали, прославляли, обращались к ней с просьбами, высказывали надежды и сомнения о своей будущей судьбе, об урожае. В песнях возникали диалогические формы: берёзка якобы вступала в разговор с девушками. Например, когда гадали на венках, пели (Приложение 2). Троицкие песни сохранили напевы и характер магического заклинания обрядовых песен древних славян. В этом отношении особенно показательны их припевы, воспринимаемые уже как междометия, но когда-то имевшие отчётливую языческую семантику. Изучение припевов обрядовых песен помогает восстановить картину исторического развития народной поэзии. Очень распространённые припевы русских песен (календарных, особенно весенних, а также свадебных и любовных) типа Дид Ладо, Дид Ладо лель, ладо ладу, люшечки люли, Ай, люли, ай, люли и тому подобные – весьма архаичны. Когда-то они были древнеславянскими ритуальными возгласами, обращёнными к андрогинному солнечному божеству Лелю, или Ладе, а слово «дид» означало «дед, предок». После Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. В систему троицко-семицких обрядов также входило поминовение усопших, совершавшееся на кладбищах и в церквах, где в Троицкую родительскую субботу служится общая панихида. Русальная неделя – обычно следующая за Троицей. В это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки – девушки, умершие до брака. Принадлежа к миру мёртвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погубить. Вместе с тем считалось, что пребывание русалок в ржаном или конопляном поле содействовало его цветению и урожаю. Существовало поверье, что русалки выпрашивают у женщин и девушек одежду, поэтому для них на деревьях оставляли сорочки. В последний день Русальной недели русалки, по народным представлениям, покидали землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. В нём русалку могла изображать девушка, однако чаще это было соломенное чучело, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь. Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, которую также называли русалкой. Русалку-лошадь под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодёжь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну. Таким образом, место народного художественного творчества в календарном обряде – Зеленые святки – определяется следующими аспектами: - девушки пели песни, водили хороводы, ели принесённую с собой еду и обязательно жарили яичницу; - при завивании берёзки девушки кумились – целовались через берёзовые ветви и обменивались кольцами или платками; - многие предметы народного художественного творчества изготовляли из бересты: святочные рожи или личины, маски для медвежьего праздника; - в обряды троицко-семицкого цикла органично входила большая группа очень мелодичных троицких песен, которые распевались звонкими девичьими голосами. - изучение припевов обрядовых песен помогает восстановить картину исторического развития народной поэзии. |