3.6 философия. Научная истина

• Название: Научная истина
• Дата: 21.02.2023
• Размер: 24.87 Kb.
• Имя файла: 3.6 философия.docx
• Тип: Документы; #948010

1 задание
Истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека и его сознания; объективное содержание чувств., эмпирич. опыта, понятий, идей, суждений, теорий, учений 

Научная истина —это множество эмпирических и теоретических утверждений науки, соответствие содержания которых своему предмету удостоверено научным сообществом. Двумя основными формами такого удостоверения являются: 1) соответствие результатам систематических, статистически правильно обработанных данных наблюдения и эксперимента (для эмпирических высказываний), 2)конвенциональное (условное) полагание наличия такого тождества у исходных (как правило, весьма простых по содержанию) утверждений (аксиом) и выведение из них всех логических следствий (теорем), истинность которых гарантируется корректным применением соответствующих правил логики. 

Большинство религий основываются на исповедании духовного, совершенного, разумного Бога, являющегося творцом всего существующего, в том числе человека, и всегда присутствующего в мире. Следующей важнейшей истиной религии, прямо вытекающей из признания бытия Бога, является убеждение в том, что человек не только способен к общению с Богом, к совершенной и вечной жизни, но и вступает с Богом в личностные отношения посредством этого общения. И ещё одна религиозная истина — постулат о совершенной, вечной жизни. 

2 задание
Важным является вопрос о соотношении философии и науки. Философию часто рассматривают как один из разновидностей научного знания. Но не следует отождествлять науку и философию. Последняя выступает как особая форма общественного сознания. Так, она тесно связана с научным знанием, как и с другими формами общественного сознания, но имеет свою специфику, особый предмет изучения, характерные способы подхода к нему.

Наука формирует так называемую картину мира, которая является холодным, сухим сводом данных о мире, взятый сам по себе, без человека как человека. Философия есть теоретически выраженным мировоззрением, в котором "картина мира" является лишь моментом, это - стержень мировоззрения, выражает отношение человека к миру.

Это не просто знание, а знание, "одетое" в ценностные формы. Философия исследует не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто вещь среди вещей, а субъект, способный изменять мир и самого себя. Рассматривая отношения "человек - мир", философия стремится подняться к осознанию вопросов о цели и смысле жизни, о счастье и пути его достижения. Но решение этих вопросов обусловлено сложной системой общественного бытия и особенно тем, насколько коренные интересы социальных субъектов (индивидов, групп, классов) могут быть реализованы в существующей системе общественных отношений и насколько они совпадают или не совпадают с направлением действия законов общественного развития.

В этом плане философия, опираясь на научные знания и используя их, может быть по своей сути как научной, так и ненаучной.

При этом она не теряет своей специфики - формы общественного сознания.

Наука, в свою очередь, требует философского осознания действительности. Она также может опираться на материалистическое или идеалистическое решение основного вопроса философии, осуществляя новые открытия в познании действительности, наращивая новые достоверные знания о ней. При этом философия выступает как методологическая основа научного познания. Подробно об этом будет идти речь дальше.

Одним из способов духовно-практического освоения мира является религия. Религия стремится дать оценку человеческим отношениям и поведению в сложном и противоречивом взаимоотношении добра и зла. Она обращается к вере как к эффективной формы освоения разнообразной реальности. Но современные религии, как правило, не отрицают достижений наука, в частности теорий, связанных со строением материи, и, тем более, практического использования достижений естествознания.

Священнослужители всегда подчеркивают, что сферой науки, ее первоочередным делом является исследование только физического мира. А потустороннее - сфера религии и, возможно, философии. Главным для современных религий является обеспокоенность тем, чтобы человечество, увлекшись земными проблемами, не забывали, что над ним существуют высшие, вечные инстанции, осуществляющие неусыпный контроль и их суд.

Религия главным предметом своего внимания делает соотношение посюстороннего и потустороннего миров. Сфера человеческого и сфера божественного, земное и небесное - сердцевина религиозных размышлений. Связь их - чрезвычайно сложный и противоречивый - религиозное сознание стремится показать как упорядоченный и понятный человеческому разуму, но лучшим и приоритетнее прямое интуитивное постижение этой связи.

Наука строит картину мира вокруг объектов, которые понимаются как независимые от человеческой субъективности, от воздействия наших желаний и особенностей восприятия. Наука хочет видеть и показать мир "таким, какой он есть", без, как уже отмечалось, человеческих украшений или, наоборот, навязанных ему негативов.


3 задание
Свое наивысшее выражение рационалистические моменты идеологии средневекового свободомыслия нашли в теории двух ис­тин или «двойственной истины». Эта теория переносит проблему со­отношения веры и разума, религии и знания в сферу взаимоотноше­ний теологии и философии. Главный смысл теории «двух истин» — Утвердить независимость науки и философии от вероисповедных Догм теологии.
В средневековой мысли существовали различные варианты ^'еории «двух истин». Один из них, представленный Шартрской шко­лой, сводился к утверждению различий предмета и методов теологии, с одной стороны, науки и философии, с другой. Теологии отдава­лась область сверхъестественного, науке и философии —область знания, относящаяся к естественному миру. Истина сверхъестест­венного откровения в силу авторитета «Священного писания» и церкви должна быть принята на веру. Философия же в своем иссле­довании опирается на разум и опыт. Основные усилия представите­лей Шартрской школы были направлены на то, чтобы доказать поло­жение об отсутствии противоречий между теологией и философией в силу различия их предметных областей и методов, хотя несомненный примат отдавался теологии.
Более радикальным выглядит вариант теории «двух истин» представленный латинскими аввероистами Сигером Брабантским к Боэцием Даккийским. Представители данного направления свобо домыслия действуют в новых исторических условиях. К этому вре мени были переведены на латинский язык произведения Авиценны Альфараби, Маймоннида, Ибн-Геброля, ряд произведений арабо язычной науки —медицины, астрономии, математики, оптики. Ещ-большую роль сыграли переводы античных философов Платон» Плотина, Прокла. Особое значение имел перевод «Метафизики Аристотеля.
В отличие от представителей Шартрской школы, Сигер Бра-бантский и Боэций Даккийский уже борются, по возможности, за полную автономию научно-философского знания и доходят до признания возможности полной противоположности теологии и философии по ряду важных вопросов. В своем учении о нуметри-ческом единстве разума Сигер Брабантский выдвинул идею веч­ности мира и вечности разума как природного качества человека. Согласно учению Сигера всеобщий и вечный разум обеспечивает адекватное познание мира каждому человеку, поскольку он при-частен этому разуму. Отдельный человек может ошибиться, разум же, как таковой, никогда не ошибается. В сущности, здесь выска­зывается уверенность в объективной ценности человеческого зна­ния, накопленного веками и проверенного опытом людей. Данные науки и исследования человеческого разума, по Сигеру, находятся как бы вне сферы веры, основываясь на законах мышления и при­роды. Важным средством обоснования автономии понятийно-ра­циональной сферы было подчеркивание латинскими аввероиста­ми иррационального характера религиозной догматики, невоз­можности обоснования ее средствами разума, противоположности самим началам науки. ,
Перед католическими теологами руководством церкви была поставлена задача выработать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть возросший авторитет науки я философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, эту задачу решил Фома Аквинский (1225 — 1274гг.). Учение Фомы Аквинского вскоре после его смерти было признано в качестве официального учения католицизма. Краеугольным камнем всей громадной фило-софско-теологической системы Фомы Аквинского является новая, по сравнению с Августином, версия теории о гармонии веры и разу­ма. Аквинский провозгласил, что вера не должна противоречить ра­зуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии ду­ши и др. В конечном счете, разум и вера направлены к познанию од­ной и той же Истины —Бога, но делают они это разными путями. Ра­зум опирается на науку и философию, вера —на теологию. Возмож­ность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным —через сотво­ренный мир и сверхъестественным —через откровение. Наука и фи­лософия средствами разума, познавая сотворенный мир, приходят к мысли о существовании Бога и управлении Богом всеми процесса­ми в этом мире. Теология на основании сверхъестественного откро­вения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет че­ловеку принять наиболее важные истины вероучения.
Признавая возможность совпадения выводов, к которым че­ловек приходит на основании разума и веры, Фома Аквинский в то же время подчеркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера —это принципиально различные пути к Истине. Основанием для принятия истин разума служит их внут­ренняя убедительность, доказательность всех исходных положе­ний, основанием же для принятия истин веры служит авторитет возвестившего их Бога. Итогом деятельности разума является зна­ние. Итогом же деятельности веры является вероучение. Знание •— это область очевидных и доказуемых истин, а вера —неочевидных и недоказуемых.
Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это за веру. Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, согласие же с истинами веры является актом свобод­ной воли. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома Аквинский отделял науку и философию от теологии и обосновал тем самым их относительную самостоятельность. Но относительная са­мостоятельность, по Аквинскому, отнюдь не означала, полного обо­собления веры от знания и знания от веры. Фома Аквинский исклю­чает возможность признания теории двух истин. Согласно его уче-яию, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным, с точки зрения теологии. В случае конфликта Меэкду ними решающим является критерий истин откровения, кото­рые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональ­но доказательства. Таким образом, Фома Аквинский признавал Ценность научного знания, рациональных доказательств и в то же ^емя сохранил контроль теологии над наукой и философией.
Итак, средневековая христианская философия, сохраняя приверженность основным принципам религиозного философского стиля мышления и мировоззрения, прошла длительный путь разви­тия. Начав с небольших по объему и довольно простых по содержа­нию «Апологий», она закончила созданием грандиозных философ-ско-теологических систем, в которых получили свое отражение и развитие все стороны философской теории: онтология, гносеология, философия истории, этика и эстетика.
4 задание
между религией и моралью имеются не только различия, но и немало сходства. Более того, по мере исторического развития религиозное сознание еще больше «отягощается» нравственной проблематикой.

Во-первых, все описанное в том же масштабе было и в мою, "советскую" юность.
Во-вторых, религия - это не любовь к б-гу, это страх перед б-гом. А управлять достаточно 5-ю% толпы. )
В-третьих, собственно вопрос. Я бы сказала, что духовность связана с нравственностью, а значит, напрямую зависит от моральных устоев общества. В обществе, где правят финансовые отношения, на развитие духовности не остается времени, так что пока 80% населения страны бедные, а 14% за чертой смерти (м. п. мин.), причем эти 80-94% являются работниками умственного труда, о какой духовности можно говорить? Для сравнения в том же СССР бедных (по статистике) было 15-20%,и это были низкоквалфицированные работники.
А религиозность... ну что такое религиозность? Когда у человека все хорошо, он гораздо реже обращается к б-гу, чем когда у него что-то не ладится, особенно по-крупному. Вернемся к 94% населения.. разве у них все хорошо? И в это же время СМИ активно дают зеленый свет РПЦ. Кстати, и правильно, т. к. альтернатива не заставила бы себя ждать, и зелены свет дали бы себе деструктивные организации.
Так что связь есть: духовность ниже, религиозность выше; и то, и другое зависит от благосостояния и здоровья.

Социальные корни религии. Воинствующие атеисты‑социалисты, разумеется, несколько упрощали дело, когда писали: «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.» (Ленин, 1967–1984). Однако социальные функции религии были признаны и западным светским научным сообществом. А. Рэдклифф‑Браун, например, считал, что социальная функция религии состоит в том, чтобы заставлять членов группы поддерживать общие страхи и надежды и тем самым укреплять социальные связи. Так, он писал: «Мы исходим из гипотезы, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности, что религии, которые мы считаем ошибочными или даже абсурдными… могут быть частями социального механизма и что без этих «ложных» религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны» (Radcliffe‑Braun, 1959). Ф. Энгельс писал: «…Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». И продолжал: «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил» (Маркс, Энгельс, 1951–1984). Именно в этом смысле религия есть опиум для народа.

Нужно признать, что на определенных этапах истории религия действительно выступает в качестве своего рода «обезболивающего средства» от многих социальных невзгод и неурядиц. В значительной мере эта функция сохраняется до сих пор, однако теперь ее уже следует рассматривать как социально‑психологическую функцию.


Гносеологические корни религии. Первые религиозные первобытные верования человека зародились много тысячелетий назад и являлись фантастическим отражением в сознании людей их зависимости от природы, чувства страха перед ее таинственными силами и поисков средств воздействия на них. Первобытный человек, не обладая необходимыми знаниями об окружающем внешнем мире, находясь на низком уровне развития производительных сил, практически полностью зависел от природы. Соответственно, он нуждался в объяснении того, что происходит с ним и вокруг него. Так рождались мифологические образы и целые «картины» мира – пра‑основа религиозных картин сотворения мира.

Общеметодологическую неизбежность появления религии все материалисты обычно объясняют спиралеобразным характером самого процесса познания. Если попытаться превратить «кусочек этой кривой линии… в самостоятельную, целую, прямую» (Ленин, 1967–1984), то есть, говоря современным языком, абсолютизировать одну из сторон какого‑либо явления или процесса, оторвать ее от иных сторон, то в результате мы получим в сознании иллюзорное отражение явления или процесса в целом, в том числе и в виде религиозных представлений. С этим теперь согласно большинство исследователей.

Таким образом, ни социальные, ни гносеологические корни религии сами явно оказываются не в состоянии самостоятельно объяснить данный феномен. Даже самые воинствующие материалисты, сталкиваясь с этими трудностями, были вынуждены со временем обращаться к субъективным факторам. Трудно возражать против справедливой и ныне мысли: «Религии создаются людьми, которые сами ощущают потребность в ней и понимают религиозные потребности масс» (Маркс, Энгельс, 1951–1984).

Психологические корни религии. Очевидно, что, со светской точки зрения, религия – это одна из форм мифологического, первобытного сознания. Она является отражением определенного этапа развития этого сознания, связанного с праисторией развития человечества. В определенном смысле история религии совпадает с историей развития психологии масс.

При рассмотрении психологических корней религии выделяют четырех группы факторов. Во‑первых, это способность человеческого сознания к формированию достаточно абстрактных понятий. Во‑вторых, это неосознанные компоненты мышления и деятельности. В‑третьих, это человеческие эмоции. Наконец, в‑четвертых, это психологическая дихотомия «мы» – «они», лежащая в основе формирования всех человеческих общностей.

С первой группой факторов все достаточно понятно. Ограничимся цитатой: «Процесс познания человеком окружающей действительности основан на способности человеческого сознания к формированию абстрактных понятий, к выделению общих, наиболее существенных сторон этой действительности и составляющих ее явлений.